Istoria sufismului - History of Sufism

Sufismul este ramura mistică a Islamului . Un Sufi este un musulman care caută anihilarea ego - ului în Dumnezeu .

Istoria timpurie

Originea exactă a sufismului este contestată. Unele surse afirmă că sufismul este dimensiunile interioare ale învățăturilor lui Mahomed, în timp ce altele spun că sufismul a apărut în timpul epocii islamice de aur în jurul secolelor 8-10. Potrivit lui Ibn Khaldun, sufismul a fost deja practicat de sahaba , dar odată cu răspândirea tendințelor materiale, termenul sufis a fost aplicat doar celor care subliniază practica spirituală a islamului.

Origini

Ahmet Karamustafa descrie renunțarea ( زُهد zuhd ) ca o formă răspândită de evlavie în comunitățile musulmane din primul secol al stăpânirii abbaside . Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (d. 777-8) a adoptat un stil de viață ascetic cu o „aversiune radicală” față de viața socială dominantă. Adepții predicatorului Hasan al-Basri au fondat un ribat pe Insula Abadan pe Tigru lângă Basra . Karamustafa citează, de asemenea, Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi și Bayazid Bastami ca fiind unele dintre figurile pioniere în tendințele introspective care ar duce la ceea ce mai târziu s-ar numi sufism.

Sufiții din Bagdad

O practică distinctă de evlavie asociată cu introspecția, extrasă din diferite practici și idei, s-a format în Bagdad în a doua jumătate a secolului al IX-lea. Membrii primei generații de sufizi din Bagdad au inclus Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi [ ar ] , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym și Khayr an -Nassaj [ ar ] . O generație următoare a inclus Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri [ ar ] , Rudbari și Ja'far al-Khuldi [ ar ] .

Codificarea doctrinei

Spre sfârșitul primului mileniu CE, au început să fie scrise o serie de manuale care să rezume doctrinele sufismului și să descrie unele practici sufiste tipice . Două dintre cele mai notabile sunt Kashf al-Mahjûb (Revelația Vălatului ) din Hujwiri și Al-Risala al-Qushayriyya (Mesajul) din Al-Qushayri . Potrivit misticii târzii medievale Jami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (decedat în 716) a fost prima persoană care a fost numită „Sufi”.

Două dintre cele mai mari tratate ale lui Al Ghazali , „ Renașterea științelor religioase ” și „ Alchimia fericirii ”, care arată că sufismul a fost împlinirea completă a legii islamice. Aceasta a devenit poziția de masă în rândul erudiților islamici timp de secole, contestată abia recent pe baza orientalismului și a wahabismului .

Mormântul lui Khoja Afāq, lângă Kashgar , China .

Toate ordinele sufiste revendică un lanț direct de conducere către Muhammad, prin Ali, cu excepția Naqshbandi care pretind o legătură directă cu Muhammad prin Abu Bakr. În secolul al XI-lea, ordinele sufiste (Tariqa) au fost esențiale în răspândirea instituțională a sufismului.

Spania musulmană

Începând cu secolul al IX-lea și continuând pe tot parcursul secolului al X-lea, al-Andalus a găzduit credințe și practici ortodoxe destul de stricte. Studiile coranice și jurisprudența ( fiqh ) au fost tipurile de burse acceptate și promovate care au modelat credințele și practicile regiunii. La începutul fuqaha în Spania au fost oarecum sceptici gândirii filosofice precum și sufismului. În secolele ulterioare, în special în al doisprezecelea și al treisprezecelea, sufismul a devenit mai acceptat și oarecum asimilat în islamul andaluz. În general, cercetătorii au văzut acest lucru înflorind mai târziu în două moduri diferite. Pentru unii, reflectă influența tradiției mistice din Cordoba atribuită lui Ibn Masarra . Alții acordă un credit exclusiv influenței misticilor din est, incluzând cel mai adesea gândurile și învățăturile lui Al-Ghazali .

O cifră în special a fost adesea creditată ca fiind cea mai timpurie introducere a sufismului în Spania: Ibn Masarra . A trăit între 883 și 931 și s-a născut în afara Cordobei. Mulți îl consideră că a înființat prima școală sufistă din provincie; cu toate acestea, învățăturile sale se aflau în afara așa-numitului sufism „mainstream” care era mai frecvent în Est în timpul vieții sale. Cu Ibn Masarra a existat o „scurtă înflorire” a sufismului în Spania, iar mai târziu sufisii spanioli și-au reflectat influența asupra lor. După moartea lui Ibn Masarra, în 940, adepții săi au căzut sub persecuții puternice sub juriștii care au distrus lucrările lui Ibn Masarra și, de asemenea, i-au forțat pe adepții săi să se retragă. Efectele gândirii sale și ale discipolilor săi vor apărea din nou în secolele al XII-lea și al XIII-lea în mijlocul sufisilor de mai târziu, precum Ibn Arabi.

Până în secolul al XII-lea, au avut loc schimbări către acceptarea - sau cel puțin toleranța - a filozofiei și sufismului în ceea ce anterior fuseseră credințe strict ortodoxe. Mulți oameni au început să citească și să traducă operele filozofilor precum Aristotel și Platon . În fruntea mișcării filosofice din Spania se aflau Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd și un cărturar evreu numit Ibn Maimun . Ibn Tufail a introdus elementul sufismului în acest mod filosofic de gândire. Sufismul andaluz a fost la vârf în acest moment. Tot în acest moment, sufismul estic se dezvolta mai mult ca o mișcare comunală, în timp ce cea a Occidentului (inclusiv în al-Andalus), a rămas în mare parte o căutare individuală.

Un grup de maeștri sufisti care au apărat lucrările teosofilor precum Ghazali și al-Qushayri au început să apară la sfârșitul secolului al XI-lea și la începutul secolului al XII-lea. Abu l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) a fost unul dintre cei mai proeminenți sufisti din Spania și unul dintre primii din timpul vârfului sufismului din peninsulă. El a aparținut ceea ce savantul spaniol al Islamului, Miguel Asin Palacios, a numit „Școala din Almeria”, numită astfel pentru poziția sa geografică. Ibn al-Arif a fost unul dintre primii care a interpretat Ghazali în Occident și, de asemenea, a fondat o metodă de formare spirituală numită tariqah. Discipolul lui Ibn al-'Arif, Ibn Qasi, a înființat un grup de adepți religioși în Portugalia și a construit o mănăstire în Silves. El a fost autorul lui Khal al-Na'lain, despre care Ibn 'Arabi va scrie mai târziu un comentariu. Ibn Barrajan (d. 1141), care student și prieten al lui Ibn al-'Arif, a trăit și a predat în Sevilla, dar era originar din Africa de Nord, a fost numit Ghazali din Occident. Ibn Barrajan și Ibn al-'Arif au fost amândoi judecați pentru erezie, deoarece opiniile lor erau în conflict cu cele ale Almoravidilor la putere; cu toate acestea, Ibn Barrajan pare să fi fost mai activ în utilizarea sufismului ca mijloc de a provoca erudiți și juriști coranici.

Ibn Arabi , o altă figură cheie a acestei perioade a sufismului în regiune, s-a născut la Murcia în 1165, la începutul domniei almohade . El este unul dintre cei mai importanți Sufi ai Spaniei, deși el - ca mulți alți Sufi Andaluzi - ar părăsi în cele din urmă peninsula și va călători prin Africa de Nord și Est. Lucrările sale din Andaluzia s-au concentrat în principal pe individul uman perfect , metafizica monahală și calea mistică către perfecțiunea spirituală și intelectuală. Temele centrale ale lui Ibn 'Arabi au fost unitatea tuturor ființelor sau „ wahdat al-wujud ” și, de asemenea, modul în care Dumnezeu reflectă sinele lui Dumnezeu în lume. Potrivit lui Ibn 'Arabi, practicile principale ale sufisilor andalusi includeau asceza, saracia si devotamentul fata de Coran.

La scurt timp după moartea lui Ibn 'Arabi, al-Andalus a cunoscut o „ariditate spirituală” la mijlocul secolului al XIV-lea. Singura excepție de la această tendință a fost Ibn Abbad al- Rundi (1332-1390), un membru al ordinului Shadhiliyya care s-a născut la Ronda și a cărui bursă a reunit căi mistice și juridice. Opera sa a ajutat sufismul să devină mai acceptat în științele islamice .

Deși sufismul nu va mai face parte direct din viața andaluză după ce monarhii catolici i-au expulzat pe musulmani din Spania, în misticii creștini spanioli din secolul al XVI-lea, precum San Juan de la Cruz și Teresa de Avila , mulți au văzut influența durabilă a sufismului în Spania.

Secolele XIII-XVI

Între secolele al XIII-lea și al XVI-lea e.n., sufismul a produs o cultură intelectuală înfloritoare în întreaga lume islamică, o „Epocă de Aur” ale cărei artefacte fizice sunt încă prezente. În multe locuri, o lojă (cunoscută în mod diferit ca zaouia , khanqah sau tekke ) ar fi înzestrată printr-o fundație pioasă în perpetuitate ( waqf ) pentru a oferi un loc de adunare pentru adepții Sufi, precum și cazare pentru căutătorii itineranți de cunoștințe. Același sistem de dotări ar putea fi, de asemenea, utilizat pentru a plăti un complex de clădiri, cum ar fi cel care înconjoară Moscheea Süleymaniye din Istanbul , inclusiv o lojă pentru căutătorii sufisti, un hospice cu bucătării în care acești căutători ar putea servi săracii și / sau să completeze un perioada de inițiere, o bibliotecă și alte structuri. Niciun domeniu important în civilizația Islamului nu a rămas neafectat de sufism în această perioadă.

Sufismul a fost un factor important în răspândirea istorică a Islamului și în crearea culturilor islamice regionale, în special în Africa și Asia. Lucrările academice recente pe aceste teme s-au concentrat pe rolul sufismului în crearea și propagarea culturii lumii otomane , inclusiv un studiu al diferitelor ramuri ale ordinelor Naqshbandi și Khalwati și în rezistența imperialismului european din Africa de Nord și Asia de Sud.

Răspândit în India

Mormântul lui Nizamuddin Auliya (dreapta) și Jama'at Khana Masjid (fundal), la complexul Nizamuddin Dargah , în vestul Nizamuddin , Delhi

Musulmanii din Asia de Sud respectă în mod vizibil ordinele Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah și Suhrawardiyyah . Dintre acestea, ordinea Chishti este cea mai vizibilă. Khwaja Moinuddin Chishti , un discipol al lui Khwaja Usman Harooni , proprietarul acestui ordin, l-a introdus în India. A venit în India din Afganistan cu armata Shihab-ud-Din Ghuri în 1192 d.Hr. și a început să locuiască permanent în Ajmer din 1195. Secole mai târziu, cu sprijinul conducătorilor mogoli , lăcașul său a devenit un loc de pelerinaj. Akbar obișnuia să viziteze altar în fiecare an. Unii sufiti nu erau împotriva absorbției ideilor din hinduism pentru cântecele lor devoționale, sufismul jucând rolul principal ca punct de contact între hinduism și islam. Această conversie i-a lăsat pe mulți dintre cei care s-au convertit prin sufism mai mult hindui în practică decât musulmani.

Cuceririle turcice din Asia de Sud au fost însoțite de patru mistici sufisti ai ordinului Chishtiyya din Afganistan: Moinuddin (d. 1233 în Ajmer), Qutbuddin (d. 1236 în Delhi ), Nizamuddin ( d. 1335 în Delhi ) și Fariduddin (d.1265 în Pakpattan acum în Pakistan ). În timpul domniei lui Muhammad bin Tughluq , care a răspândit sultanatul Delhi spre sud, Chistiyya și-a răspândit rădăcinile în toată India. Strălucirea sufistă de la Ajmer din Rajasthan și Nizamuddin Auliya din Delhi, Ashraf Jahangir Semnani din Kichaucha Shariff aparțin acestui ordin.

Ordinul Suharawardi a fost început de Abu al-Najib Suhrawardi , un sufan persan născut în Sohrevard lângă Zanjan în Iran și adus în India de Baha-ud-din Zakariya din Multan . Ordinul Suhrawardiyyah al sufismului a câștigat popularitate în Bengal . În plus, ordinul Suhrawardiyyah , sub conducerea lui Abu Hafs Umar al-Suhrawardi (d. 1234), a lăsat și o serie de învățături și instituții care au avut influență în conturarea altei ordini care a apărut în perioadele ulterioare.

Khalwati ordinul a fost fondat de Umar al-Khalwati, un azer sufi cunoscut pentru întreprinderea se retrage mult timp solitare în pustiul Azerbaidjan și nord - vestul Iranului. În timp ce ramurile subcontinentului indian al ordinului nu au supraviețuit în timpurile moderne, ordinul s-a răspândit mai târziu în Imperiul Otoman și a devenit influent acolo după ce a fost supus persecuției prin ascensiunea șahurilor safavide în secolul al XVI-lea.

Ordinul Qadiriyyah fondat de Abdul Qadir Gilani al cărui mormânt se află la Bagdad. Este popular printre musulmanii din sudul Indiei . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) din Turkestan a fondat ordinul Naqshbandi al sufismului. Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah al cărui mormânt se află în Delhi, a introdus ordinul Naqshbandi în India. Esența acestui ordin a fost insistența asupra aderării rigide la Sharia și alimentarea dragostei pentru profet . A fost patronată de conducătorii mogoli , deoarece fondatorul său a fost Pirul ancestral (ghid spiritual). „Cucerirea Indiei de către Babur în 1526 a dat un impuls considerabil ordinului Naqshbandiyya”. Ucenicii săi au rămas fideli tronului datorită originii turcești comune . Cu patronajul regal al majorității conducătorilor mogoli, ordinul Naqshbandi a provocat renașterea islamului în forma sa pură. Ordinele sufiste erau uneori apropiate de puterile conducătoare, cum ar fi Imperiul Otoman, ajutând răspândirea și influența lor.

== Sufismul în Bangladesh == Sufismul în Bangladesh este mai mult sau mai puțin similar cu cel din întregul subcontinent indian. Se susține că India este unul dintre cele cinci mari centre ale sufismului, celelalte patru fiind Persia (inclusiv Asia centrală), Bagdad, Siria și Africa de Nord. Sfinții sufisti au înflorit în Hindustan (India) predicând învățăturile mistice ale sufismului care au ajuns cu ușurință la oamenii de rând, în special la căutătorii de adevăr spiritual din India. Sufismul din Bangladesh este numit și pirism , după pirs sau profesori din tradiția sufistă (numită și Fakir ). Sufismul a influențat enorm populația locală și astfel acești maeștri sufisti au fost cel mai important factor în conversiile din Asia de Sud la Islam, în special în ceea ce este acum Bangladesh. Majoritatea musulmanilor din Bangladesh sunt influențați într-o oarecare măsură de sufism. Conversia la islam a populației a ceea ce urma să devină Bangladesh a început în secolul al XIII-lea și a continuat sute de ani. Pirii musulmani care au rătăcit prin sate și orașe au fost responsabili de multe conversii.

Majoritatea musulmanilor din Bangladesh percep sufi ca o sursă de înțelepciune spirituală și îndrumare și lor Khanqahs și Dargahs ca centre nervoase ale societății musulmane Acestea majoritatea musulmanilor din Bangladesh sunt sunniți , care urmează în principal hanefită școală de gândire ( madh'hab ).

Istoria modernă

Ordinele sufite curente includ Ba „Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tijaniyyah și Suhrawardiyya .

Sufismul este popular în țări africane precum Marocul și Senegalul , unde este văzut ca o expresie mistică a islamului sunnit . Sufismul este tradițional în Maroc, dar a cunoscut o renaștere tot mai mare odată cu reînnoirea sufismului în jurul profesorilor spirituali contemporani precum Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi . Sufismul a suferit eșecuri în Africa de Nord în perioada colonială; viața maestrului sufler algerian Emir Abd al-Qadir este instructivă în acest sens. De remarcat sunt și viețile lui Amadou Bamba și Hajj Umar Tall din Africa subsahariană, și șeicul Mansur Ushurma și Imam Shamil din regiunea Caucazului. În secolul 20, unii musulmani mai moderniști au numit sufismul o religie superstițioasă care împiedică realizările islamice în domeniile științei și tehnologiei. O serie de convertiți occidentali la islam au îmbrățișat și sufismul, rezultând uneori un sincretism considerabil sau spiritualism generic desprins de islam, ca în cazul „ sufismului universal ” sau scrierile lui René Guénon sau GI Gurdjieff .

Unul dintre primii care s-a întors în Europa ca reprezentant oficial al unui ordin sufist și cu scopul specific de a răspândi sufismul în Europa de Vest, a fost Ivan Aguéli . Alți profesori sufi remarcabili care au activat în Occident includ Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah și Muzaffer Ozak . În prezent, academicienii și editorii Sufi activi includ Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf și franco-marocanul Faouzi Skali .

orientalism

Orientaliștii au propus o varietate de teorii de origine referitoare la sufism, cum ar fi faptul că acesta a luat naștere ca un răspuns arian la influența semitică, budismul, neoplatonismul și ascetismul creștin sau gnosticismul . Cu toate acestea, academicienii și erudiții moderni au respins teoriile orientaliste timpurii care afirmă o origine non-islamică a sufismului, Carl Ernst afirmă că tendința de a încerca și a disocia Islamul de sufism a fost o încercare a orientaliștilor de a crea o divizare între ceea ce li s-a părut atractiv în islam civilizația (adică spiritualitatea islamică) și stereotipurile negative ale Islamului care erau prezente în Marea Britanie. Hosein Nasr afirmă că teoriile originii non-islamice sunt false în conformitate cu punctul de vedere al sufismului. Mulți au afirmat sufismul ca fiind unic în limitele religiei islamice și susțin că sufismul s-a dezvoltat din oameni precum Bayazid Bastami, care, în cea mai mare reverență față de sunnah , a refuzat să mănânce un pepene verde pentru că nu a găsit nicio dovadă că Muhammad l-a mâncat vreodată. Potrivit lui William Chittick, sufismul poate fi pur și simplu descris ca „interiorizarea și intensificarea credinței și practicii islamice”.

Vezi si

Note

^ Titus, Murray T.,Islamul indian, 1979, p 117.
^ Markovitz, Claude (ed.),A History of Modern India, Anthen Press, 2002, p 30.
^ Relevanța contemporană a sufismului, 1993, publicat de Consiliul indian pentru relații culturale.
^ Rizvi, Saiyied Athar Abbas,History of Sufism in India, Volume 2, 1992, p180.
Chopra, RM, „SUFISM” (Originea, Creșterea, Eclipsa, Renașterea), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .

Referințe

Lecturi suplimentare

Vezi Introducere în „Marii poeți sufisti din Punjab” de RM Chopra, 1999, Iran Society, Calcutta.
Chopra, RM, „SUFISM” (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .

Languages

In other projects