Malamatiyya - Malamatiyya

Malāmatiyya ( ملامتية ) sau Malamatis au fost un musulman grup mistic activ în secolul al 9 - lea Greater Khorasan . Cuvântul rădăcină al numelui lor este cuvântul arab malāmah ( ملامة ) „vina”. Malamatiyya credea în valoarea auto-învinovățirii, că evlavia ar trebui să fie o chestiune privată și că a fi respectat bine ar duce la un atașament lumesc. Ei și-au ascuns cunoștințele și s-au asigurat că greșelile lor vor fi cunoscute, amintindu-le de imperfecțiunea lor. Malamati este unul pentru care doctrina „stărilor spirituale” este plină de înșelăciuni subtile de cel mai josnic tip; disprețuiește evlavia personală, nu pentru că este concentrat pe percepțiile sau reacțiile oamenilor, ci ca un martor involuntar consecvent al propriei sale „pioase ipocrizii”.

„Malamati” se poate referi și la o metodă de predare în cadrul sufismului bazată pe asumarea vina.

Malamatiyyas și Sufi

Potrivit cărturarului Sara Sviri , Malamati își are originea într-un oraș numit Nishapur din Khorasan în secolele al IX-lea și al X-lea. Nishapur era unul dintre cele patru orașe principale din Marea Khorasan și se afla la intersecția a două rute principale. Datorită distanței lor față de Bagdad , Malamatiyyah a avut inițial foarte puțină influență din practica și gândirea sufistă.

Mișcarea mistică Malamati s-a dezvoltat independent de sufism până când școlile mistice Baghdadi și Khurasani s-au combinat. Odată cu creșterea literaturii sufiste și cu statura Bagdadului ca comunitate intelectuală la sfârșitul secolului al X-lea, Sufi a devenit termenul umbrelă pentru toți misticii musulmani. Numele Malamati a dispărut încet, deoarece termenul Sufi a fost folosit cu o frecvență crescândă, deși Malamatiyyas au avut propria lor practică și ideologie distinctă. De fapt, unele surse susțin că calea Malamati a fost heterodoxă cu sufismul și că cele două școli de gândire sunt incompatibile. Unii susțin chiar că Malamatiyya nu sunt doar separate de sufism, ci și de islam . Criticii Malamati spun că Malamatiya nu sunt complet musulmani în „spirit sau în teorie”.

Potrivit lui As-Sulami

Despre Malāmatiyya au fost scrise pentru prima dată de Abu 'Abd al-Rahman al-Sulamī (d. 1021) în secolul al XI-lea d.Hr. (secolele al IV-lea-al V-lea). Al-Sulami s-a născut în Nishapur în 937 într-o familie de prestigiu. Tatăl său era în relații bune cu Malamatiyya timpurie. Când Al-Sulami era tânăr, tatăl său s-a mutat la Makka și l-a părăsit pe Al-Sulami sub grija bunicului său matern. Bunicul său, Abu 'Amr Isma'il b. Nujayd al-Sulami (d. 971) a fost moștenitorul spiritual al lui Abu 'Uthman al-Hiri (d.910), care este o figură importantă în formarea Malamatiyya.

Al-Sulami a scris lucrări într-o varietate de genuri, inclusiv hagiografie, comentarii la Coran și ideologie și obiceiuri ale grupurilor mistice. El este sursa noastră principală de informații despre Malamatiyyas. Al-Sulami, în calitate de apologet Malamati, susține că Malamatiya sunt cea mai elită dintre cele trei grupuri de oameni învățați și evlavioși. Primul grup este cel care studiază jurisprudența și este expert în drept. Al doilea grup sunt oameni cărora Dumnezeu le-a dat cunoștințe speciale. Al treilea grup, cea mai elită dintre toate, este Malamatiyya, aceia „care primesc favorurile speciale ale lui Dumnezeu”. Opera sa a introdus Malamatiyya ca o tradiție mistică islamică și a întărit reputația profesorilor Nishapuri. În cele din urmă, Sulami a apărat Malamatiyya de acuzațiile de neconformitate.

Deși munca lui al-Sulami a contribuit cu cea mai mare perspectivă la calea Malamati, el nu este singura sursă de informații despre Malamatiyyas. Există și alte lucrări precum urmele lui Abu 'Abdullah Muhammad ibn' Abdullah al-Hakim al-Naysaburi al-Bayyi (d. 1014) Ta'rikh Naysabur. Această lucrare enumeră șahicii și savanții din Nishapur care includ descrieri asemănătoare cu cele ale lui Malamati.

Anatomia spirituală

Ceea ce Malamati înțelege a fi anatomia spirituală a oamenilor este esențială pentru ideologia lor. Malamatiyya cred că nafs este principalul actor, deoarece este centrul conștiinței umane. Nafs este în esență ego-ul sau „sinele inferior”. Concepția Malamati despre nafs este derivată din cinci pasaje coranice, dintre care patru sunt S.17: 11/12, 21: 3, 17: 18/19, 100: 6. În al cincilea pasaj S. 12:53 se afirmă că „cu siguranță nafii, sufletul, îl incită pe om să fie nerecunoscător. Malamatiyya interpretează aceste pasaje în sensul că nafurile sunt sursa tuturor răurilor umane precum pofta, dorința, frica, furia , îndoială, idolatrie și uitare Într-o scrisoare adresată lui Abu 'Uthman, Kahim al-Tirmidhi descrie că nafurile acționează ca un văl între viziunea inimii și adevărul.

Înfățișând nafii ca sursa răului uman, Malamati sunt conduși să creadă că, cu cât mai multă energie este pusă în satisfacerea ego-ului, cu atât mai puțină energie este disponibilă pentru a ajuta pe cineva să avanseze transformarea spirituală a cuiva. Scopul este de a transcende nafurile pentru a ajunge mai întâi la qalb , „depozitul de cunoștințe și emoții”, de unde se poate ridica la sirr , izvorul comportamentului moral al omului. Scopul final este de a atinge vârful ruh , uniunea supremă cu Dumnezeu, moment în care sinele nu mai există. Malamatiyya au subliniat mai ales nafs și sirr în sistemul lor moral. Ei privesc nafii și sirrul ca forțe opuse. Prin urmare, dacă cineva ar supune complet nafii, atunci ar putea fi posibil să se adreseze domnului și să se practice comportamentul moral.

Valori și principii

Toate valorile și practicile Malamati încearcă să umilească nafii cu fiecare acțiune, astfel încât să poată lucra spre o transformare spirituală. „Calea vinovăției” necesită ca un individ să își revendice întotdeauna vina și să se mențină în dispreț. În acest fel, ființa lor interioară este îndreptată spre o legătură cu Dumnezeu, totuși interiorul este păstrat secret de un exterior care este nonconformist sau indisciplinat. „Trăiesc pe două planuri, o viață dublă”. În îndeplinirea acestor principii, Malamatiyya nu avea o filozofie cuprinzătoare sau un cod etic strict. În general, toate credințele și practicile Malamatiyya se bazau pe îndreptarea către Dumnezeu prin disprețul de sine.

Prin urmare, Malamati s-au luptat cu ipocrizia dorinței de a iubi faptele bune pe care le-au făcut. Al-Sulami laudă îngrijorarea ipocriziei Malamati spunând că „niciun om nu poate atinge rangul acestor oameni decât dacă consideră toate acțiunile sale ca ipocrizie (riya ') și toate stările sale spirituale sunt o pretenție presumptuoasă (da'awa). Un ajutor în lupta împotriva ipocriziei, a fost să sublinieze smerenia.

Malamatiyyas practică sărăcia intenționată. Această sărăcie este uneori rezultatul uneia dintre convingerile lor conexe, că trebuie să ne străduim să avem doar o profesie disprețuită și să evităm o profesie prodigioasă. Cu toate acestea, sărăcia și asceza singure nu sunt suficiente pentru a împiedica nafii și a dezvolta sirrul spiritual. Dacă cineva își anunță în mod deschis sărăcia, nafii vor continua să prospere cu admirația și respectul pe care ascetul îl va trage de la alții. Apoi, rezultatul ascezei ar fi să susțină autoaprecierea în loc să scape de sinele ego-ului. În consecință, Malamatiya credeau că singura modalitate de a te elibera de ego era practicarea ascetismului în secret și acțiunea publică în mod ilegal pentru a umili nafii din toate unghiurile, atât din agenții externi, cât și din Malamati însuși. Pentru a ilustra o astfel de practică, se spune că un sfânt "a fost salutat de o mulțime mare când a intrat într-un oraș; au încercat să-l însoțească pe marele sfânt; dar pe drum a început să urineze public într-un mod ilegal, astfel încât toți au plecat el și nu mai credea în înaltul său rang spiritual .. Conform Malamati, acest sfânt era virtuos în nelegalitatea sa.

În exterior, Malamatiyya nu au semne distinctive. Nu purtau haine de identificare așa cum se obișnuia în acea epocă. Practica de a nu purta haine de identificare a servit unui scop secundar de a-și ascunde identitatea de autorități pentru a scăpa de persecuție. Cu toate acestea, tradiția de a nu purta haine de identificare a fost practicată chiar și după ce Malamatiyya a devenit un grup sufist ortodox .

Școala de gândire Malamatiyya a considerat că adepții nu ar trebui să primească ajutor decât dacă este umilitor. Mai mult decât atât, ei nu ar trebui nici măcar să-i ceară ajutor lui Dumnezeu decât dacă cineva este extrem de disperat. De fapt, atunci când se răspund petițiilor, Malamatiyya erau deseori suspicioși de averea lor de teamă că este o capcană

Toate umilințele externe și jena au fost în conformitate cu virtutea ikhalas sau „sinceritatea perfectă”. Malamatiyya credea că cheia sincerității este respingerea tuturor, în afară de cei cunoscuți.

Futuwwa

Auto-examinarea și autocritica Malamatiyya au fost împletite într-un cod social foarte aclamat bazat pe cavalerie și altruism . Malamatiyyas-urile erau asociate cu Futuwwa , sau bresle care practicau cavaleria. Malamatiyya și Futuwwa au practicat atitudini similare cu privire la ithar, sacrificiu de sine. Deși erau grupuri distincte, „ tariqa Malamatiyya s-a contopit treptat cu tradiția cavaleriei”. Cu toate acestea, acest lucru nu a fost neobișnuit, deoarece alte grupuri, inclusiv Qalandariyya , au purtat și cavalerie ca unul dintre principiile lor principale. Malamatiyya a beneficiat în special de afilierea lor cu Futuwwa. Ei au folosit Futuwwas ca mijloc de a-și păstra secretul; mulți dintre Malamatiyya și-au deghizat viața mistică în futuwwa socială.

Cifre importante

Chiar și în stadiile incipiente ale dezvoltării, Malamatiyya nu erau consecvente pe plan intern. Mai multe figuri cheie ale evoluției Malamatiyya au subliniat diferite tradiții și credințe.

Hamdun al-Qassar, de asemenea scris Kassar, (d.884) este denumit al-malamati. Se spune că a fost fondatorul Malamatiyyas din Nishapur. Hamdun a fost un extremist care nu a făcut compromisuri în eforturile sale de a „da vina pe sine”. În Epistola Malamatiyya a lui Sulami, despre Hamdun s-a spus că a disprețuit dhikr-ul sonor sau amintirea lui Dumnezeu. În schimb, el a crezut că toate dhikr-urile trebuie făcute în tăcere, astfel încât să nu existe satisfacție câștigată dacă cineva ar asculta devotamentul lor audibil față de Dumnezeu.

Poziția sa extremă a fost contracarată de punctele de vedere mai moderate despre Abu Hafs și Abu 'Uthman. Abu 'Uthman și-a instruit discipolii pe calea de mijloc dintre propriul său profesor și învățăturile lui Hamdun. El a crezut că ambele moduri sunt corecte în funcție de contextul propriului timp și loc. Similar cu gândirea mai normativă din acea vreme, Abu 'Uthman a crezut că este bine să înveți practici rituale. Totuși, asemănător cu învățăturile lui Hamdun, el credea că aceste practici ar trebui apoi renunțate, astfel încât să nu se depindă de ele.

Malamatiyya și Qalandariyya

Unii văd Qalandariyya (scrisă și Kalandariyya) ca o continuare a Malamatiyya, totuși Qalandariyya în multe privințe este opusă Malamatiyya. Abordarea Malamatiyya este cunoscută sub numele de „calea vinovăției”, în timp ce Qalandariyya este numită „calea celor care au spirit liber”.

Spre deosebire de Malamatiyya care practica o smerenie extremă, Qalandariyya purta haine de mătase. Adesea, qalandariyya a devorat exteriorizarea, până la punctul în care au fost privite ca ostentative și impioase. La fel ca Malamatiyya, Qalandariyya aproape s-a bucurat de dezaprobarea altora. Atât Malamatiyya, cât și Qalandariyya s-au considerat a fi în interior, în acord cu Dumnezeu, chiar dacă în exterior, în discordanță cu concepțiile subiective ale convenției unei comunități. Deși apologeții precum al-Sulami ar lăuda aceste grupuri pentru devotamentul lor, Hujwiri , un critic al ambelor școli de gândire scrie: „Oamenii ostentați acționează în mod intenționat în așa fel încât să câștige popularitate, în timp ce malamati acționează în mod intenționat în așa fel încât oamenii îl resping. Amândoi au gândul fixat asupra omenirii și nu trec dincolo de acea sferă ". În acest fel, criticii servesc scopului malamatiilor de a respinge aprobarea societății mai mult decât apologeții care ar încerca să-i laude. dintr-o înțelegere că niciun om nu poate judeca pe altul, întrucât numai Dumnezeu este capabil să facă acest lucru. Prin urmare, ei se bazează pe conexiunea lor internă cu Dumnezeu mai presus de orice și invită orice critică din partea lumii omenirii ca vehicul la aceasta.

Malamati ca fază sau tehnică

Secolul al XX-lea Sufi Idries Shah afirmă că:

Calea blamei este cunoscută în persană sub numele de Rahimalamat. Deși numită „cale”, este de fapt o fază de activitate și are multe aplicații. Profesorul are „vina”. El poate, de exemplu, să-și atribuie o acțiune proastă, pentru a învăța un discipol fără să-l critice direct.

Șahul afirmă că egipteanul Dhul-Nun al-Misri a fost cel mai vechi exponent al malamatiilor.

Malamati în afara sufismului

Unele dintre comportamentele mai neobișnuite ale misticului greco-armean George Gurdjieff au fost descrise în termeni de Malamati, deși nu a folosit el însuși termenul.

Malamatiyya și alevism

Vezi si

Referințe

PENTRU CITIREA SUPLIMENTARA

Chopra, RM, „SUFISM” (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .

Languages

In other projects