Persecuția Bahá'ís - Persecution of Baháʼís

Persecuția împotriva Bahá'ís-ului are loc în diferite țări, în special în Iran , unde credința Baháʼí își are originea și unde se află una dintre cele mai mari populații Bahá’í din lume. Originile persecuției provin dintr-o varietate de învățături Bahá'í care sunt incompatibile cu credințele islamice tradiționale , inclusiv finalitatea profeției lui Mahomed și plasarea Bahá'i în afara credinței islamice. Astfel, bahaii sunt văzuți ca apostați ai islamului .

Purtătorii de cuvânt ai Bahá’í, precum și Organizația Națiunilor Unite , Amnesty International , Uniunea Europeană , Statele Unite și literatura academică evaluată de colegi au declarat că membrii comunității Bahá’í din Iran au fost supuși unor arestări nejustificate, închisoare falsă , bătăi, tortură , execuții nejustificate, confiscarea și distrugerea bunurilor deținute de persoane fizice și comunitatea Bahá'í, refuzul de angajare, refuzul beneficiilor guvernamentale, refuzul drepturilor și libertăților civile și refuzul accesului la învățământul superior.

Bahá'ii au fost, de asemenea, persecutați în mod semnificativ în Egipt .

Context istoric

Credința Baháʼí a fost stabilită în 1863 de Baháʼu'lláh în Iran. Optzeci și nouă la sută dintre iranieni aderă la ramura Douăzeci a Islamului Shi'a , care deține drept doctrină esențială apariția unei figuri mesianice cunoscute sub numele de Qa'im sau ca Imam Mahdi . Báb a susținut el a fost Imam Mahdi și , astfel , el a avut statut egal cu Mohamed cu puterea, pe care a exercitat, de a abroga prevederile finale ale legii islamice .

Baháʼu'lláh , un Bábí care pretindea că este cel prezis de Báb, a revendicat o poziție similară pentru el însuși în 1863 ca Manifestare a lui Dumnezeu și ca figura promisă prezisă în scripturile sacre ale tradițiilor religioase majore din trecut și fondată ceea ce ulterior a devenit cunoscut sub numele de Credința Baháʼí.

În ceea ce privește contextul istoric al persecuțiilor, Friedrich W. Affolter în „Crime de război, genocid și crime împotriva umanității” scrie:

Scrierile lui Baháʼu'lláh tratează o varietate de teme care contestă doctrinele mult-prețuite ale Islamului Shí'i. Pe lângă faptul că a susținut pretenția „eretică” [sic] de a fi o „Manifestare a lui Dumnezeu”, el a sugerat că programele școlare ar trebui să includă „ Științe occidentale ”, ca statele naționale (musulmane și non-musulmane) să înființeze un guvern federal mondial și că bărbații și femeile erau egali. Baháʼu'lláh a scris, de asemenea, că în această perioadă, preoții nu mai erau necesari pentru îndrumarea religioasă. El susținea că omenirea ajunsese la o vârstă de maturitate în care îi revine fiecărui individ să-l caute pe Dumnezeu și adevărul în mod independent. Aceste principii nu au pus în discuție doar necesitatea unei preoții, ci și întreaga structură ecleziastică Shí'i și vastul sistem de înzestrări, beneficii și onorarii care au susținut-o. Nici o surpriză atunci că, în deceniile următoare, până la răsturnarea dinastiei Qájár, în 1925, mulele au fost cele care au instigat atacuri împotriva bahaanilor în orașe sau sate unde instituția clericală a fost deosebit de influentă.

În plus, religia Bábí , precursorul credinței Bahá'í, nu a acceptat pasiv persecuția acesteia. Friedrich W. Affolter scrie:

Inițial, mulașii sperau să oprească mișcarea Bábí de a-și răspândi denunțându-i adepții ca apostați și dușmani ai lui Dumnezeu. Aceste denunțuri au dus la atacuri ale mafiei, la execuții publice și la torturi ale primilor Babi. Când Babii (în conformitate cu principiile coranice) s-au organizat pentru a se apăra, guvernul a trimis trupe într-o serie de angajamente care au dus la pierderi grele de ambele părți. Báb însuși a fost închis din 1846 până în 1850 și în cele din urmă executat public. În august 1852, doi Babi deranjați au încercat să-l omoare pe Șah ca răzbunare pentru executarea lui Báb . Acest lucru a dus la un pogrom extins în timpul căruia peste 20.000 de babi - printre care 400 de shi'i mullas care îmbrățișaseră învățăturile babei - și-au pierdut viața.

Alții au afirmat că babii inițial s-au înarmat și s-au pregătit pentru un război sfânt care a devenit defensiv atunci când au întâlnit trupe de stat în mai multe locații și că două până la trei mii de babi au fost uciși.

Baháʼu'lláh a luat o poziție mai conciliantă, interzicând folosirea războiului sfânt pentru a-și răspândi credința. În schimb, el a încercat să angajeze diferite guverne în dialog; cu toate acestea, natura radicală a pretenției sale la profeție nu a schimbat prea mult percepția poporului Iranului. Până în prezent, bahaii sunt un grup minoritar larg persecutat în Iran și în alte țări predominant musulmane, deoarece sunt văzuți ca apostați ai Islamului și susținători ai Occidentului și Israelului .

Iran

Context juridic

Constituția iraniană care a fost elaborată în timpul Revoluției Constituționale iraniene din 1906 a pus bazele persecuției instituționalizate a bahaienilor. În timp ce constituția a fost modelată pe baza constituției Belgiei din 1831, dispozițiile care garantează libertatea de cult au fost omise. Legislația ulterioară a oferit o oarecare recunoaștere zoroastrienilor, evreilor și creștinilor ca cetățeni egali în conformitate cu legislația statului, dar nu a garantat libertatea religioasă și „a dat puteri instituționale fără precedent instituției clericale”.

Republica Islamică Iran, care a fost înființată după revoluția iraniană , recunoaște patru religii, al căror statut este protejat formal: zoroastrianism , iudaism , creștinism și islam . Membrii primelor trei religii minoritare beneficiază de un tratament special în conformitate cu legislația iraniană. De exemplu, membrilor lor li se permite să bea alcool, iar reprezentanților mai multor comunități minoritare li se garantează locuri în parlament .

Cu toate acestea, libertatea religioasă în Iran este departe de a fi absolută. Conversia departe de islam ( apostazie ) este interzisă, atât convertiții, cât și misionarii riscă închisoarea. Cei care doresc să înființeze un nou grup religios (fie că sunt musulmani sau nu) se confruntă cu restricții severe.

Credința Baháʼí se confruntă cu un obstacol tehnic suplimentar. Legea iraniană îi recunoaște pe toți aceia care acceptă existența lui Dumnezeu și profeția lui Mahomed ca musulmani. Bahá acceptă ambele precepte; cu toate acestea, Bahá'ii recunosc Báb și Baháʼu'lláh ca mesageri suplimentari care au apărut după Muhammad. Pe de altă parte, musulmanii afirmă finalitatea revelației lui Mahomed. Prin urmare, legea iraniană îi tratează pe Bahá'i mai degrabă ca „eretici” decât ca membri ai unei religii independente, așa cum se descriu ei înșiși.

Alte minorități religioase iraniene nerecunoscute includ Ahl-e Haqq , mandei și azali . Potrivit guvernului Iranului, non-musulmanii cuprind mai puțin de 1% din populația Iranului. (A se vedea Religia în Iran .)

Începutul secolului al XX-lea și dinastia Pahlavi

Contextul politic

Cel puțin un cărturar a descris bahaii în Iran înainte de Republica Islamică drept „un pion politic”. Tolerarea guvernului față de faptul că Bahá’i este în acord cu ideile seculare occidentale de libertate de cult a fost „o modalitate de a arăta mullahilor care era șeful”. În mod corespunzător, deoarece bahaii erau o minoritate relativ mică și majoritatea iranienilor urmau credințele tradiționale ale apostaziei în islam , când guvernul era slab din punct de vedere politic și avea nevoie de sprijin clerical, retragerea protecției guvernamentale pentru „a permite persecuția activă a bahaienilor” a fost o „pion low cost care ar putea fi sacrificat mullahilor ”. Astfel, în perioada de glorie a conducătorului secular, Reza Shah Bahá'ís au fost protejați; în timp ce în 1955, când fiul lui Reza Shah, Muhammad Reza, avea nevoie de sprijin clerical pentru Pactul de la Bagdad și cu lovitura de stat iraniană din 1953, cu doar doi ani în urmă, bahaii au fost atacați.

Istorie

Începând cu secolul al XX-lea, pe lângă represiunea care a afectat bahaii individuali, au fost inițiate campanii direcționate central care vizau întreaga comunitate și instituții Bahá’í. Unele dintre aceste persecuții au fost înregistrate de misionari care se aflau în zone în momentul masacrelor. Într-un caz din Yazd, în 1903, au fost uciși peste 100 de bahaani. Mai târziu, școlile Bahá'í, cum ar fi școlile de băieți și fete Tarbiyat din Teheran, au fost închise în anii 1930 și 40, căsătoriile Bahá'í nu au fost recunoscute și literatura Bahá'í a fost cenzurată.

În timpul domniei lui Mohammad Reza Pahlavi , din cauza naționalismului în creștere și a dificultăților economice din țară, șahul a renunțat la controlul asupra anumitor afaceri religioase clerului țării. Printre altele, împărtășirea puterii a dus la o campanie de persecuție împotriva bahaanilor. Akhavi a sugerat că este probabil ca guvernul să fi sperat că, organizând o mișcare împotriva bahá'i, ar putea servi la ascunderea faptului că veniturile obținute prin distribuția de petrol de la companiile petroliere occidentale vor fi prea mici pentru sentimentul naționalist în creștere; ar servi și pentru a obține sprijinul clerului pentru politica lor externă. Aceștia au aprobat și coordonat campania anti-Bahá’í pentru a incita pasiunea publică împotriva Bahá’i începută în 1955 și a inclus răspândirea propagandei anti-Bahá’í în posturile de radio naționale și în ziarele oficiale.

În luna Ramadanului din 1955, șeicul Mohammad Taqi Falsafi , un predicator populist , a început unul dintre cele mai înalte scheme de propagandă anti-Bahá'í. După ce a primit permisiunea șahului de a declara retorica anti-Bahá’í în predicile sale , el a încurajat alți clerici să discute problema Bahá’í în predicile lor. Aceste predici au provocat violența mafiei împotriva bahaanilor; Proprietățile Bahá'í au fost distruse, centrele Bahá'í au fost jefuite, cimitirele Bahá'í au fost profanate, Bahá'í au fost uciși, unii au fost spulberate, femeile Bahá'í au fost răpite și forțate să se căsătorească cu musulmani, iar Bahá'í au fost expulzați și concediați din școli și locuri de muncă. În cea de-a treia săptămână de predici, Centrul Național Baháʼí din Teheran a fost ocupat de militari, iar domul său a fost distrus mai târziu. Ministrul de Interne, Amir Asadollah Alam, a scris în memoriile sale:

Falsafi a reușit să-i păcălească atât pe șah, cât și pe autoritățile militare și să înceapă o campanie împotriva bahaienilor care a târât țara până la marginea dezastrului. Era Ramadanul. Predicile [de la Falsafi] de la prânz au fost difuzate în toată țara prin radio și au provocat violență și teroare în multe locații. Oamenii i-au ucis pe câțiva bahái ici și colo. Falsafi a justificat aceste acte spunând că au sporit prestigiul șahului. Nu am avut de ales decât să-i ordon, în felul meu neprevăzut, să se abțină de la alte discursuri până la restabilirea ordinii ".

În timp ce guvernul a încercat să oprească predicile, Falsafi nu și-a oprit predicile până la sfârșitul Ramadanului. De-a lungul anilor 1950, clerul a continuat să inițieze reprimarea comunității Bahá’í; cu toate acestea, eforturile lor au fost verificate de miniștrii guvernamentali care, deși erau simpatizanți cu sentimentul anti-Bahá, s-au temut că violența va scăpa de sub control și va cauza critici internaționale.

Tot în anii 1950, a fost fondată organizația islamistă fundamentalistă numită Hojjatiyeh , al cărei scop central era combaterea credinței Bahá’í. Membrii grupului au intrat în comunitățile Bahá'í și multe dintre arestările, închisorile și execuțiile Bahá'í sunt adesea atribuite membrilor Hojjatiyeh care au acces la cărțile de înregistrare Bahá'í. Tot în epoca Pahlevi, Hojjatiyeh pare să fi cooperat cu SAVAK , agenția de informații a guvernului iranian care adunase informații despre apartenența religioasă a cetățenilor iranieni, pentru a ataca bahaii.

Eliz Sanasarian afirmă că, în timp ce mulți iranieni au dat vina pe persecuția Bahá’i pe Hojjatiyeh, care era cea mai vizibilă forță anti-Baháʼí, majoritatea tăcută iraniană „nu poate evita responsabilitatea personală și comunitară pentru persecuțiile Bahá’í în acest mod extrem. Pentru a oferi sprijin tacit , să rămână tăcut, ... nu scuzați majoritatea pentru acțiunile bazate pe prejudecăți și ură împotriva unui grup minoritar religios iranian. "

La sfârșitul anilor 1970, regimul șahului, din cauza criticilor că este pro-occidental, și-a pierdut în mod constant legitimitatea. Pe măsură ce mișcarea anti-șah a câștigat teren și sprijin, s-a răspândit propaganda revoluționară conform căreia unii dintre consilierii șahului erau bahaani. Bahá'ii au fost descriși ca amenințări economice, susținătorii Israelului și Occidentului și a crescut ura populară față de Bahá'i.

Revoluția Islamică și Republica

Revoluția islamică din 1979 a reorientat persecuțiile împotriva credinței Bahá’í. Amnesty International și alții raportează că 202 Bahá’i au fost uciși de la Revoluția Islamică (vezi mai jos), cu mulți mai mulți închiși, expulzați din școli și locuri de muncă, au refuzat diverse prestații sau au refuzat înregistrarea pentru căsătoriile lor. În plus, mai multe locuri sfinte Bahá'í au fost distruse după revoluție, inclusiv casa lui Báb din Shiraz, casa lui Baháʼu'lláh la Takur (în Mazandaran ) și locul de odihnă al lui Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ) la Teheran .

Republica Islamică a afirmat adesea că bahainii arestați sunt reținuți pentru „probleme de securitate” și sunt membri ai „unei instituții organizate legate de străini, în special de sioniști”, dar potrivit lui Bani Dugal, principalul reprezentant al bahailor. Comunitatea internațională către Organizația Națiunilor Unite, „cea mai bună dovadă” că bahaii sunt persecutați pentru credința lor, nu pentru activitatea anti-iraniană ”este faptul că, de nenumărate ori, bahaanilor li s-a oferit libertatea dacă își retrag Credințele Baha'i și convertirea la Islam ... "

În timpul revoluției iraniene, atacurile împotriva bahaienilor au crescut. În 1979, membrii Hojjatiyeh au preluat Centrul Național Baháʼí din Teheran și alte orașe și au expulzat personalul și au confiscat dosarele de personal și listele de membri. Aceste fișiere au fost folosite ulterior de Hojjatiyeh, inclusiv trimiterea de fluturași prin poștă, avertizându-i pe Bahá'ís de consecințele continuării credinței în credințele Bahá'í. De asemenea, încă o dată, au existat rapoarte despre atacuri de mafioți, incendiere și decese și crime împotriva bahaienilor din Iran; douăzeci și două de cimitire Bahá'í, precum și sute de case și afaceri Bahá'í au fost avariate sau distruse. În decembrie 1978, în Sarvestan , un oraș la sud de Shiraz , s-a raportat că câteva sute de case bahái au fost incendiate și mai mult de 1.000 de bahaani au rămas fără adăpost. Rapoartele despre atacuri sugerează că nu au fost spontane, ci că au fost inițiate de guvernul militar numit de șah, că SAVAK a furnizat adresele pentru Bahá'ís, iar când a apărut armata, nu au luat măsuri pentru a preveni răspândirea incendiilor . Alte atacuri s-au întâmplat în toată țara, inclusiv bahaii care nu s-ar fi retras să fie concediați și să li se distrugă casele; violența a continuat chiar și după ce șahul a fugit din Iran.

Republica Islamică

După ce șahul a părăsit Iranul la 16 ianuarie 1979, Ayatollah Khomeini s-a întors la 1 februarie 1979 și a început procesul de creare a unui nou guvern. În timpul unui interviu înainte de a se întoarce în Iran cu profesorul James Cockroft, Khomeini a declarat că Bahá'ís nu vor avea libertate religioasă:

Cockroft : Va exista libertate religioasă sau politică pentru bahaani sub guvernul islamic?

Khomeini : Sunt o facțiune politică; sunt dăunătoare. Nu vor fi acceptate.

Cockroft : Ce zici de libertatea lor de religie - practica religioasă?

Khomeini : Nu.

Purtătorul de cuvânt al noului guvern în Statele Unite a spus că, în timp ce minoritățile religioase își vor păstra drepturile religioase, a subliniat că bahaii nu vor primi același tratament, deoarece ei credeau că bahaii sunt mai degrabă o mișcare politică decât religioasă. Bazargan, prim-ministrul provizoriu, deși a subliniat că toți iranienii se vor bucura de aceleași drepturi, a insistat că Bahá'ii sunt o mișcare politică și nu vor fi tolerați.

În timpul elaborării noii constituții, formularea i-a exclus în mod intenționat pe bahaani de la protecție ca comunitate religioasă. Referindu-se la înregistrările procedurilor transcrierilor oficiale ale procesului de elaborare a constituției, Sanasarian afirmă că gândirea anti-Baháʼí era evidentă, deoarece exista „contracararea„ fiecărui cuvânt și expresie a anumitor articole pentru a asigura excluderea Bahá’íilor ”. Versiunea finală a constituției a reținut în mod explicit recunoașterea de la bahaani, afirmând în articolul 13 că „iranienii zoroastrieni, evrei și creștini sunt singurele minorități religioase recunoscute ...” Răspunzând criticilor internaționale din cauza excluderii bahainilor, purtători de cuvânt ai guvernul a declarat, ca și până acum, că bahaii erau un „grup greșit ... a cărui afiliere și asociere cu sionismul mondial este un fapt clar” și că „bahaismul nu este o religie, ci o doctrină politică”.

Începând cu sfârșitul anului 1979, noul guvern al Republicii Islamice Iran a vizat în mod sistematic conducerea comunității Bahá'í, concentrându-se asupra Adunării Spirituale Naționale Bahá'í (NSA) și a Adunărilor Spirituale Locale (LSA). În noiembrie 1979, Ali Murad Davudi , secretarul NSA, a fost răpit și nu l-a mai văzut niciodată. În august 1980, toți cei nouă membri ai Adunării Spirituale Naționale au fost arestați în timp ce se întâlneau într-o casă privată. Într-o declarație din 10 septembrie 1980, atunci președintele Ali Akbar Hashemi Rafsanjani , a declarat că a fost emis un ordin pentru arestarea bahaienilor, dar până la 9 octombrie 1980, Rafsanjani și-a schimbat declarația și a spus că niciun membru al NSA au fost arestați. Nu au existat alte știri cu privire la cei nouă membri ai ANS de la arestarea lor în 1980, iar soarta lor rămâne necunoscută, deși există rapoarte că ar fi fost la un moment dat deținuți în închisoarea Evin ; acum se presupune că sunt morți. După dispariția membrilor NSA, Baháʼí iranian a ales o nouă NSA. La 13 decembrie 1981, opt dintre cei nouă noi membri ai ANS au fost arestați de autoritățile iraniene și au fost executați la 27 decembrie 1981 fără proces.

Pe lângă executarea membrilor a două Adunări Spirituale Naționale, membrii Adunărilor Spirituale Locale din toată țara au fost de asemenea uciși. Între aprilie 1979 și decembrie 1980 au fost uciși cel puțin opt proeminenți teherani bahái. În septembrie 1980, în Yazd , au fost arestați cincisprezece bahaani și, după un proces grafic care a fost parțial televizat, șapte dintre bahaieni au fost executați; restul de opt au fost eliberați după patru luni. În Tabriz, în 1979, au fost executați doi proeminenți bahái și apoi în 1981 au fost executați toți cei nouă membri ai LSA Tabriz. În Hamadan, șapte membri ai LSA din Hamaden au fost executați de către echipa de executare și, în timp ce cadavrele erau pregătite pentru înmormântare, sa constatat că șase dintre bărbați au fost torturați fizic înainte de moartea lor. În Shiraz între 1978 și 1981, Casa Báb , un loc sfânt Bahá’í, a fost distrusă, cinci Bahá’i proeminenți au fost executați și peste 85 Bahá’i au fost arestați pentru interogatorii; apoi în 1983 au fost executați încă șaisprezece bahaani.

La 29 august 1983, guvernul a anunțat o interdicție legală asupra tuturor activităților administrative și comunitare ale comunității Bahá'í, care a necesitat dizolvarea celei de-a treia Adunări spirituale naționale și a aproximativ 400 de adunări spirituale locale. Comunitatea Bahá'í s-a conformat interdicției, dar foștii membri ai LSA-urilor au fost hărțuiți în mod obișnuit, iar șapte membri ai celui de-al treilea NSA au fost arestați și executați în cele din urmă.

Memorandum secret

În februarie 1991, o circulară confidențială emisă de Consiliul Revoluției Culturale Supreme privind „problema Baháʼí” și semnată chiar de liderul suprem Khamenei , a semnalat o creștere a eforturilor de sufocare a comunității Baháʼí iraniene printr-un mijloc mai „tăcut”. Documentul a organizat metodele de opresiune folosite pentru a-i persecuta pe Bahá'i și a conținut recomandări specifice cu privire la modul de blocare a progresului comunităților Bahá'í, atât în interiorul, cât și în afara Iranului. Documentul a precizat că cele mai excesive tipuri de persecuții ar trebui evitate și, în schimb, printre altele recomandate, ca Bahá’ii să fie expulzați din universități, „odată ce se știe că sunt Bahá’i”, pentru „a le refuza angajarea dacă se identifică ca Bahá’ís „și„ să le refuz orice poziție de influență ”.

Existența acestui așa-numit Memorandum Golpaygani a fost adusă la cunoștința publicului într-un raport al comisarului ONU pentru drepturile omului de atunci Galindo Pohl (E / CM4 / 1993/41, 28 ianuarie 1993) și recomandările de politică ale documentului sunt încă în vigoare.

Situatia actuala

Potrivit unui grup american, atacurile asupra bahaienilor din Iran au crescut de când Mahmoud Ahmadinejad a devenit președinte. În cei zece ani care au urmat revoluției din 1979, peste 200 de bahai au fost uciși sau executați, alte sute au fost torturați sau închiși și zeci de mii au pierdut locurile de muncă, accesul la educație și alte drepturi - toate numai din cauza credinței lor religioase. Începând cu 2005, peste 710 bahai au fost arestați, iar numărul bahailor din închisoare a crescut de la mai puțin de cinci la o cifră actuală de 136; aproximativ 600 de altele sunt angajate în sistemul penal: așteaptă procesul, de exemplu, sau așteaptă sentința. Încarcerat sunt acum tinere mame ale copiilor care alăptează (închiși împreună cu copiii lor). Începând din vara anului 2013, escaladarea atacurilor a inclus atât crimă, cât și tentativă de crimă. Se consideră că aceste atacuri sunt infracțiuni de ură motivate religios.

În 2004, autoritățile iraniene au demolat altarul și locul mormântului lui Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ), un lider babă. La sfârșitul anului 2005, a fost lansată o campanie de presă anti-Bahá'í în Iran, afirmând că religia a fost creată de puterile colonialiste pentru a subverma Islamul și pentru a subjuga popoarele musulmane din Iran. În 2006, oficiali iranieni au arestat 54 de bahaani, majoritatea tineri, în Shiraz . În martie și mai 2008, cei șapte „membri seniori” care formează conducerea comunității Bahá’í din Iran au fost arestați. Mai multe agenții și experți și reviste au publicat îngrijorări cu privire la privirea evoluțiilor ca un caz de genocid : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , revistele War Crimes, Genocide și Crimes against Humanity și Journal of Genocide Research . Un rezumat al incidentelor din 2013 de pedepse cu închisoare, amenzi și pedepse a arătat că acestea au fost de două ori mai susceptibile de a se aplica Bahá'ís decât orice altă minoritate religioasă din Iran și că rata totală a acestor cazuri a crescut cu 36% față de 2012.

Arestarea liderilor Bahá'í

La 14 mai 2008, membrii unui organism informal cunoscut sub numele de Prietenii (Yaran) care supraveghea nevoile comunității Bahá’í din Iran au fost arestați și duși la închisoarea Evin . Ofițerii din cadrul Ministerului Informației din Teheran au căutat și au percheziționat locuințele celor șase persoane în primele ore ale lunii mai 14. Arestarea celor șase a urmat detenției unui alt lider Bahá’í în martie, care a fost inițial dus să răspundă la întrebări legate de înmormântarea unui Bahá’í în cimitirul Bahá’í din Mashad . Centrul de Documentare a Drepturilor Omului din Iran a declarat că sunt preocupați de siguranța bahainilor și că evenimentele recente sunt similare cu dispariția a 25 de lideri bahaani la începutul anilor 1980. În mai, Amnesty International a anunțat, de asemenea, o alertă de acțiune cu privire la arestări. La sfârșitul anului, toți cei șapte membri ai conducerii naționale Bahá'í și un total de cel puțin 40 Bahá'í au fost închiși în Iran. La 17 februarie 2009, agenția de știri IRNA , condusă de statul iranian , a raportat că liderii Bahá'í au fost acuzați oficial de spionaj.

În iunie 2008, laureatul Nobel Shirin Ebadi s-a oferit voluntar pentru a fi avocatul lor și a primit amenințări împotriva vieții sale pentru apărarea comunității bahaiste. La 21 decembrie, biroul lui Ebadi al Centrului pentru Apărarea Drepturilor Omului a fost atacat și închis. La 29 decembrie, ofițerii de securitate guvernamentali, care se prezintă ca funcționari fiscali, au atacat birourile de avocatură private ale lui Ebadi, confiscând fișiere de birouri și computere. Se pare că un al doilea avocat, Abdolfattah Soltani , care a preluat cazul a dispărut pe 16 iunie.

Cazul instanței a fost amânat de mai multe ori, dar a continuat pe 12 ianuarie 2010. Se pare că niciun observator nu a fost permis în instanță, iar avocații apărării, care au avut aproape nici un acces la inculpați de doi ani, au avut, de asemenea, dificultăți de intrare în instanță. . Președintele Comisiei SUA pentru libertatea religioasă internațională a declarat că se pare că guvernul a predeterminat deja rezultatul cazului și încalcă dreptul internațional al drepturilor omului. Alte sesiuni au avut loc la 7 februarie 2010, 12 aprilie 2010 și 12 iunie 2010. La 11 august 2010, a devenit cunoscut faptul că sentința judecătorească era de 20 de ani de închisoare pentru fiecare dintre cei șapte prizonieri, care a fost ulterior redusă la zece ani. . După condamnare, au fost transferați la închisoarea Gohardasht . În martie 2011, pedepsele au fost readuse la cei 20 de ani inițiali.

Au existat apeluri pe scară largă din partea unor personalități publice, guverne și organizații către guvernul iranian pentru a elibera bahaii, mai ales după ce procesul a fost anunțat la 11 februarie 2009. Membri ai guvernului din întreaga lume, inclusiv din Brazilia, Statele Unite, Canada, Germania , Regatul Unit, Țările de Jos, Spania și Australia au lansat declarații sau au sponsorizat rezoluții care condamnă guvernul Iranului pentru arestarea liderilor bahai. Președinția Uniunii Europene (UE), cu sprijinul țărilor asociate UE, a denunțat procesul.

Organizațiile pentru drepturile omului au lansat, de asemenea, declarații: Amnesty International a lansat Alerte de acțiune actualizate despre proces din 2009. Freedom House a condamnat cu fermitate procesul, iar Organizația Mondială împotriva Torturii a propus acțiuni pentru a asigura libertatea conducerii și a celor arestați. Răspunzând la o scrisoare a Roxanei Saberi , care era în contact cu două dintre femeile lideri Bahái în timp ce se afla în închisoare, Comisia SUA pentru Libertatea Religioasă Internațională a cerut ca cei șapte prizonieri să fie eliberați în loc să fie judecați.

Au existat și grupuri de indivizi care vorbeau. La 4 februarie 2009, 267 de academicieni, scriitori, artiști, jurnaliști și activiști iranieni non- bahaini din aproximativ 21 de țări, inclusiv Iranul, au semnat o scrisoare deschisă de scuze postată pe Iranian.com și afirmând că credeau că bahaii au fost privați de drepturile lor în Republica Islamică, ei și-au promis sprijinul pentru realizarea pentru Bahá’i în Iran a drepturilor detaliate în Declarația Universală a Drepturilor Omului . Animatorii britanici au scris o scrisoare deschisă tipărită în The Times of London despre cei judecați, declarând solidaritatea lor cu bahaii. "Un grup proeminent format din mai mult de șaizeci de profesori și cărturari specializați în studiile din Orientul Mijlociu și iranian și-au adăugat vocile și în semn de protest. Alții care s-au pronunțat sunt Rainn Wilson și Shohreh Aghdashloo .

În februarie 2010, autoritățile iraniene au reținut încă cinci membri ai bahainilor, inclusiv despre Niki Khanjani, fiica lui Jamaloddin Khanjani, unul dintre cei șapte lideri bahaani închiși din 2008.

Arestarea a 54 de tineri în Shiraz

La 19 mai 2006, oficialii iranieni au arestat 54 de bahá'i, majoritatea tineri, în Shiraz , potrivit reprezentanților Comunității Bahá'í Internaționale. Se pare că grupul a fost arestat în timpul participării sale la un proiect de servicii comunitare care predau cursuri copiilor defavorizați, inițiat de o organizație non-guvernamentală locală. Se spune că grupul a avut în posesia sa o scrisoare de autorizare a Consiliului Islamic din Shiraz pentru a întreprinde acest proiect de serviciu în momentul arestării sale. Natura acuzațiilor împotriva bahaanilor este necunoscută în prezent, la fel ca și condițiile în care sunt deținuți.

Chiar în aceeași zi, unul dintre cei 54 de bahaani care fuseseră arestați mai devreme, dar care avea sub 15 ani, a fost eliberat fără a fi nevoie să depună cauțiune. Câțiva alți tineri care fuseseră arestați împreună cu bahaii, dar care nu erau ei înșiși bahaani au fost eliberați și fără a depune cauțiune.

„Arestările au coincis cu raiduri asupra a șase case din Bahá’í în timpul cărora au fost confiscate caiete, computere, cărți și alte documente”, potrivit unui articol al Baháʼí World News Service. Articolul raportează în continuare că, din ianuarie, în afară de cei 54 de deținuți menționați anterior, „șapte bahai au fost arestați și reținuți pentru perioade de până la o lună în Kermanshah , Isfahan și Teheran .

La 24 mai, paisprezece dintre Bahá'i au fost eliberați, fiecare fiind obligat să furnizeze acte de proprietate în valoare de zece milioane de tumani (aproximativ 11.000 USD). În ziua următoare, 36 Bahá'i au fost eliberați, fie pe baza garanțiilor personale, fie prin depunerea licențelor de muncă la instanță, ca garanție că vor apărea atunci când vor fi chemați în instanță.

Ultimii trei din grupul celor 54 de bahaani au fost eliberați pe 14 iunie. Deși inițial judecătorul a cerut o garanție echivalentă cu 54.000 de dolari, aceștia au fost eliberați fără cauțiune pe promisiunea că vor reveni pentru o înfățișare ulterioară în instanță. Nu au fost depuse acuzații oficiale împotriva lor. Cu toate acestea, în majoritatea cazurilor, o formă de cauțiune, cum ar fi actele de proprietate, au fost solicitate înainte de eliberare. În prezent, doi bahaani, arestați la Teheran și Sanandaj, rămân în închisoare.

La 29 ianuarie 2007, justiția iraniană i-a condamnat pe cei 54 bahai la patru ani de închisoare pentru propagandă împotriva regimului. O parte din grup, 51 de bahaani, au primit pedepse cu un an de închisoare suspendate, cu condiția participării la cursurile organizate de Organizația de propagandă islamică, organizată de guvern. Amnesty International a cerut eliberarea bahaanilor, afirmând că aceștia sunt „reținuți doar din cauza credințelor lor religioase sau a activităților lor pașnice de predare a copiilor defavorizați”.

La 21 octombrie 2019, ofițerii Departamentului de Informații au arestat rezidenții Shirazi Baháʼí, Farzan Masoumi, Kiana Shoaei și Soroush Abadi. În urma unei percheziții în casele lor, ofițerii au confiscat telefoane mobile, computere, laptopuri și alte obiecte personale. Aceștia sunt deținuți într-o „locație nedezvăluită, potrivit HRANA.

Monitorizarea activităților

O scrisoare confidențială trimisă la 29 octombrie 2005 de către președintele Cartierului General al Comandamentului Forțelor Armate din Iran afirmă că liderul suprem al Iranului, Ayatollah Khamenei , a instruit Cartierul General al Comandamentului să identifice persoanele care aderă la credința Bahá'í și să monitorizează-le activitățile și adună orice informații despre membrii credinței Baháʼí. Scrisoarea a fost adresată Ministerului Informației , Gărzii Revoluționare și Poliției. Scrisoarea a fost adusă în atenția comunității internaționale de către Asma Jahangir, raportorul special al Comisiei Națiunilor Unite pentru Drepturile Omului privind libertatea religiei sau a credinței, într-un comunicat de presă din 20 martie 2006.

În comunicatul de presă, raportorul special afirmă că „este extrem de îngrijorată de informațiile pe care le-a primit cu privire la tratamentul membrilor comunității Bahá’í din Iran”. Comunicatul de presă al ONU care rezumă raportul doamnei Jahangir afirmă:

Raportorul special este îngrijorat de inițiativa de a monitoriza activitățile indivizilor doar pentru că aderă la o religie care diferă de religia de stat. Ea consideră că o astfel de monitorizare constituie o ingerință nepermisă și inacceptabilă în drepturile membrilor minorităților religioase. Ea își exprimă, de asemenea, îngrijorarea că informațiile obținute ca urmare a unei astfel de monitorizări vor fi folosite ca bază pentru persecuția sporită și discriminarea împotriva membrilor credinței Bahá'í, cu încălcarea standardelor internaționale.

Raportorul special pentru libertatea religioasă sau de credință a monitorizat îndeaproape tratamentul minorităților religioase din Iran și a fost mult timp îngrijorat de discriminarea sistematică a membrilor comunității Bahá’í. De la preluarea mandatului în iulie 2004, raportorul special a intervenit cu guvernul în mai multe rânduri în ceea ce privește tratamentul comunității Bahá'í.

Raportorul special este îngrijorat de faptul că această ultimă evoluție indică faptul că situația cu privire la minoritățile religioase din Iran se deteriorează.

- Comisia Națiunilor Unite pentru Drepturile Omului privind libertatea religioasă sau de credință, 20 martie 2006

Monitorizarea Bahá'ís a fost văzută și în alte documente oficiale ale guvernului; într-o scrisoare din 2 mai 2006 de la Societatea pentru comerț, producție și servicii tehnice din Kermanshah către Uniunea iraniană a producătorilor de baterii , s-a solicitat sindicatului să furnizeze o listă a membrilor „sectei Baha’i” în calitatea lor de membru . Mai mult, într-o scrisoare din 19 august 2006, Ministerul de Interne al Iranului către Departamentul de Politică și Securitate din birourile guvernatorilor generali din tot Iranul a ordonat oficialilor să intensifice supravegherea bahaienilor iranieni în toată țara. Printre informațiile solicitate într-un chestionar detaliat despre activitățile Bahá’ís-ului local se numără starea lor financiară și interacțiunile sociale.

Liga Anti-Defăimare a declarat că efortul guvernului de a identifica și monitoriza Bahá'ís este similar cu ceea ce s-au confruntat evreii la începutul erei naziste: ei au scris că ordinele emise „amintesc de măsurile luate împotriva evreilor în Europa și un pericol pas către instituirea legilor de tip Nurenberg. "

Decese

Amnesty International și alții raportează că 202 bahaani au fost uciși de la Revoluția Islamică (vezi mai jos). Cea mai recentă moarte a unui Bahá'í în custodia guvernului iranian a avut loc la 15 decembrie 2005, în orașul Yazd . Zabihullah Mahrami fusese condamnat la moarte în 1995, dar în 1999 aceasta a fost comutată în închisoare pe viață . Arestarea sa a fost pentru crima de apostazie împotriva Islamului, dar a fost condamnat pentru spionaj pentru Israel. Avea aproximativ 59 de ani. A murit în celula sa de închisoare din cauze necunoscute. Statele Unite au condamnat închisoarea și presupusa persecuție a lui Zabihullah Mahrami, iar purtătorul de cuvânt al Departamentului de Stat, Adam Ereli, a declarat că domnul Mahrami a primit amenințări cu moartea în închisoare și a fost obligat să efectueze o muncă fizică grea.

Cea mai recentă execuție Bahá'í s-a produs în 1998, când guvernul iranian l-a spânzurat pe Ruhollah Rohani în Mashad sub acuzația de a converti o femeie la credință, deși ea însăși a declarat că a fost o Baháʼí de-a lungul vieții. Conturile din ziare descriu acest lucru ca fiind prima execuție Bahá'í din șase ani. Condamnări la moarte au fost pronunțate, de asemenea, împotriva lui Sirus Zabhi-Moghaddam și Hedayat Kashefi-Najabadi, care aparent nu au fost încă executate, iar Ataollah Hamid Nazrizadeh a primit o pedeapsă de zece ani de închisoare pentru infracțiuni legate de aceeași situație.

Bariere în calea învățământului superior

Tinerilor bahái nu li se permite să participe la instituții de învățământ superior din Iran, cu excepția cazului în care potențialii studenți se identifică ca adepți ai uneia dintre cele patru religii recunoscute de stat la examenele de admitere la universitate. Guvernul iranian a spus că, dacă Bahá'ii se identifică ca musulmani la examene, li se va permite să se înscrie, dar Bahá'ii, ca o chestiune de principiu religios, refuză disimularea credințelor lor. Confirmând aceste constatări, o anchetă a Comitetului Oamenilor de Știință Preocupați a constatat, de asemenea, că oficialii universitari din Iran „primiseră ordine de sus de a nu înscrie testele studenților bahaii” sau că acești oficiali au sugerat că un student își va primi testul punctează numai dacă familia elevului a renunțat la credința lor. Comitetul a solicitat publicarea completă a tuturor scorurilor testelor fără discriminare.

Într-un efort pe care New York Times l-a numit „un act elaborat de autoconservare comunitară”, comunitatea Baháʼí în 1987 și-a stabilit propriul program de învățământ superior pentru a satisface nevoile educaționale ale tinerilor săi, care a evoluat pentru a deveni cunoscut sub numele de Baháʼí. Institutul pentru Învățământ Superior (BIHE), ale cărui cursuri se țineau în case particulare și aveau o înscriere de aproximativ 900 de studenți. În 1998 (29 septembrie - 2 octombrie), autoritățile iraniene au destrămat instituția subterană invadând peste 500 de case din Baháʼí și clădiri de birouri în cel puțin 14 orașe din jurul Iranului. Sute au fost arestate. În plus față de cărțile și echipamentele informatice confiscate, bunurile personale, precum argintăria și frigiderele, au fost preluate în ceea ce a fost descris ca „hoț [ry] în numele Islamului”.

Cronicarul iranian Iqbal Latif numește refuzul Iranului de a avea acces la învățământul universitar pentru Bahá'ís „[curățarea intelectuală a fraților lor etnici de către regimul dominat de clerici”.

Distrugerea locurilor sfinte

Casa Báb, Shiraz, Iran, înainte de a fi demolată în 1979 și înlocuită cu un centru religios islamic

În 1979, la scurt timp după revoluția lor, autoritățile iraniene au dispus și au cuprins demolarea Casei Báb din Shiraz . Mai târziu, pe amplasament a fost construită o moschee.

În aprilie 2004, autoritățile iraniene au demolat altarul și locul mormântului lui Quddús , un lider Bábí . În iunie următoare, casa de la Teheran a lui Mírzá ʻAbbás Núrí , tatăl lui Baháʼu'lláh, a fost distrusă. Un astfel de incident anterior a avut loc în 1993, când un cimitir Bahá’í din Teheran a fost buldozat pentru a construi un centru municipal.

Atacuri mass-media

În ultimele luni ale anului 2005, o campanie intensivă anti-Bahá'í a fost condusă de ziarele și posturile de radio iraniene. Ziarul influent de stat Kayhan , al cărui redactor-manager este numit de liderul suprem al Iranului, Ayatollah Khamenei , a publicat aproape trei duzini de articole defăimând credința Bahá'í. Articolele, care folosesc documente istorice false, se angajează într-o denaturare a istoriei pentru a descrie în mod fals principiile morale Baháí într-un mod care ar fi ofensator pentru musulmani, inducând astfel sentimente de suspiciune, neîncredere și ură pentru membrii comunității Bahá’í din Iran. .

Articolele susțin, în fața tuturor datelor istorice, că religia a fost inventată și implantată de puterile colonialiste pentru a submina islamul și a subjuga popoarele musulmane din Iran. Folosesc documente istorice false, precum memoriile prințului Dolgorouki, un ministru rus de la mijlocul secolului al XIX-lea la Teheran, pentru a-și justifica afirmațiile; memoriile au fost însă fabricate în Iran în 1937 și au fost expuse mult timp ca falsuri.

Articolele afirmă, de asemenea, că Báb , una dintre figurile centrale ale credinței Bahá'í, a fost predat simultan de evrei și de guvernul țarist din Rusia, chiar dacă se știa că guvernul țarist a fost nefavorabil față de evrei . Centrul Mondial Bahá'í susține că legătura Bahá'ís cu sionismul servește pentru a provoca suspiciuni și ură față de Bahá'í.

Un mockumentary israelian despre religia numit Baha'is In My Backyard a fost lansat în 2006. Potrivit producătorului, filmul a fost piratat, dublat profesional și transmis de un site web iranian, apoi modificat din nou pentru a face acuzații serioase împotriva Bahá’i folosind extrase din film pe un alt site iranian. Un alt atac a fost prin intermediul televiziunii naționale - a fost difuzat un „documentar” numit „Secretul Armaghedonului” în prima jumătate a anului 2008, care a conturat o conspirație evreiască-bahăiană împotriva intereselor iraniene.

În noiembrie 2009, popularul ziar conservator iranian Hamshahri , cunoscut pentru a lua o poziție critică față de președintele Ahmadinejad, a fost închis temporar, doar pentru că a publicat într-o reclamă pentru călătorii turistice în India o fotografie a unui templu al credinței Baha'i. După alegerile iraniene contestate din 2009 și tulburările continue, guvernul și-a sporit retorica anti-Bahá'í, dând vina pe Bahá'ís pentru demonstrații, despre care observatorii au declarat că este lipsit de merit. Guvernul Iranului i-a definit în mod istoric pe Bahá'i ca pe un „altul” care atrage atenția publicului departe de guvern.

În octombrie 2011, comunitatea internațională Baháʼí a publicat un raport intitulat „ Incitarea urii: campania media iraniană pentru a demoniza bahaii ”, analizând articole media de la sfârșitul anului 2009 și începutul anului 2011.

Alte evenimente

Cimitirul Baháʼí din Yazd

În aprilie 2005, Diane Ala'i, purtătorul de cuvânt al Bahá'í la Națiunile Unite la Geneva, a descris alte forme de persecuție Comisiei ONU pentru Drepturile Omului:

Cea mai gravă izbucnire a avut loc în Yazd, unde mai mulți bahaani au fost agresați în casele lor și bătuți, un magazin Bahá’í a fost incendiat și ars, iar alții au fost hărțuiți și amenințați, în urma unei serii de arestări și detenții pe termen scurt. Cimitirul Bahá'í din Yazd a fost distrus fără voie, cu mașini conduse peste morminte, pietre funerare sparte și rămășițele lăcașului înmormântat expuse.

Ala'i a mai spus că, în martie 2005, la Teheran, agenții de informații iranieni au intrat în casele mai multor bahái și au petrecut ore întregi răscolindu-și casele înainte de a-și ridica bunurile și de a le lua în custodie.

Cinci bahaani au fost închiși chiar în ultima lună. Doi au fost eliberați pe cauțiune, dar membrii familiei și ai comunității nu au reușit să îi localizeze pe cei aflați în detenție. Alți doi, care anterior fuseseră reținuți pentru scurt timp doar pentru distribuirea copiilor unei scrisori de curtoazie către președintele Khatami, au primit acum pedeapsa maximă pentru această așa-zisă infracțiune.

Încă șase familii Bahá'í au avut recent confiscate casele și pământul, lipsindu-le de singurele lor mijloace de trai.

Purtătorul de cuvânt al Bahá'í din New York, Bani Dugal, a clarificat unii dintre cei implicați în decembrie 2005:

Cel puțin 59 de bahaisti au fost supuși diferitelor forme de arestări arbitrare, detenție și închisoare, iar tinerilor bahai li s-a refuzat din nou șansa de a urma facultatea și universitatea.

Dugal a spus că, deși majoritatea acelor bahaani care au fost arestați au fost eliberați, nouă au rămas în închisoare la sfârșitul lunii octombrie [2005].

În mai 2008, Albert Lincoln, secretar general al Comunității Internaționale Baháʼí, a declarat că în ultimele luni au existat cazuri de incendiere, amenințări, răpiri și bătăi:

Casele și magazinele oamenilor sunt arse sau buldozate, sunt răpite și bătute. Cimitirele Baha'i sunt arate, iar membrii comunității Baha'i care au lucrat pentru statul Iran de zeci de ani și sunt acum pensionari li se cere să ramburseze pensiile pe care le-au primit ... "

În aprilie 2014 și noiembrie 2015, ca semn de solidaritate cu comunitatea Baháʼí din Iran, Ayatollah Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani le-a înzestrat Bahá’i o lucrare de caligrafie din scrierile lui Baháʼu'lláh . Apelul lui Ayatollah pentru toleranță religioasă și coexistență a primit sprijinul mondial din partea liderilor religioși.

Declarații

Națiunile Unite

De la sfârșitul secolului al XX-lea, multe organizații terțe au făcut declarații cu privire la persecuția împotriva lui Bahá, cerând menținerea drepturilor omului. Până în prezent, Organizația Națiunilor Unite , Amnesty International , Uniunea Europeană , Statele Unite , Brazilia , Australia , Noua Zeelandă , Austria , Canada , Marea Britanie , Germania , Franța , Olanda , Irlanda , Ungaria , Norvegia și India au făcut declarații oficiale prin care au condamnat tratamentul bahaienilor în străinătate, în special în Iran .

Națiunilor Unite și Comisia Națiunilor Unite pentru Drepturile Omului au publicat rapoarte privind persecutarea Baha'i de la Revoluția iraniană în 1979; în fiecare an din 1984, cu excepția anului 2002, Comisia pentru Drepturile Omului a Organizației Națiunilor Unite a adoptat o rezoluție în care își exprimă îngrijorarea cu privire la încălcările drepturilor omului împotriva bahaanilor din Iran. Reprezentantul special pentru Iran, profesorul Galindo Pohl, juristul canadian și profesor de drept UBC, Maurice Copithorne, și raportorul special pentru intoleranță religioasă, profesorul Abdu'l Fatah Amor, au raportat cu privire la persecuțiile cu care s-au confruntat bahaii în Iran. De exemplu, în 1995, comisia a scris că „... bahaii, a căror existență ca comunitate religioasă viabilă în Republica Islamică Iran este amenințată ...” și în noiembrie 2005 au scris că „... escaladarea și a crescut frecvența discriminării și a altor încălcări ale drepturilor omului împotriva Bahá’í [sic], inclusiv cazuri de arestare și detenție arbitrară , negarea libertății de religie sau de desfășurare publică a afacerilor comunale, nerespectarea drepturilor de proprietate, distrugerea locurilor de importanță religioasă , suspendarea activităților sociale, educaționale și comunitare și refuzul accesului la învățământul superior, ocuparea forței de muncă, pensii, locuințe adecvate și alte beneficii ... ".

Amnesty International a documentat, de asemenea, persecuția comunității Baháʼí din Iran. De exemplu, în 1998, a dat declarații cu privire la execuția unui prizonier Baháʼí: „Amnesty International condamnă fără rezerve executarea lui Ruhullah Rouhani și se teme că a fost executat pentru exprimarea nonviolentă a credințelor sale. Amnesty International știe în prezent despre șapte cazuri de prizonieri Baháʼí sub condamnarea la moarte și solicită comutarea fără întârziere a acestor și a tuturor celorlalte condamnări la moarte "

Uniunea Europeană

Uniunea Europeană în Raportul anual 2004 al UE privind drepturile omului a scris:

Nu s-au înregistrat progrese în domeniile cheie de îngrijorare. S-a reiterat îngrijorarea cu privire la distrugerea locașului sfânt Bahá’í de la Babol și la refuzul autorităților de a permite reînhumarea demnă a rămășițelor pe care le conține.

Apoi, într-un discurs susținut la Parlamentul European în octombrie 2005 în numele comisarului european pentru educație, formare, cultură și multilingvism, Jan Figel a spus:

În ceea ce privește situația reală a drepturilor omului în Iran, există un motiv tot mai mare de îngrijorare. Există alte probleme serioase de îngrijorare care au apărut recent: ... arestarea membrilor credinței Bahá'í.

Statele Unite Departamentul de Stat Biroul pentru Democratie, Drepturile Omului și Muncii a declarat în Raportul din 2004 privind libertatea religioasă internațională că „Guvernul hărțuiește comunitatea Bahá'í prin arestarea Bahá'í arbitrar“ , că „drepturile de proprietate ale Bahá'íi sunt în general luate în considerare, .. Guvernul a confiscat un număr mare de proprietăți private și de afaceri care aparțin Bahá'ís "și că" Universitățile publice și private continuă să refuze admiterea studenților Baháʼí "

Guvernul iranian răspunde la aceste declarații spunând că baháii sunt dușmani ai statului, că sunt susținătorii guvernului fostului șah și spioni angajați de guvernele imperialiste din Occident. Ayatollahul Khomeini , chiar înainte de întoarcerea sa în Iran , a declarat într - un interviu că el credea că Bahá'íi erau trădători - sioniști - și dușmani ai Islamului.

Reprezentantul iranian la Organizația Națiunilor Unite a încercat de mai multe ori, deși fără succes, între 1982 și 1984 să convingă comunitatea diplomatică a Națiunilor Unite că Credința Baháʼí este o organizație politizată cu un istoric de activism criminal împotriva guvernului iranian și nu o religie legitimă precum iudaismul. , Creștinismul și zoroastrismul care sunt protejate de legislația iraniană; Iranul nu a recunoscut că Credința Baháʼí este o religie. Organizația Națiunilor Unite a răspuns acuzațiilor guvernului iranian afirmând că nu au existat dovezi ale afirmațiilor Iranului și că comunitatea Bahá'í din Iran își mărturisește loialitatea față de stat. Organizația Națiunilor Unite a indicat învățătura Bahá'í despre ascultarea față de guvernul țării și a declarat că orice implicare în orice acte subversive împotriva guvernului ar fi antitetică pentru preceptele religiei Bahá'í. Organizația Națiunilor Unite a mai afirmat că, dacă guvernul iranian ar recunoaște că credința Baháʼí este o religie, ar fi admis că libertatea religioasă nu se aplică tuturor din Iran și că nu respectă Declarația Universală a Drepturilor Omului și Convențiile internaționale privind drepturile omului la care este semnatar.

Există mulți iranieni care au publicat cum și de ce iranienii se gândesc la Bahá'i ca fiind străini. Dr. Mohammad Tavakoli, un musulman-iranian, care este profesor de studii din Orientul Mijlociu la Universitatea din Toronto, prezintă în Iran-Nameh , un jurnal academic de limbă persană , un studiu care examinează procesele care au dus la ghetizare și eventuale „alterări” „Bahá’i din Iran de către forțele politice și religioase din societatea iraniană.

Egipt

În 1925, Egiptul a devenit primul stat islamic care a recunoscut legal Credința Bahá'í ca o religie independentă, în afară de Islam. În ciuda unei comunități Baháʼí egiptene active din punct de vedere istoric la începutul secolului al XX-lea, instituțiile și activitățile comunitare Bahá’í au fost interzise din 1960 prin Legea 263. Această lege a fost decretată de președintele egiptean Gamal Abdel Nasser , la șapte ani de la fondarea Republicii Arabe Egipt. Toate proprietățile comunității Bahá’í, inclusiv centrele, bibliotecile și cimitirele Bahá’í, au fost confiscate de guvern. Actuala comunitate egipteană Bahá'í, estimată a fi cuprinsă între câteva sute și două mii, a primit, de asemenea, fatwas împotriva ei de către Centrul de Cercetări Islamice Al-Azhar , care acuză Bahá'ís de apostazie .

În ianuarie 2001, 18 persoane, în majoritate bahaieni, au fost arestate în orașul Sohag sub pretextul că au încălcat articolul 98 (F) din Codul penal („insultarea unei religii cerești”) și alte posibile acuzații, dintre care 10 au fost reținute în detenție timp de peste 10 luni fără a fi acuzat formal.

În timpul și după revoluția egipteană din 2011, tensiunile au rămas ridicate, inclusiv casele fiind arse, deși Bahá'i a făcut eforturi continue pentru a contribui la dialog. Din 2011, baháiștii, în timp ce speranța rămân îngrijorați și un purtător de cuvânt salafi a spus despre bahái "Vom judeca Bahaii (sic) sub acuzația de trădare".

Controversă privind cardul de identitate

Carte de identitate egiptean controversa a început în anii 1990 , când guvernul a modernizat procesarea electronică a documentelor de identitate , care a introdus o cerință de facto , că documentele trebuie să enumere religia persoanei ca musulman , creștin sau evrei (singurele trei religii recunoscute oficial de către guvern ). În consecință, bahaienii nu au putut obține documente de identificare guvernamentale (cum ar fi cărți de identitate naționale, certificate de naștere, certificate de deces, certificate de căsătorie sau divorț sau pașapoarte) necesare pentru a-și exercita drepturile în țară, cu excepția cazului în care au mințit cu privire la religia lor, care este în conflict cu Baháʼí principiile religioase. Fără documente, nu ar putea fi angajați, educați, tratați în spitale, călători în afara țării sau vota, printre alte dificultăți.

În urma unui proces juridic prelungit, care a culminat cu o hotărâre judecătorească favorabilă bahaanilor, ministrul de interne al Egiptului a lansat un decret la 14 aprilie 2009, prin care se modifica legea pentru a permite egiptenilor care nu sunt musulmani, creștini sau evrei să obțină documente de identificare care enumeră o liniuță în locul uneia dintre cele trei religii recunoscute. Primele cărți de identificare au fost eliberate către doi bahaani în cadrul noului decret din 8 august 2009. Conform acestei soluții de compromis, credința baha'í este încă nerecunoscută de guvern - Islamul, creștinismul și iudaismul rămân singurele religii recunoscute.

După revoluția egipteană din 2011 și comentariile dr. Ibrahim Ghoniem, în funcția de ministru al educației și membru al Frăției Musulmane , la sfârșitul anului 2012 se părea că sistemul școlar egiptean va exclude copiii bahái și va pune la îndoială soluționarea controversei cărții de identificare. .

Alte țări

Africa

La sfârșitul anilor 1970, credința Bahá'í a fost interzisă în mai multe țări din Africa subsahariană ( Burundi , 1974; Mali 1976; Uganda 1977; Congo , 1978; și Niger , 1978).

Algeria

La sfârșitul anului 1968, pionierii Bahá'í au fost expulzați din Algeria, în perioada independenței Algeriei, când țara a adoptat practici islamice în respingerea influențelor coloniale. Activitățile credinței Bahá'í au fost interzise în Algeria în 1969.

Maroc

În Maroc au existat episoade de persecuție religioasă în anii 1962–1963, când 15 bahaani au fost arestați pentru convingerile lor religioase; trei au fost condamnați la moarte și alți câțiva au fost condamnați la ani de închisoare pentru muncă grea. Au fost luni de eforturi diplomatice; Senatorul SUA Kenneth B. Keating a declarat în Senatul SUA din 18 februarie 1963: „Cât de mult se aplică într-adevăr libertatea religioasă în temeiul Constituției marocane, va fi dezvăluit în săptămânile următoare, când se va auzi apelul în fața Curții Supreme [din Maroc]. " La 31 martie 1963, în timpul unei vizite în Statele Unite și Organizația Națiunilor Unite, regele Hasan al Marocului a fost intervievat la televizor și s-a adresat publicului spunând că, deși credința Baháʼí era „împotriva bunei ordine și a moralei”, el va ierta condamnări la moarte. Persecuția bahaanilor a avut loc din nou în 1984, iar răspunsul lor a fost de a solicita repararea diplomatică, subliniind nepartizanatul și ascultarea de principiile guvernamentale ale religiei. Mai recent, bahaanilor li s-au refuzat pașapoartele și își pot practica religia doar în privat.

Asia

Afganistan

Bahá'ii au fost persecutați și închiși în Afganistan în timpul guvernării talibanilor . După căderea talibanilor, un Bahá'í a fost arestat și instanța a decis că Credința Bahá'í nu este o religie recunoscută și, prin urmare, Bahá'i nu au drepturi în temeiul legii islamice.

India

Bahá'ii din Jaipur au înregistrat o plângere la poliție conform căreia cimitirul comunității lor a fost atacat de o mulțime de aproximativ 40-50 de persoane hinduse „conduse de un sarpanch ”, sau de șeful gramei panchayat locale , vineri, 31 octombrie 2015, aproximativ 11 : 30am în satul Shri Ram Ki Nangal. Ziarul hindus susținea că Sarpanch era Nathu Jangid, șeful guvernului satului, membru al partidului de dreapta Bharatiya Janata, pe baza declarației unui martor. Liderii comunității Bahá'í l-au numit „primul” astfel de incident în India împotriva comunității lor.

Indonezia

Au fost făcute ordine de interzicere împotriva activităților bahái în Indonezia (în special, dar nu exclusiv 1962–2000).

În timp ce guvernul i-a dat lui Baháʼs libertatea de a exista ca organizație în 2000, sistemul național de înregistrare continuă să restricționeze libertatea religioasă a persoanelor care nu aparțin celor cinci credințe recunoscute oficial; astfel Bahá'ís nu își pot înregistra căsătoriile sau nașterile copiilor lor. Cuplurile împiedicate să-și înregistreze căsătoriile sau nașterile copiilor în conformitate cu credințele lor trebuie fie să se convertească la una dintre cele cinci credințe recunoscute, fie să se denatureze. Cei care aleg să nu-și înregistreze căsătoriile sau nașterile copiilor lor riscă dificultăți viitoare; de exemplu, mulți copii fără certificat de naștere nu se pot înscrie la școală sau nu se pot califica pentru burse, iar persoanele fără certificate de naștere nu se pot califica pentru locuri de muncă guvernamentale.

Musulmanii care s-au convertit la Credința Bahá’í din Sulawesi au fost intimidați de vecinii lor și de guvernul local în 2007. Din șapte gospodării care s-au convertit, două s-au întors la Islam, patru au refuzat să se schimbe, iar cealaltă a ignorat cererile de a se converti din nou.

În august 2014, guvernul indonezian a recunoscut oficial credința monoteistă ca religie, iar ministrul afacerilor religioase de atunci, Lukman Hakim Saifuddin, a făcut o declarație că închinătorii Bahá'í vor fi protejați de Constituție.

Irak

O lege din 1970 interzice credința Baháʼí în Irak. Un regulament din 1975 interzicea eliberarea cărților de identitate naționale către Bahá'ís până când a fost anulată în 2007, dar după ce doar câteva cărți de identitate au fost eliberate Bahá'ís, eliberarea lor a fost din nou oprită.

Qatar

La 31 martie 2021, autoritățile qatariene au înscris pe lista neagră și au deportat un proeminent bahái, născut în Qatar, Omid Seioshansian, sub „acuzații penale și de securitate națională nespecificate”. De-a lungul anilor, mulți bahaani au fost incluși pe lista neagră și deportați din Qatar. Odată înscriși pe lista neagră, baháii sunt expulzați din țară și li se refuză definitiv reintrarea. De asemenea, au fost refuzate sau nu au fost reînnoite permisele de rezidență ale bahaanilor non-qatari.

Uzbekistan

În Uzbekistan, bahaii au fost supuși raidurilor și expulzărilor.

Vietnam

Între 1975 și 1992, guvernul Vietnamului a interzis practicarea deschisă a Credinței Bahá'í, care pare să fi precipitat o scădere bruscă a numărului de membri.

Yemen

În 2018, mișcarea houthi din Yemen a depus acuzații împotriva a 20 de bahaani din țară. Șase care au fost reținuți au fost eliberați în 2020.

Europa

Azerbaidjan

În Azerbaidjan , o regiune care are unele dintre cele mai vechi conexiuni cu Credința Bahá'í, au existat mai multe știri care acoperă limite sociale, birocratice și legale severe asupra comunităților religioase, inclusiv Bahá'ís, de la căderea Uniunii Sovietice . Bahá'ii încearcă să recupereze proprietăți care au fost confiscate în anii 1930. În 2004, Tavachur Aliev, un bahái, a susținut că ar fi fost arestat pentru menționarea religiei sale și a fost eliberat când a promis că nu va mai menționa religia sa. Mai mult, în 2006, au fost luate în considerare legi care să reducă drepturile și privilegiile bahaanilor și ale altor minorități religioase.

Germania

Credința Bahá'í a fost interzisă în Germania de către autoritățile naziste în 1937.

România

România are o comunitate Baháʼí din 1926, ai cărei membri la acel moment includeau Marie de Edinburgh , Regina României. După căderea comunismului în România , comunitatea Baháʼí românească s-a organizat pentru a forma prima Adunare spirituală națională în 1991. În 2005, comunitatea Baháʼí românească număra aproximativ 7.000, dar în ianuarie 2007 a fost adoptată o lege care impunea cerințe restrictive pentru comunități care doreau să fie recunoscute de guvern, pe care bahaii și adepții altor religii minoritare nu le puteau întâlni. Unele dintre restricții includ așteptarea a 12 ani de la petiție înainte ca o comunitate religioasă să poată începe să solicite recunoașterea și cerința ca o religie recunoscută legal să aibă peste 22.000 de membri.

Vezi si

Note

Referințe

B. Frelick. Bahá'í iranian și avertizare timpurie a genocidului. Record de științe sociale , 24 (2): 35-37, 1987.
Affolter, Friedrich W. (2005). „Spectrul genocidului ideologic: bahaii din Iran” (PDF) . Crime de război, genocid și crime împotriva umanității . 1 (1): 75-114. Arhivat din original (PDF) la 27.11.2007 . Adus 23.01.2010 .
Christopher Buck. Islamul și minoritățile: cazul bahaanilor. Studies in Contemporary Islam , 5 (1): 83–106, 2003.
Handal, Boris. „De la Cordova maură la bahaii din Iran: toleranță și intoleranță islamică”. Jurnalul IDEA de probleme sociale , 12 (1), 2007.
Nazila Ghanea. Drepturile Omului, ONU și Bahá’i în Iran. Kluwer Law International, Haga / Londra / New York, 2002.
R. Cooper. Bahá'ii din Iran. Raportul Minority Rights Group 51. The Minority Rights Group LTD, Londra, Marea Britanie, 1985.

Lecturi suplimentare

The Bahaʼi Question Revisited: Persecution and Resilience in Iran , un raport din 2016 al Comunității Internaționale Baha’i.
Întrebarea Bahá'í: Curățarea culturală în Iran , un document comunitar internațional baha'i (2008).
Asimilare, exod, eradicare: comunitățile minoritare irakiene începând cu 2003 , raport al Minority Rights Group International .
Crime împotriva umanității: atacurile Republicii Islamice asupra bahainilor , de către Centrul de documentare a drepturilor omului din Iran .

linkuri externe

Arhivele persecuției bahaiene în Iran
Situația actuală a bahainilor în Iran , pagina de știri a Comunității Internaționale Baha'i care rezumă condițiile actuale ale drepturilor omului pentru bahaii din Iran.
Persecuția bahainilor în Iran - O cronologie de la Revoluția iraniană până în prezent. [Arhivat]
Iran Press Watch - O entitate de cercetare care documentează lupta comunității iraniene bahaiste pentru a obține drepturi civile legitime

Discriminare
Parte dintr- o serie pe

Forme generale
Social
Religios
Etnic / național
Manifestări
Politici
Contramăsuri
subiecte asemănătoare
v t e

Languages

In other projects