Islamul și modernitatea - Islam and modernity

Islamul și modernitatea este un subiect de discuție în sociologia contemporană a religiei . Istoria Islamului cronicile interpretări și abordări diferite. Modernitatea este mai degrabă un fenomen complex și multidimensional decât unul unificat și coerent. Din punct de vedere istoric, a avut diferite școli de gândire care se deplasau în mai multe direcții.

Impactul Revoluției Industriale asupra Islamului

În secolul al XVIII-lea, Europa se confrunta cu transformări majore, pe măsură ce noile idei ale Iluminismului , care subliniau importanța științei, raționalității și rațiunii umane, precum și noile tehnologii ale Revoluției Industriale au străbătut toată Europa, oferind europenilor o mare putere și influență. În ultimul sfert al secolului al XVIII-lea, diferența s-a extins între abilitățile tehnice ale unor țări din vestul și nordul Europei și cele din restul lumii.

Ascensiunea Europei moderne a coincis cu ceea ce mulți cărturari denumesc declinul Imperiului Otoman , care până în secolul al XVIII-lea se confrunta cu o descompunere politică, militară și economică. În timp ce înainte de secolul al XVIII-lea otomanii se consideraseră fie superiori, fie, la mijlocul secolului al XVIII-lea, cu aceeași forță față de Europa, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea relația de putere dintre Imperiul Otoman și Europa a început să se schimbe. în favoarea Europei.

Ocuparea franceză a Imperiului Otoman

În 1798 armata lui Napoleon Bonaparte a ocupat provincia otomană Egipt și a ucis aproximativ 3000 de egipteni. Deși ocupația a durat doar trei ani, urmată de ostilitate persistentă față de francezi, experiența a expus în cele din urmă poporul egiptean ideilor iluministe și noii tehnologii europene.

Cărturari otomani în Europa

Expunerea la puterea și ideile europene ar inspira mai târziu noul guvernator al Egiptului, Muhammad Ali , să se bazeze pe această tehnologie pentru modernizarea Egiptului, oferind un exemplu pentru restul Imperiului Otoman. Guvernul otoman a început să deschidă ambasade și să trimită oficiali să studieze în Europa. Acest lucru a creat condiții pentru „formarea treptată a unui grup de reformatori cu o anumită cunoaștere a lumii moderne și convingerea că imperiul trebuie să-i aparțină sau să piară”. Unul dintre cărturarii trimiși de Muhammad Ali în Europa în 1826 a fost Rifa'a Rafi 'al-Tahtawi . Cei cinci ani petrecuți la Paris i-au lăsat o amprentă permanentă. După întoarcerea sa în Egipt, a scris despre impresiile sale despre Franța și a tradus numeroase opere europene în arabă . Tahtawi a fost impresionat de progresul tehnologic și științific al Europei și de filosofia politică. După ce a studiat dreptul islamic , el a argumentat că „a fost necesar să se adapteze Sharia la circumstanțe noi” și că nu există prea multe diferențe între „principiile dreptului islamic și acele principii ale„ dreptului natural ”pe care se aflau codurile Europei moderne. bazat".

La fel ca Tahtawi, Khayr al-Din a fost trimis și la Paris, unde a petrecut patru ani. După întoarcerea sa din Europa, a scris o carte în care susținea că singura modalitate de a întări statele musulmane era împrumutând idei și instituții din Europa și că acest lucru nu contrazicea spiritul Shariei.

Reformele de modernizare în Imperiul Otoman

În perioada cuprinsă între 1839 și 1876, guvernul otoman a început instituirea unor reforme la scară largă ca modalitate de modernizare și consolidare a imperiului. Cunoscute sub numele de Tanzimat , multe dintre aceste reforme au implicat adoptarea unor practici europene de succes, care au fost considerate antitetice pentru musulmanii conservatori. Pe lângă reformele militare și administrative, conducătorii otomani au pus în aplicare reforme în sfera educației, dreptului și economiei. Aceasta a inclus noi universități și modificări ale programelor, precum și noi sisteme și instituții economice. Au existat, de asemenea, modificări ale legii de inspirație europeană, care au restricționat legea islamică la afacerile de familie, precum căsătoria și moștenirea.

Imperiul Otoman a fost prima țară musulmană în care modernitatea ieșit la suprafață, cu schimbări majore în gândirea științifică și juridică. În 1834, Ishak Efendi a publicat Mecmua-i Ulum-i Riyaziye , un text în patru volume care introduce multe concepte științifice moderne în lumea musulmană. Kudsi Efendi a publicat, de asemenea, Asrar al-Malakut în 1846, în încercarea de a reconcilia astronomia copernicană cu islamul. Primul text modern de chimie turcească a fost publicat în 1848, iar primul text de biologie modernă în 1865.

În cele din urmă, turcii au adoptat sistemul metric în 1869. Aceste schimbări în gândirea științifică au coincis cu Tanzimat , o politică de reformă întreprinsă de sultanii din Imperiul Otoman care a fost inspirată de dreptul civil francez . Această reformă a limitat sharia la dreptul familiei. Figura cheie în mișcarea modernistă turcă a fost Namik Kemal , editorul unui jurnal numit Freedom . Scopul său a fost să promoveze libertatea presei , separarea puterilor , egalitatea în fața legii , libertatea științifică și o reconciliere între democrația parlamentară și Coran .

Lumea musulmană mare

Influența modernismului în lumea musulmană a dus la o renaștere culturală. Piesele dramatice au devenit mai frecvente, la fel ca și ziarele. Au fost analizate și traduse lucrări europene notabile.

Reforma juridică a fost încercată în Egipt, Tunisia, Imperiul Otoman și Iran și, în unele cazuri, aceste reforme au fost adoptate. S-au depus eforturi pentru a restrânge puterea guvernului. Poligamia a fost încheiată în India. Azerbaidjanul a acordat votul femeilor în 1918 (înaintea mai multor țări europene).

La recomandările savanților islamiști reformați, științele occidentale au fost predate în școli noi. O mare parte din aceasta a avut legătură cu atracția intelectuală a darwinismului social , deoarece a condus la concluzia că o societate musulmană de modă veche nu putea concura în lumea modernă.

În Iranul secolului al XIX-lea , Mirza Malkom Khan a sosit după ce a fost educată la Paris . El a creat un ziar numit Qanun , unde a susținut separarea puterilor , legea laică și o declarație de drepturi . Jamal al-Din al-Afghani , care era activ politic în lumea islamică și a publicat broșura „Al-'Urwa al-Wuthqà” în timpul unei scurte vrăji în Franța, proclamând că Europa a avut succes datorită legilor și științei sale. A devenit critic față de alți erudiți musulmani pentru sufocarea gândirii științifice și a sperat să încurajeze cercetarea științifică în lumea musulmană .

Modernism, religie și ideologie

Modernismul islamic

Modernismul a avut impact asupra interpretărilor Islamului. O mișcare a fost modernismul islamic, care a fost atât o încercare de a oferi un răspuns islamic la provocările prezentate de expansiunea colonială europeană, cât și un efort de a revigora și reforma islamul din interior ca o modalitate de a contracara slăbiciunea percepută și declinul societăților musulmane din XIX și începutul secolului XX. Acesta a cerut „o„ reformare ”sau reinterpretare ( ijtihad ) a Islamului” și a apărut în lumea musulmană din Egipt până în Asia de Sud-Est.

Moderniștii islamici au susținut că Islamul și modernitatea sunt compatibile și „au afirmat necesitatea reinterpretării și reaplicării principiilor și idealurilor Islamului pentru a formula noi răspunsuri la provocările politice, științifice și culturale din Occident și ale vieții moderne”. Reformele pe care le-au propus au contestat statu quo-ul menținut de savanții musulmani conservatori ( ulama ), care au văzut legea stabilită ca fiind ordinea ideală care trebuia respectată și au susținut doctrina taqlidului (imitație / urmărire oarbă). Moderniștii islamici au văzut rezistența la schimbare din partea conservatorului ulama ca fiind o cauză majoră a problemelor cu care se confrunta comunitatea musulmană, precum și incapacitatea sa de a contracara hegemonia occidentală.

Moderniști

Jamal al-Din al-Afghani (1838–1897) este considerat unul dintre pionierii modernismului islamic. El credea că Islamul este compatibil cu știința și rațiunea și că, pentru a contracara puterea europeană, lumea musulmană trebuie să îmbrățișeze progresul.

Muhammad Abduh (1849–1905) a fost discipol și colaborator al al-afganilor. A fost chiar mai influent decât stăpânul său și este adesea menționat ca fiind fondatorul modernismului islamic. Abduh s-a născut și a crescut în Egipt și a fost un cărturar al Islamului (alim). A predat la al-Azhar și alte instituții și în 1899 a devenit Mufti din Egipt. Abduh credea că lumea islamică suferea de o decădere interioară și avea nevoie de o renaștere. Afirmând că „Islamul ar putea fi baza morală a unei societăți moderne și progresiste”, el a criticat atât seculariștii, cât și ulama conservatoare. El a cerut o reformă juridică și reinterpretarea (ijtihad) a legii islamice în conformitate cu condițiile moderne. Deși critică față de Occident, el credea că este necesar să împrumute sau să asimilezi ceea ce era bun de la el. Abduh a devenit un judecător de frunte în Egipt, după activități politice la Paris, ca asistent al-afgan. El a presat pentru drept laic, reformă religioasă și educație pentru fete. El spera că Egiptul va deveni în cele din urmă o republică liberă, la fel ca modul în care Franța s-a transformat dintr-o monarhie absolută.

Muhammad Rashid Rida (1869-1935) a devenit activ și în mișcarea de modernizare egipteană ca discipol al lui Abduh, deși s-a născut și a fost educat în Siria . Al-Manar a fost jurnalul său, prin care a susținut inițial o mai mare deschidere către știință și influența străină. El a mai afirmat că șaria era relativ tăcută în ceea ce privește agricultura, industria și comerțul și că aceste domenii ale cunoașterii necesită reînnoire. În cele din urmă, el va evolua către poziții conservatoare apropiate de wahabism. Qasim Amin a fost un alt reformator în Egipt și discipolul lui Abduh, care era foarte preocupat de drepturile femeilor.

Khayr al-Din al-Tunisi a fost educat în mod similar la Paris în același timp. El a analizat sistemele politice din 21 de țări europene într-un efort de reformare a Tunisiei .

Moderniști notabili din subcontinentul indian includ Sayyid Ahmad Khan (1817–1898) și Muhammad Iqbal (1877–1938) în subcontinentul indian (acesta din urmă a fost și concepătorul statului modern Pakistan ). La fel ca al-afgani și Abduh, ei au respins doctrina taqlidului și au afirmat necesitatea ca Islamul să fie reinterpretat în conformitate cu condițiile moderne.

Alți moderniști includ Mahmud Tarzi din Afganistan , Chiragh Ali din India , Ahmad Dahlan din Java și Wang Jingzhai din China .

Deși moderniștii islamici au fost supuși criticilor conform cărora reformele pe care le-au promovat s-au ridicat la occidentalizarea islamului, moștenirea lor a fost semnificativă și gândul lor a influențat generațiile viitoare de reformatori.

Pakistan și Turcia

Muhammad Ali Jinnah , fondatorul Pakistanului , a fost, de asemenea, un modernist musulman proeminent al secolului al XX-lea.

În unele părți ale lumii, proiectul modernității islamice a continuat din aceeași traiectorie înainte de Primul Război Mondial. A fost cazul în special în noua Republică Turcia , sub conducerea lui Mustafa Kemal Atatürk . Dar în Egipt, Hassan al-Banna a fondat Frăția Musulmană , prima organizație islamistă , care nu avea niciun interes să reinterpreteze islamul pentru a-l face compatibil cu modernitatea.

Turcia a continuat să fie în fruntea modernizării Islamului. În 2008, Departamentul pentru Afaceri Religioase a lansat o revizuire a tuturor haditelor , spusele lui Mohamed pe care se bazează cea mai mare parte a legii islamice . Școala de teologie de la Universitatea Ankara a întreprins această examinare criminalistică cu intenția de a înlătura secole de bagaje culturale adesea conservatoare și de a redescoperi spiritul rațiunii în mesajul original al Islamului. Fadi Hakura de la Chatham House din Londra compară aceste revizuiri cu Reforma care a avut loc în creștinismul protestant în secolul al XVI-lea. Turcia a pregătit, de asemenea, sute de femei ca teologi și le-a trimis imami seniori cunoscuți ca vaize în toată țara, departe de capitala relativ liberă și de orașele de coastă, pentru a explica aceste reinterpretări la ședințele primăriei.

După primul război mondial

Urmările primului război mondial au dus la căderea Imperiului Otoman și la dominația Orientului Mijlociu de către puteri europene precum Marea Britanie și Franța. Istoricii intelectuali precum Peter Watson sugerează că Primul Război Mondial marchează sfârșitul principalelor mișcări islamiste moderniste și că acesta este punctul în care mulți musulmani „și-au pierdut credința cu cultura științei și materialismului”, dar că mai multe fluxuri intelectuale paralele au apărut după aceea .

Socialismul arab

Socialismul arab al Arab Socialist Ba'ath Partidul și Nasserite mișcarea a apărut ca un curent de gândire în timpul decolonialization țărilor arabe. A subliniat etnia, cultura, politica și a redus rolul religiei. Popularitatea sa a atins un vârf în anii '50 și '60.

Ca ideologie politică bazată pe o amalgamare de panarabism și socialism, socialismul arab este distinct de tradiția mult mai largă a gândirii socialiste din lumea arabă, care precedă socialismul arab cu până la 50 de ani. Michel Aflaq , principalul fondator al baathismului și al partidului Baath, a inventat termenul pentru a distinge versiunea sa de ideologie socialistă de socialismul marxist din Europa de Est și Asia de Est și de social-democrație și socialism democratic în Europa de Vest, Australia și Noua Zeelandă.

Războiului de șase zile dintre Israel și vecinii săi sa încheiat într - o pierdere decisivă pentru partea musulmană. Mulți din lumea islamică au văzut acest lucru ca un eșec al socialismului. În acest moment „Islamul fundamental și militant a început să umple vidul politic creat”.

Fundamentalismul islamic

La sfârșitul secolului al XX-lea, în lumea musulmană s-a dezvoltat o Renaștere islamică sau trezirea islamică . (Fundamentalismul islamic este termenul comun în Occident folosit pentru a se referi la revivalismul islamic contemporan, potrivit lui John Esposito.)

S-a manifestat printr-o mai mare evlavie religioasă și printr-o adoptare crescândă a culturii islamice . Un exemplu frapant este creșterea prezenței la Hajj , pelerinajul anual la Mecca , care a crescut de la 90.000 în 1926 la 2 milioane în 1979. Dar creșterea menționată a numărului de pelerini poate fi atribuită și altor factori precum creșterea populației, facilitățile moderne de transport și, într-o oarecare măsură, prosperitatea financiară a musulmanilor din întreaga lume, făcând astfel pelerinajul accesibil pentru tot mai multe populații musulmane.

Două dintre cele mai importante evenimente care au alimentat sau au inspirat renașterea au fost embargoul arab asupra petrolului și cvadruplarea ulterioară a prețului petrolului la mijlocul anilor '70 și Revoluția iraniană din 1979 , care a instituit o republică islamică în Iran sub Ayatollah Khomeini . Primul a creat un flux de multe miliarde de dolari din Arabia Saudită pentru a finanța cărți islamice, burse, burse și moschei din întreaga lume; al doilea a subminat presupunerea că occidentalizarea a întărit țările musulmane și a fost tendința ireversibilă a viitorului.

Renașterea este o inversare a abordării occidentalizării obișnuite în guvernele arabe și asiatice la începutul secolului XX. Este adesea asociat cu mișcarea politică islamică, islamismul și alte forme de re-islamizare . În timp ce renașterea a fost însoțită și de unele extremisme religioase și de atacuri asupra civililor și țintelor militare de către extremiști, aceasta reprezintă doar o mică parte a renașterii.

Revigorarea a cunoscut, de asemenea, o proliferare a grupurilor extremiste islamice din Orientul Mijlociu și din alte părți ale lumii musulmane, care și-au exprimat furia față de exploatarea percepută, precum și de materialism, occidentalizare, democrație și modernitate, care sunt cel mai frecvent asociate cu acceptarea secularității occidentale. credințe și valori. Răspândirea secularismului a provocat mari îngrijorări în rândul multor grupuri politice islamice . Acesta a fost motivul pentru islamizarea politicii și a protestelor, datorită marii majorități musulmane din Orientul Mijlociu, precum și a trecutului imperial al regiunii. Pentru țările islamice din Orientul Mijlociu, nu există neapărat o problemă ca atare cu modernitatea, cu toate acestea, „problema este atunci când modernitatea vine înfășurată cu occidentalizare, cu un materialism absolut și complet rampant”.

În cartea Politică islamică: religie și politică în lumea arabă (1994), autorul N. Ayubi a explicat ceea ce crede că sunt cele două preocupări principale ale mișcărilor politice islamice și ale grupurilor extremiste din Orientul Mijlociu:

Credința occidentală într-un stat birocratic; și
Valorile și credințele seculare asociate cu concepte precum modernitatea.

Potrivit lui John Esposito:

Tendința de a judeca acțiunile musulmanilor într-o splendidă izolare, de a generaliza de la acțiunile câtorva la mulți, de a ignora excesele similare comise în numele altor religii și ideologii ... nu este nouă.

Numărul mișcărilor islamice militante care solicită „un stat islamic și sfârșitul influenței occidentale” este relativ mic. Potrivit sondajelor efectuate în 2008 și 2010 de Pew și Gallop, pluralitatea populației din țările cu majoritate musulmană nu este hotărâtă în ce măsură religia (și anumite interpretări ale) ar trebui să influențeze viața publică, politica și sistemul juridic.

oameni

Cărți

What Went Wrong ?: Western Impact and Middle East Response de Bernard Lewis
Lexus și măslinul , Thomas Friedman
Jihad vs. McWorld , Benjamin Barber
Islamele și modernitățile ', Aziz al-Azmeh

Vezi si

Mișcări de reformă în islam:

Tanzimat , Imperiul Otoman
Mișcări liberale în interiorul islamului
Feminismul islamic

Specific național:

Alte religii:

Referințe

Surse tipărite

Hourani, Albert (1983). Gândirea arabă în epoca liberală: 1798–1939 . New York : Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-27423-4. LCCN 83-1788 . Adus la 1 iunie 2020 .
Hourani, Albert (2002) [1991]. O istorie a popoarelor arabe . Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press . ISBN 9780674010178. Adus la 1 iunie 2020 .
Hughes, Aaron W. (2013). „Întâlniri cu modernitatea” . Identități musulmane: o introducere în Islam . Chichester, West Sussex : Columbia University Press . pp. 225–253. ISBN 978-0-231-53192-4. Adus la 1 iunie 2020 .
Pașa, Mustapha Kamal (aprilie 2010). „În umbrele globalizării: criza civilizațională,„ modernul global ”și„ nihilismul islamic ” ”. Globalizări . Taylor & Francis . 7 (1-2): 173-185. doi : 10.1080 / 14747731003593463 . S2CID 144581998 .
Watson, Peter (2001). Mintea modernă: o istorie intelectuală a secolului XX . New York : Harper Perennial . ISBN 978-0-06-008438-7. Adus la 1 iunie 2020 .

linkuri externe

Responsabilitățile intelectualului musulman în secolul XXI
Islam și modernitate de prof. Ahmed Afzaal
Islam și modernitate de profesorul Ibrahim Abu Rabi
BBC NEWS: Analiză: întrebarea despre modernitatea Islamului
Articol de modernizare din Encyclopædia Britannica
Articol despre Haq (Dreapta) din Enciclopedia Islamului Online
Articol despre ḎJ̲umhūriyya (republicanism) din Enciclopedia Islamului Online
Occidentalizarea în Oxford Islamic Studies Online
Studii în islamul contemporan
Digital Islam : un proiect de cercetare privind Orientul Mijlociu, Islam și mass-media digitală.

Lecturi suplimentare

JL Esposito și JO Voll, Factorii islamului contemporan , Oxford University Press 2001.
John Cooper, Ronald Nettler și Mohamad Mahmoud, Islamul și modernitatea: intelectualii musulmani răspund , IB Tauris, 2000
C Kurzman (ed.), Islamul liberal: o carte sursă , Oxford University Press 1998.
Islam și modernitate, Journal Religion and the Arts , Brill Academic Publishers, Volumul 5, Numărul 4, pp. 495–503

Languages

In other projects