Islamul și secularismul - Islam and secularism

Laicismul a fost un concept controversat în gândirea politică islamică, datorat în parte factorilor istorici și în parte ambiguității conceptului în sine. În lumea musulmană , noțiunea a dobândit conotații puternice negative datorită asocierii sale cu îndepărtarea influențelor islamice din sferele juridice și politice aflate sub dominația colonială străină , precum și a încercărilor de restricționare a exprimării religioase publice de către unele state naționale seculariste . Astfel, secularismul a fost adesea perceput ca o ideologie străină impusă de invadatori și perpetuată de elitele conducătoare post-coloniale și este adesea înțeleasă greșit și combinată ca echivalentă cu ireligia sau anti-religia .

Unii reformiști islamici, precum Ali Abdel Raziq în Egipt și Mahmoud Mohammed Taha în Sudan, au susținut un stat laic în sensul ordinii politice care nu impune nicio interpretare a shariei asupra națiunii și cetățenilor săi. Un număr de autori islamici și academici au susținut că nu există niciun motiv religios care să împiedice musulmanii să accepte laicismul în sensul neutralității statului față de religie. Savantul islamic născut în sudan Abdullahi Ahmed An-Na'im a susținut că un stat laic bazat pe constituționalism, drepturile omului și cetățenia deplină este mai consistent cu istoria islamică decât viziunile moderne ale unui stat islamic . Susținătorii islamismului ( islamul politic ) resping opiniile seculariste care ar limita islamul la chestiuni de credință personală și în schimb pledează pentru ca legea islamică și autoritatea politică islamică să fie dominante și totalitare asupra tuturor cetățenilor săi.

O serie de politici premoderne din lumea islamică au demonstrat un anumit nivel de separare între autoritatea religioasă și cea politică , chiar dacă acestea nu aderă la conceptul modern al unui stat fără religie oficială sau legi bazate pe religie. Astăzi, unele țări cu majoritate musulmană se definesc sau sunt considerate laice , iar multe dintre ele au un sistem dual în care musulmanii pot aduce litigii familiale și financiare în fața instanțelor din sharia . Competența exactă a acestor instanțe variază de la țară la țară, dar include de obicei căsătoria , divorțul , moștenirea și tutela .

Definiție

Laicitatea este un concept ambigu care ar putea fi înțeles ca referindu-se la anticlericalism , ateism , neutralitatea statului față de religie, separarea religiei de stat, alungarea simbolurilor religioase din sfera publică sau dezinstalarea (separarea bisericii de stat), deși acesta din urmă sensul nu ar fi relevant în contextul islamic, deoarece Islamul nu are nicio instituție care să corespundă acestui sens de „biserică”.

Nu există nici un cuvânt în arabă, persană sau turcă care să corespundă exact termenului englezesc „secularism”. În arabă, două cuvinte sunt utilizate în mod obișnuit ca traduceri: ʿilmānīyah (din cuvântul arab pentru știință ) și ʿalmanīyah . Ultimul termen, care a apărut pentru prima dată la sfârșitul secolului al XIX-lea în dicționarul Muhit al-Muhit scris de savantul creștin libanez Butrus al-Bustani, a fost aparent derivat din cuvântul arab pentru „lume”. Activiștii arabi preocupați de marginalizarea practicilor și credințelor religioase au folosit uneori termenul la diniyah (non-religie). În persană, se găsește cuvântul împrumut sekularizm , în timp ce în turcă laiklik provine din franceza laïcité .

Prezentare generală

Conceptul de laicism a fost importat împreună cu multe dintre ideile modernității post-iluministe din Europa în lumea musulmană, și anume Orientul Mijlociu și Africa de Nord. În rândul intelectualilor musulmani, dezbaterea timpurie asupra secularismului s-a concentrat în principal pe relația dintre religie și stat și modul în care această relație a fost legată de succesele europene în știință, tehnologie și guvernare. În dezbaterea privind relația dintre religie și stat, (in) separabilitatea autorităților religioase și politice din lumea islamică sau statutul califului , a fost una dintre cele mai mari probleme.

John L. Esposito , profesor de afaceri internaționale și studii islamice, subliniază: „perioada post-independentă a asistat la apariția statelor musulmane moderne al căror model de dezvoltare a fost puternic influențat și datornic paradigmelor sau modelelor seculare occidentale. Arabia Saudită și Turcia a reflectat cele două poziții polare. [...] Majoritatea statelor musulmane au ales un punct de mijloc în construirea națiunii, împrumutând puternic de la Occident și bazându-se pe consilieri străini și elite formate din Occident. "

Esposito susține, de asemenea, că în multe țări moderne musulmane rolul islamului în stat și societate ca sursă de legitimare pentru conducători, state și instituții guvernamentale a fost mult scăzut, deși separarea dintre religie și politică nu a fost totală. Cu toate acestea, în timp ce majoritatea guvernelor musulmane au înlocuit legea islamică cu sisteme legale inspirate din codurile seculare occidentale, legea familiei musulmane (căsătorie, divorț și moștenire) a rămas în vigoare.

Cu toate acestea, majoritatea musulmanilor susțin că, spre deosebire de creștinism, islamul nu separă religia de stat și mulți musulmani din întreaga lume salută un rol semnificativ pentru islam în viața politică a țărilor lor. Islamul apolitic, nu islamul politic, necesită explicații și este o întâmplare istorică a „perioadei de glorie de scurtă durată a naționalismului arab secular între 1945 și 1970”.

Mai mult, renașterea Islamului, începând cu revoluția iraniană din 1978–9, a sfidat iluziile susținătorilor teoriei secularizării. Renașterea Islamului în politică în cele mai modernizate țări musulmane, precum Egipt, Algeria și Turcia, a trădat așteptările celor care credeau că religia ar trebui să fie la marginea, nu centrul vieții publice. Mai mult, în majoritatea cazurilor, nu a fost un fenomen rural, ci un fenomen urban, iar liderii și susținătorii săi erau profesioniști educați.

Dintr-o perspectivă mai istorică, savantul Olivier Roy susține că „o separare defacto între puterea politică” a sultanilor și emirilor și puterea religioasă a califului a fost „creată și instituționalizată ... încă de la sfârșitul primului secol al hegirei ” iar ceea ce a lipsit în lumea musulmană este „gândirea politică privind autonomia acestui spațiu”. Nici o lege pozitivă nu a fost dezvoltată în afara shariei. Funcția religioasă a suveranului era să apere comunitatea islamică împotriva dușmanilor săi, să instituie șaria , să asigure binele public ( maslaha ). Statul era un instrument care să le permită musulmanilor să trăiască la fel de buni musulmani, iar musulmanii trebuiau să asculte sultanul dacă el făcea acest lucru. Legitimitatea conducătorului a fost „simbolizată prin dreptul de a bate bani și de a avea rugăciunea de vineri ( Jumu'ah khutba ) în numele său”.

Istorie

Istoria timpurie

Ira M. Lapidus , profesor emerit de Orient Mijlociu și Istorie Islamică la Universitatea din California la Berkeley, observă că puterea religioasă și politică era unită în timp ce profetul Mahomed conducea umma , rezultând un stat non-laic. Dar Lapidus afirmă că până în secolul al X-lea, unele guverne din lumea musulmană au dezvoltat o separare efectivă a religiei și a politicii, datorită controlului politic care a trecut „în mâinile generalilor, administratorilor, guvernatorilor și domnilor provinciali locali; califii au pierdut toată puterea politică efectivă ". Aceste guverne erau încă oficial islamice și erau dedicate religiei, dar autoritățile religioase își dezvoltaseră propriile ierarhii și baze de putere separate de instituțiile politice care le guvernează:

În aceeași perioadă, comunitățile religioase s-au dezvoltat independent de statele sau imperiile care le conduceau. Ulama reglementată de viață comună și religioasă locală, servind drept judecători, administratori, profesori și consilieri religioase pentru musulmani. Elitele religioase erau organizate în funcție de apartenența religioasă la școlile de drept sunnite, sectele șiite sau tariqas sufiste . [...] În gama largă de probleme care decurg din Shari'a - legea musulmană - „ulama” școlilor a format o elită administrativă și socială locală a cărei autoritate se baza pe religie.

Lapidus susține că aspectele religioase și politice ale vieții comunale musulmane au ajuns să fie separate prin rebeliuni arabe împotriva califatului, apariția activității religioase independente de autoritatea reală a califilor și apariția școlii de drept Hanbali .

Umayyad Califatul a fost văzută ca un stat laic de mulți musulmani la acel moment, dintre care unii au fost respinse din lipsa de integrare a politicii și religiei. Această percepție a fost compensată de un flux constant de războaie care vizau extinderea stăpânirii musulmanilor dincolo de granițele califatului.

În filozofia islamică timpurie , Averroes a prezentat un argument în Tratatul decisiv, oferind o justificare pentru emanciparea științei și filosofiei de la teologia oficială Ash'ari . Din această cauză, unii consideră averroismul un precursor al laicismului modern.

Istoria modernă

Mulți dintre susținătorii timpurii ai principiilor seculariste din țările din Orientul Mijlociu erau arabi baathisti și non-musulmani , căutând o soluție pentru o populație multi-confesională și un impuls continuu spre modernism.

Mulți gânditori moderniști islamici au argumentat împotriva inseparabilității autorităților religioase și politice din lumea islamică și au descris sistemul de separare între religie și stat în lumea lor islamică ideală.

Muhammad ʿAbduh , un proeminent gânditor musulman modernist, a susținut în cartea sa „Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam” că nimeni nu avea autoritate religioasă exclusivă în lumea islamică. El a susținut că califul nu reprezenta autoritatea religioasă deoarece nu era infailibil și nici califul nu era persoana căreia i s-a dat revelația; prin urmare, potrivit lui Abduh, califul și alți musulmani sunt egali. ʿAbduh a susținut că califul ar trebui să aibă respectul ummei, dar nu să o conducă; unitatea ummei este o unitate morală care nu împiedică împărțirea acesteia în state naționale.

Abdel Rahman Al-Kawakibi, în cartea sa „Taba'i 'Al-Istibdad (Caracteristicile tiraniei)”, a discutat despre relația dintre religie și despotism, susținând că „în timp ce majoritatea religiilor au încercat să înrobească oamenii deținătorilor de funcții religioase cine le-a exploatat, Islamul original a fost construit pe baze ale libertății politice între democrație și aristocrație ". Al-Kawakibi a sugerat că oamenii pot realiza o unitate națională non-religioasă, spunând: „Să ne îngrijim de viața noastră în această lume și să lăsăm religiile să conducă în lumea următoare”. Mai mult, în a doua sa carte "Umm Al-Qura (Mama satelor)", cea mai explicită afirmație a sa cu privire la problema religiei și a statului a apărut într-un apendice la carte, unde a prezentat un dialog între savantul musulman din India și un amir. Amirul și-a exprimat opinia că „religia este un lucru, iar guvernul este altul ... Administrația religiei și administrația guvernului nu au fost niciodată unite în Islam”.

Gândurile lui Rashid Rida despre separarea religiei și statului au avut unele asemănări cu ʿAbduh și Al-Kawakibi. Potrivit cărturarului, Eliezer Tauber:

El a fost de părere că, potrivit Islamului, „guvernarea asupra națiunii este în propriile sale mâini ... și guvernul său este un fel de republică. Califul nu are nicio superioritate în drept față de cei mai de jos din congregație; el execută doar legea religioasă și voința națiunii. ' Și a adăugat: „Pentru musulmani, califul nu este infailibil (ma'sum) și nu este sursa revelației”. Prin urmare, „națiunea are dreptul să depună imam-califul, dacă găsește un motiv pentru a face acest lucru”.

Ceea ce este unic în gândirea lui Rida este că a furnizat detalii despre ideile sale despre viitorul imperiu arab într-un document, pe care l-a numit „Legea organică generală a Imperiului Arab”. Rida a susținut că politica administrativă generală a viitorului imperiu va fi gestionată de un președinte, un consiliu de deputați care va fi ales din întregul imperiu și un consiliu de miniștri care va fi ales de președinte dintre deputați. Acolo, califul trebuie să recunoască „Legea organică generală” și să o respecte. El va gestiona toate problemele religioase ale imperiului. Imperiul islamic ideal al lui Rida ar fi administrat în practică de către un președinte, în timp ce califul va administra doar afaceri religioase și ar fi obligat să recunoască legea organică a imperiului și să o respecte.

Așa cum s-a văzut mai sus, aceste argumente cu privire la separabilitatea autorităților religioase și politice din lumea islamică au fost legate în mare măsură de prezența califatului . Prin urmare, desființarea califatului de către guvernul turc în 1924 a avut o influență considerabilă asupra unor astfel de argumente în rândul intelectualilor musulmani.

Cea mai controversată lucrare este cea a lui Ali Abd al-Raziq , un cărturar islamic și judecător al Shari'a care a provocat senzație cu lucrarea sa „Islamul și fundamentele guvernării (Al-Islam Wa Usul Al-Hukm)” în 1925. El a susținut că nu există dovezi clare în Coran și în hadith , care justifică o presupunere comună: acceptarea autorității califului este o obligație. Mai mult, el a susținut că nici măcar nu era necesar ca ummah să fie unită politic și religia nu are nimic de-a face cu o formă de guvernare decât cu alta. El a susținut că nu există nimic în Islam care să le interzică musulmanilor să distrugă vechiul lor sistem politic și să construiască unul nou pe baza celor mai noi concepții despre spiritul uman și experiența națiunilor. Această publicație a provocat o dezbatere acerbă mai ales că a recomandat separarea religiei de guvern și politică. Ulterior a fost eliminat din funcția sa. Rosenthall a comentat despre el spunând:

„întâlnim pentru prima dată o afirmație teoretică consecventă, fără echivoc, a caracterului pur și exclusiv religios al Islamului”.

Taha Hussein , un scriitor egiptean, a fost, de asemenea, un avocat al separării religiei și politicii din punctul de vedere al naționalismului egiptean . Hussein credea că Egiptul a făcut întotdeauna parte din civilizația occidentală și că Egiptul a avut renașterea în secolul al XIX-lea și s-a reeuropeanizat. Pentru el, semnul distinctiv al lumii moderne este că a adus o separare virtuală a religiei și civilizației, fiecare în sfera sa. Prin urmare, este foarte posibil să luăm bazele civilizației din Europa fără religia ei, creștinismul. Mai mult, el credea că este mai ușor pentru musulmani decât pentru creștini, deoarece Islamul nu are preoție și, așadar, în opinia sa, nu exista un interes personal în controlul religiei asupra societății.

Feminism laic

Azza Karam (1998: 13) descrie feministele seculare după cum urmează: „Feministele seculare cred cu tărie în fundamentarea discursului lor în afara tărâmului oricărei religii, fie că este musulmană sau creștină și în plasarea acestuia, în locul discursului internațional privind drepturile omului. pierdeți-vă timpul "încercând să armonizați discursurile religioase cu conceptul și declarațiile pertinente drepturilor omului. Pentru ei, religia este respectată ca o chestiune privată pentru fiecare individ, dar este total respinsă ca bază din care să se formuleze orice agendă privind emanciparea femeilor . Procedând astfel, evită să fie prinși în dezbateri interminabile privind poziția femeilor cu religie ". În general, activistele feministe seculare solicită egalitatea totală între sexe, încearcă să își fundamenteze ideile asupra drepturilor femeilor în afara cadrelor religioase, percep islamismul ca pe un obstacol în calea egalității lor și o legătură cu valorile patriarhale. Ei susțin că secularismul a fost important pentru protejarea drepturilor civile.

State laice cu populații musulmane majoritare

Albania
Azerbaidjan
Bangladesh
Bosnia-Herțegovina
Burkina Faso
Ciad
Guineea
Guineea-Bissau
Indonezia (cu excepția provinciei Aceh )
Kazahstan
Kosovo
Kârgâzstan
Mali
Niger
Cipru de Nord
Senegal
Sierra Leone
Sudan
Tadjikistan
curcan
Turkmenistan
Uzbekistan
malul de vest

Mișcări seculariste după stat

Rusia

Primele mișcări laice au apărut la sfârșitul Imperiului Rus. Un intelectual tătar din Crimeea, Ismail Gasprinski, a fost primul intelectual musulman din Rusia, care și-a dat seama de necesitatea educației, a reformei culturale și a modernizării comunităților turcești și islamice. Mișcarea începută de el a primit numele de Usul-i Cedid care înseamnă „mișcare nouă”.

În 1917, tătarii din Crimeea și-au declarat independența ( Republica Populară Crimeea ), care a fost primul stat din lumea musulmană modernă care a introdus votul femeilor .

curcan

Laicitatea în Turcia a fost atât dramatică, cât și de amploare, deoarece a umplut vidul căderii Imperiului Otoman după Primul Război Mondial . Odată cu coborârea țării, Mustafa Kemal Atatürk a condus o revoluție politică și culturală. „Modernitatea oficială turcă s-a conturat practic prin negarea sistemului islamic otoman și prin adoptarea unui mod de modernizare orientat spre vest”.

Califatul a fost desființat.
Lojile religioase și ordinele sufiste au fost interzise.
Un cod civil laic bazat pe codul civil elvețian a fost adoptat pentru a înlocui codurile anterioare bazate pe legea islamică ( shari'a , șeriat) care interzicea toate formele de poligamie, a anulat căsătoriile religioase, a acordat drepturi egale bărbaților și femeilor, în materie de moștenire, căsătorie și divorț.
Sistemul instanțelor religioase și instituțiile de educație religioasă au fost desființate.
Folosirea religiei în scopuri politice a fost interzisă.
A fost creată o instituție separată care se ocupa de problemele religioase ale oamenilor.
Alfabetul a fost schimbat din arabă în latină.
O parte din activitatea religioasă a fost mutată în limba turcă, inclusiv adhan (ezan, chemare la rugăciune) care a durat până în 1950. Astăzi, există doar predici ( khutbah , hutbe) în turcă.

De-a lungul secolului XX secularismul a fost continuu contestat de islamiști . La sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea, islamiștii politici și democrații islamici, cum ar fi Partidul pentru bunăstare și Partidul Justiției și Dezvoltării (AKP), au câștigat influență, AKP în alegerile din 2002 dobândind guvernul și menținându-l de atunci cu metode tot mai autoritare. Din 2001, președintele Recep Tayyip Erdogan și partidul său AK au dominat politica țării, făcând țara seculară din punct de vedere constituțional mai religioasă și mai conservatoare.

Liban

Libanul este o democrație parlamentară în cadrul general al confesionalismului , o formă de consociaționalism în care cele mai înalte funcții sunt rezervate proporțional reprezentanților din anumite comunități religioase.

Totuși, un număr tot mai mare de libanezi s-au organizat împotriva sistemului confesionalist, pledând pentru instalarea laicității în guvernul național. Cea mai recentă expresie a acestei pledoarii laice a fost marșul Laïque Pride desfășurat la Beirut la 26 aprilie 2010, ca răspuns la apelul crescând al lui Hizb ut-Tahrir din Beirut și la apelul său de a restabili califatul islamic.

Tunisia

Sub conducerea lui Habib Bourguiba (1956–1987), guvernul post-independență al Tunisiei a urmărit un program de secularizare.

Bourguiba a modificat legile referitoare la habous (dotări religioase), a secularizat educația și a unificat sistemul juridic astfel încât toți tunisianii, indiferent de religie, să fie supuși instanțelor de stat. El a restricționat influența Universității religioase din Ez-Zitouna și a înlocuit-o cu o facultate de teologie integrată în Universitatea din Tunis, a interzis basma pentru femei, a făcut membri ai ierarhiei religioase angajați de stat și a ordonat ca cheltuielile pentru întreținerea moscheile și salariile predicatorilor să fie reglementate.

Mai mult, cele mai cunoscute inovații juridice ale sale au fost „Code du Statut Personel” (CSP), legile care guvernează problemele legate de familie: căsătoria, tutela copiilor, moștenirea și cel mai important, abolirea poligamiei și supunerea divorțului la control judiciar.

Bourguiba a dorit în mod clar să submineze capacitatea instituției religioase de a preveni programul său de secularizare și, deși a avut grijă să localizeze aceste schimbări în cadrul unei lecturi moderniste a Islamului și le-a prezentat ca produs al ijtihad (interpretare independentă) și nu o rupere cu Islam, a devenit bine cunoscut pentru secularismul său. John Esposito spune că "Pentru Bourguiba, Islamul a reprezentat trecutul; vestul a fost singura speranță a Tunisiei pentru un viitor modern, dar s-a înșelat, Islamul este modernizarea"

În urma unor probleme economice din ce în ce mai mari, mișcările islamiste au apărut în 1970 odată cu renașterea învățăturii religioase în Universitatea Ez-Zitouna și influența care a venit de la liderii religioși arabi, cum ar fi frățiile musulmane siriene și egiptene . Există, de asemenea, influența Hizb ut-Tahrir , ai cărei membri publică o revistă în Tunis numită Azeytouna . După aceea, lupta dintre Bourguiba și islamiști a devenit necontrolată și pentru a reprima opoziția, conducerile islamiste au fost exilate, arestate și interogate.

Mișcarea Ennahda , cunoscută și sub numele de Partidul Renașterii sau pur și simplu Ennahda, este un partid politic islamist moderat din Tunisia . La 1 martie 2011, după ce dictatura secularistă a lui Zine El Abidine Ben Ali s-a prăbușit în urma revoluției tunisiene din 2011 , guvernul interimar al Tunisiei a acordat grupului permisiunea de a forma un partid politic. De atunci a devenit cel mai mare și cel mai bine organizat partid din Tunisia, până acum depășind concurenții săi mai laici. La alegerile Adunării Constituante din Tunisia, 2011 , primele alegeri oneste din istoria țării, cu un procent de 51,1% din totalul alegătorilor eligibili, partidul a câștigat 37,04% din votul popular și 89 (41%) din cele 217 de locuri ale adunării, mult mai mult decât orice altă parte.

Egipt

Laicismul din Egipt a avut un rol foarte important de jucat atât în istoria Egiptului, cât și în cea a Orientului Mijlociu. Prima experiență a secularismului din Egipt a început cu Ocupația britanică (1882-1952), atmosfera care a permis propagarea ideilor occidentale. În acest mediu, intelectualii pro-laici precum Ya'qub Sarruf, Faris Nimr, Nicola Haddad, care au solicitat azil politic de la conducerea otomană, au putut să își publice lucrările. Această dezbatere devenise atunci o problemă aprinsă cu opera egipteanului Shaykh Ali abd al-Raziq (1888-1966), „Cel mai important document din dezbaterea intelectuală și religioasă crucială a istoriei islamice moderne”

Până în 1919, Egiptul avea prima sa entitate politică laică numită Hizb 'Almani (Partidul Secular), acest nume a fost ulterior schimbat în partidul Wafd . A combinat politicile seculare cu o agendă naționalistă și a avut sprijinul majorității în anii următori atât împotriva guvernării regelui, cât și a influenței britanice. Partidul Wafd a sprijinit aliații în timpul celui de-al doilea război mondial și apoi a continuat să câștige alegerile parlamentare din 1952, după aceste alegeri, prim-ministrul a fost răsturnat de rege, ducând la revolte. Aceste revolte au precipitat o lovitură de stat militară după care au fost interzise toate partidele politice, inclusiv Wafd și Frăția Musulmană .

Guvernul lui Gamel Abdel Nasser avea un caracter laic-naționalist, care la acea vreme adună un mare sprijin atât în Egipt, cât și în alte state arabe. Elementele cheie ale nasserismului :

Dictatura secularist-naționalistă: Nici o mișcare religioasă sau de altă natură nu are voie să aibă impact asupra guvernului.
Modernizare, industrializare și naționalizare; Economia socialistă
Concentrarea pe valorile arabe, identitatea și naționalismul, mai degrabă decât valorile musulmane, identitatea și naționalismul .

Moștenirea seculară a dictaturii lui Nasser a influențat perioadele dictatoriale ale lui Anwar Sadat și Hosni Mubarak, iar seculariștii au condus Egiptul până la revoluția egipteană din 2011 . Cu toate acestea, Frăția musulmană egipteană a devenit una dintre cele mai influente mișcări din lumea islamică , în special din lumea arabă . Timp de mulți ani, a fost descris ca „semi-legal” și a fost singurul grup de opoziție din Egipt capabil să prezinte candidați în timpul alegerilor. La alegerile parlamentare egiptene din 2011–12 , partidele politice identificate ca „islamiste” (Partidul pentru Libertate și Justiție al Frăției, Partidul Salafi Al-Nour și Partidul islamist liberal Al-Wasat ) au câștigat 75% din totalul locurilor. Mohamed Morsi , un democrat islamist al Frăției Musulmane, a fost primul președinte ales în mod democratic al Egiptului . În zilele noastre, majoritatea susținătorilor egipteni ai secularismului subliniază legătura dintre secularism și „unitatea națională” dintre creștinii copți și musulmani .

Siria

Procesul de secularizare în Siria a început sub mandatul francez în anii 1920 și a continuat continuu sub diferite guverne de la independență. Siria este guvernată de Partidul Naționalist Arab Ba'ath din 1963. Guvernul Ba'ath a combinat socialismul arab cu ideologia laică și un sistem politic autoritar. Constituția garantează libertatea religioasă pentru fiecare comunitate religioasă recunoscută, inclusiv pentru multe confesiuni creștine. Toate școlile sunt guvernate și non-sectare, deși există instruire religioasă obligatorie, prevăzută în Islam și / sau creștinism. Formele politice ale Islamului nu sunt tolerate de guvern. Sistemul juridic sirian se bazează în principal pe dreptul civil și a fost puternic influențat de perioada stăpânirii franceze. Este, de asemenea, extras în parte din legea egipteană a lui Abdel Nasser, destul de mult din sistemul otoman Millet și foarte puțin din Sharia . Siria are instanțe seculare și religioase separate. Cazurile civile și penale sunt audiate în instanțele seculare, în timp ce instanțele Sharia se ocupă de probleme personale, familiale și religioase în dosare între musulmani sau între musulmani și non-musulmani. Comunitățile non-musulmane au propriile lor instanțe religioase folosind propria lor lege religioasă.

Iran

În urma loviturii de stat militare din 21 februarie 1921, Reza Khan se impusese ca personalitate politică dominantă în țară. Temându-se că influența lor ar putea fi diminuată, clericii din Iran și-au propus sprijinul și l-au convins să își asume rolul șahului.

1925–1941 : Reza Shah a început să facă unele schimbări dramatice societății iraniene cu intenția specifică de occidentalizare și eliminarea religiei din sfera publică. El a schimbat școlile religioase în școli laice, a construit prima universitate laică din Iran și a interzis hijabul în public. Cu toate acestea, regimul a devenit total nedemocratic și autoritar odată cu înlăturarea puterii Majles (primul parlament în 1906) și reducerea libertății de exprimare.

1951–1953 : La începutul anilor 1950, prim-ministrul Mohammad Mosaddegh forma din nou un guvern laic cu o agendă socialistă cu scopul specific de a reduce puterea deținută de clerici. Cu toate acestea, planul său de naționalizare a intereselor petroliere coloniale deținute de Anglo-Iranian Oil Company, (mai târziu British Petroleum), a atras furia Regatului Unit. Ca răspuns, Regatul Unit, cu ajutorul CIA, a susținut o lovitură de stat care l-a îndepărtat pe Mossadeq de la putere și l-a reintegrat pe Mohammad Reza Shah .

1962–1963 : Folosind mandatul de occidentalizare, Mohammad Reza Shah a introdus Revoluția Albă , cu scopul de a transforma Iranul într-o țară capitalistă seculară occidentalizată .

1963–1973 : Opoziția s-a adunat unit în spatele ayatollahului Ruhollah Khomeini și până la sfârșitul anilor 1970, șahul a fost răsturnat într-o revoluție islamică (1979).

Pakistan

La începutul istoriei statului Pakistan (12 martie 1949), a fost adoptată o rezoluție parlamentară ( Rezoluția obiectivelor ), la doar un an de la moartea lui Muhammad Ali Jinnah , fondatorul Pakistanului, în conformitate cu viziunea altor fondatori părinții Pakistanului ( Muhammad Iqbal , Liaquat Ali Khan ). proclamând:

Suveranitatea aparține numai lui Allah , dar El a delegat-o statului Pakistan prin poporul său pentru a fi exercitată în limitele prescrise de El ca o încredere sacră.

Statul își exercită puterile și autoritatea prin reprezentanții aleși ai poporului.
Principiile democrației, libertății, egalității, toleranței și justiției sociale, astfel cum sunt enunțate de islam, vor fi respectate pe deplin.
Musulmanilor li se va permite să-și ordoneze viața în sferele individuale și colective, în conformitate cu învățăturile Islamului, așa cum sunt prezentate în Coran și Sunnah.
Se vor prevedea ca minoritățile religioase să-și profeseze și să-și exerseze liber religiile și să-și dezvolte culturile.

Potrivit seculariștilor pakistanezi, această rezoluție diferă de discursul lui Muhammad Ali Jinnah din 11 august pe care l-a făcut în Adunarea Constitutivă, însă această rezoluție a fost adoptată de restul membrilor adunării după moartea lui Muhammad Ali Jinnah în 1948. rezoluția a devenit ulterior sursa cheie de inspirație pentru scriitorii Constituției din Pakistan și este inclusă în constituție ca preambul. Pakistanul este o republică islamică, cu islamul ca religie a președinției . Constituția pakistaneză, în timp ce acordă libertatea de religie și practică tuturor cetățenilor săi, respinge orice modificare în conflict cu Coranul și Sunnah. Sharia este Legea Supremă a Pakistanului și secțiunea 4 din Legea Shariat cere ca instanțele să interpreteze legile într-un mod mai apropiat de jurisprudența islamică.

Consiliul Ideologia islamic este un organism care ar trebui să ofere consultanță Parlamentului Pakistanului privind alinierea legislației și a legislației în aliniere cu principiile Coran și Sunnah , deși nu are competențe de executare. Potrivit Consiliului, majoritatea legislației din epoca britanică nu a contrazis Coranul și Sunna. Curtea Federală Shariat poate anula orice lege considerată neislamică, deși deciziile sale pot fi atacate cu recurs la banca de apel Shariat a Curții Supreme a Pakistanului .

Opoziţie

Laicism și religie

Islamiștii cred că islamul contopeste religia și politica, cu valori politice normative determinate de textele divine. Se susține că acest lucru a fost istoric așa, iar eforturile seculariste / moderniste de a seculariza politica sunt puțin mai mult decât jahiliyyah (ignoranță), kafir (necredință / infidelitate), irtidad (apostazie) și ateism . „Cei care au participat la politica laică au ridicat steagul revoltei împotriva lui Allah și a mesagerului său”.

Savanții saudiți denunță laicismul ca fiind strict interzis în tradiția islamică. Direcția de predicare și îndrumare a Arabiei Saudite a emis o directivă prin care se decretează că oricine crede că există o îndrumare ( huda ) mai perfectă decât cea a profetului sau că regula altcuiva este mai bună decât a lui este un kafir .

Acesta enumeră o serie de principii specifice care ar fi considerate ca o abatere serioasă de la preceptele Islamului, pedepsite conform legii islamice. De exemplu:

Credința că legile și constituțiile făcute de om sunt superioare Shariei.
Opinia că Islamul se limitează la relația cu Dumnezeu și nu are nimic de-a face cu treburile cotidiene ale vieții.
A dezaproba aplicarea hududului (pedepsele legale decretate de Dumnezeu) că acestea sunt incompatibile în epoca modernă.
Și cine permite ceea ce Dumnezeu a interzis este un kafir .

În opinia lui Tariq al-Bishri , „secularismul și islamul nu pot fi de acord decât prin intermediul talfiq [combinând doctrinele mai multor școli, adică falsificarea] sau prin îndepărtarea fiecăruia de la adevăratul ei sens”.

Laicism și autoritarism

Un număr de savanți consideră că guvernele laice din țările musulmane au devenit mai represive și mai autoritare pentru a combate răspândirea islamismului , dar această represiune crescută ar fi putut face multe societăți musulmane mai opuse laicismului și a sporit popularitatea islamismului în Orientul Mijlociu.

Autoritarismul a lăsat în multe țări moscheea ca singurul loc de exprimare a opoziției politice. Cărturari precum Vali Nasr susțin că elitele seculare din lumea musulmană au fost impuse de puterile coloniale pentru a menține hegemonia.

Laicitatea este asociată și cu regimurile militare, precum cele din Turcia și Algeria . Frontul Salvării Islamice (FIS) a reușit în decembrie 1991 alegerile din Algeria și Partidul Bunăstării a reușit în alegerile din Turcia din 1995. Cu toate acestea, ambele partide au fost eliminate prin lovituri de stat militare pentru a proteja secularismul. În timp ce guvernul partidului asistenței sociale din Turcia a fost forțat să demisioneze din funcție de către armata turcă în februarie 1997 cu o intervenție militară cunoscută sub numele de „lovitură de stat post-modernă”, FIS din Algeria a trăit o lovitură de stat militară austeră care a dus țara într-un stat civil războiul din 1992. Forțele militare din aceste țări și-ar putea folosi puterea în moduri nedemocratice pentru a „proteja secularismul”.

În unele țări, frica de preluare islamistă prin procese democratice a dus la măsuri autoritare împotriva partidelor politice islamiste. „Regimul sirian a reușit să valorifice teama de a veni islamistul la putere pentru a justifica reducerea masivă a Frăției Musulmane Siriene”. Când diplomații americani i-au cerut lui Hosni Mubarak să acorde mai multe drepturi presei și să nu mai aresteze intelectualii, Mubarak a respins-o și a spus: "Dacă fac ceea ce îmi ceri, fundamentaliștii vor prelua guvernul din Egipt. Vrei asta?" Sau când președintele Bill Clinton i-a cerut lui Yasser Arafat să stabilească democrația în Palestina în 2001, Yasser Arafat a răspuns și el în mod similar. „El a spus că într-un sistem democratic Hamas islamist va prelua cu siguranță controlul asupra guvernului din Palestina”. Majoritatea autocraților laici din Orientul Mijlociu s-au bazat pe riscul islamismului pentru a-și justifica conducerea autocratică de guvernare pe arena internațională.

Vezi si

Islamism:

Referințe

Lecturi suplimentare

Abdullah, Ghassan F. (mai 1999). „Noul laicism în lumea arabă” . Buletin informativ Internet Infidels (Vol. 4, nr. 5) . Internetul necredincios . Adus 13/04/2011 .
Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). Laicismul în Turcia . În Zuckerman, P. și Shook, JR, (Eds.), The Oxford Handbook of Secularism. Presa Universitatii Oxford.

Languages

In other projects