dreptate -Righteousness

Neprihănirea este calitatea sau starea de a fi corect și justificabil din punct de vedere moral. Poate fi considerat sinonim cu „dreptate” sau a fi „dreapt”. Poate fi găsit în religiile indiene și tradițiile avraamice , printre alte religii, ca un concept teologic . De exemplu, din diferite perspective în hinduism , budism , islam , creștinism și iudaism , acesta este considerat un atribut care implică faptul că acțiunile unei persoane sunt justificate și poate avea conotația că persoana respectivă a fost „judecata” sau „socotită” ca lider. o viață care este plăcută lui Dumnezeu.

William Tyndale ( traducătorul Bibliei în engleză în 1526) a remodelat cuvântul după un cuvânt anterior rihtwis , care ar fi dat engleza modernă * rightwise sau rightways . El a folosit-o pentru a traduce rădăcina ebraică צדק tzedek , care apare de peste cinci sute de ori în Biblia ebraică , și cuvântul grecesc δίκαιος ( dikaios ), care apare de peste două sute de ori în Noul Testament .

Etimologic, provine din engleza veche rihtwīs, de la riht „drept” + wīs „manier, stare, condiție” (spre deosebire de wrangwise , „nedrept”). Schimbarea sfârșitului în secolul al XVI-lea sa datorat asocierii cu cuvinte precum generos.

Etica sau filozofia morală

Etica este o ramură majoră a filosofiei, cuprinde o conduită corectă și o viață bună. Rushworth Kidder afirmă că „definițiile standard ale eticii au inclus de obicei expresii precum „știința caracterului uman ideal” sau „știința datoriei morale””. Richard William Paul și Linda Elder definesc etica ca „un set de concepte și principii care ne ghidează în a determina ce comportament ajută sau dăunează creaturilor simțitoare”. Dicționarul Cambridge de filosofie afirmă că cuvântul etică este „utilizat în mod obișnuit în mod interschimbabil cu „moralitatea”... și uneori este folosit mai restrâns pentru a însemna principiile morale ale unei anumite tradiții, grup sau individ”.

Religiile avraamice și de inspirație avraamică

creştinism

În Noul Testament, cuvântul dreptate , un cuvânt în traducere pentru grecescul dikaiosunē , este folosit ca „a fi drept înaintea altora” (de exemplu, Matei 5:20 ) sau „a fi neprihănit înaintea lui Dumnezeu” (de exemplu, Romani 1:17 ). William Lane Craig susține că ar trebui să ne gândim la Dumnezeu ca fiind „paradigma, locusul, sursa tuturor valorilor și standardelor morale”. În relatarea lui Matei despre botez , Isus îi spune profetului „se cuvine ca noi să împlinim toată neprihănirea”, așa cum Isus cere ca Ioan să îndeplinească ritul pentru el. Predica Muntelui conține porunca memorabilă „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui”.

Un înțeles secundar al cuvântului grecesc este „dreptate”, care este folosit pentru a-l reda în câteva locuri prin câteva traduceri ale Bibliei, de exemplu în Matei 6:33 în Noua Biblie Engleză .

Isus afirmă importanța neprihănirii spunând în Matei 5:20 : „Căci vă spun că dacă neprihănirea voastră nu o întrece pe cea a fariseilor și a învățătorilor legii, cu siguranță nu veți intra în Împărăția cerurilor”.

Cu toate acestea, Apostolul Pavel vorbește despre două moduri , cel puțin în teorie, de a obține dreptatea: prin Legea lui Moise (sau Tora ); și prin credința în ispășirea făcută posibilă prin moartea și învierea lui Isus Hristos ( Romani 10:3-13 ). Unii interpretează că el subliniază în mod repetat că credința este singura cale eficientă. De exemplu, cu doar câteva versete mai devreme, el afirmă că evreii nu au atins legea dreptății pentru că au căutat-o ​​nu prin credință, ci prin fapte. Noul Testament vorbește despre o mântuire bazată pe neprihănirea lui Dumnezeu, așa cum este exemplificată de-a lungul istoriei mântuirii povestită în Vechiul Testament ( Romani 9–11 ). Pavel le scrie romanilor că neprihănirea vine prin credință: „... o neprihănire care este prin credință de la început până la urmă, așa cum este scris: „Cel neprihănit va trăi prin credință””. ( Romani 1:17 )

În 2 Corinteni 9:9 , New Revised Standard Version are o notă de subsol conform căreia cuvântul original are semnificația „binevoință”, iar comentariul evreiesc mesianic al lui David Stern afirmă practica evreiască de a „face tzedaka” ca caritate, referindu-se la Matei. 6 și II Cor. 9 pasaje.

Iacov 2:14–26 vorbește despre relația dintre faptele dreptății și credință, spunând că „credința fără fapte este moartă”. Actele drepte conform lui Iacov includ fapte de caritate ( Iacov 2:15–16 ), precum și evitarea păcatelor împotriva Legii lui Moise ( Iacov 2:11–12 ).

2 Petru 2:7–8 îl descrie pe Lot ca pe un om drept.

Tip de sfânt

În Biserica Ortodoxă de Răsărit , „Drepți” este un tip de sfânt care este privit ca o persoană sfântă conform Vechiului Legământ (Israelul Vechiului Testament), dar uneori folosit și pentru sfinții căsătoriți ai Noului Legământ (Biserica). Potrivit teologiei ortodoxe, sfinții drepți ai Vechiului Legământ nu au putut să intre în cer decât după moartea lui Isus pe cruce ( Evrei 11:40 ), dar au trebuit să aștepte mântuirea în sânul lui Avraam (vezi: Hrowing of Iadul ).

islam

Neprihănirea este menționată de mai multe ori în Coran . Coranul spune că o viață de dreptate este singura cale de a merge în Rai.

Vom da casa de Apoi celor care nu vor aroganță sau răutate pe pământ; iar sfârșitul este cel mai bun pentru cei drepți.

—  Coran 28:83

O, omenire! V-am creat dintr-o singură (pereche) de bărbat și femeie și v-am făcut națiuni și triburi ca să vă cunoașteți (nu ca să vă disprețuiți unii pe alții). Cu adevărat, cel mai onorat dintre voi înaintea lui Allah este (cel care este) cel mai drept dintre voi. Și Allah are cunoștință deplină și cunoaște bine (cu toate lucrurile).

—  Coran 49:13

Dreptatea nu înseamnă că vă întoarceți fețele către est și apus [în rugăciune]. Dar drept este cel care crede în Dumnezeu, în Ziua de Apoi, în Îngeri, în Scriptură și în Profeți; care își dă averea în ciuda dragostei pentru ea rudelor, orfanilor, săracilor, călătorului, celor care cer și eliberează sclavi. Și (drepți sunt) cei care se roagă, plătesc pomană, își onorează înțelegerile și au răbdare în (vremuri de) sărăcie, boală și în timpul conflictului. Așa sunt oamenii adevărului. Și ei sunt cei Temători de Dumnezeu.

—  Coran 2:177

iudaismul

Neprihănirea este unul dintre atributele principale ale lui Dumnezeu , așa cum este descrisă în Biblia ebraică . Sensul său principal se referă la conduita etică (de exemplu, Levitic 19:36; Deuteronom 25:1; Psalmul 1:6; Proverbele 8:20). În Cartea lui Iov , personajul principal este prezentat oamenilor ca o persoană care este perfectă în dreptate.

Mandaeism

O auto-denominație timpurie pentru mandaeni este bhiri zidqa care înseamnă „aleși ai dreptății” sau „cel neprihănit ales”, un termen găsit în Cartea lui Enoh și Geneza Apocryphon II, 4. Pe lângă dreptate, zidqa se referă și la milostenie sau milostenie . .

religii din Asia de Est

Yi (confucianismul)

Yi , ( chineză :; chineză simplificată :; chineză tradițională :; pinyin : ; Jyutping : Ji6 ; Zhuyin Fuhao : ㄧ ˋ ), literal „ dreptate , dreptate, însemnând ”, este un concept important în confucianism . Implica o dispoziție morală de a face bine , precum și intuiția și sensibilitatea de a face acest lucru în mod competent.

Yi rezonează cu orientarea filozofiei confucianiste către cultivarea bunăvoinței ( ren ) și a practicii iscusite ( li ).

Yi reprezintă perspicacitatea morală care depășește simpla respectare a regulilor și implică o înțelegere echilibrată a unei situații și „înțelegerile creative” necesare pentru a aplica virtuți „fără pierderea din vedere a binelui total. Yi reprezintă acest ideal de totalitate, precum și o capacitate de decizie de a aplica o virtute în mod corespunzător și adecvat într-o situație”.

În aplicare, yi este un „principiu complex” care include:

  1. abilitatea de a realiza acțiuni care au aptitudine morală în funcție de o situație concretă dată
  2. recunoașterea înțeleaptă a unei astfel de aptitudini
  3. satisfacţia intrinsecă care vine din acea recunoaştere.

religiile indiene

Dharma este un concept cheie cu semnificații multiple. S-ar putea să nu existe o traducere cu un singur cuvânt pentru dharma în limbile occidentale. Dharma धर्म poate fi tradusă ca dreptate, religie, credință, datorie, lege și virtute. Conotațiile dharmei includ dreptate, bine, natural, moralitate, dreptate și virtute. Înseamnă moral, drept, drept, echilibrat sau natural etc. În limbajul comun, dharma înseamnă „modul corect de viață” și „calea dreptății”. Dharma cuprinde idei precum datoria, drepturile, caracterul, vocația, religia, obiceiurile și orice comportament considerat adecvat, corect sau „drept moral”. Este explicată ca lege a dreptății și echivalată cu satya (adevărul, sanscrită: satya सत्यं): „... când un om spune Adevărul, ei spun: „El vorbește Dharma”; iar dacă vorbește Dharma, ei spun: „El spune Adevărul!” Căci amândoi sunt una”. — Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv. Importanța dharmei pentru sentimentele indiene este ilustrată de decizia Indiei din 1947 de a include Ashoka Chakra , o reprezentare a dharmachakra („roata dharmei”), ca motiv central pe steagul său.

Roata din centrul steagului Indiei simbolizează Dharma.

hinduism

Bhagavad Gita Capitolul 4: Textul 7

yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham

„Ori de câte ori este decăderea dreptății, o, Bharata, și există înălțare a nedreptății, atunci Eu Însumi ies.”

Ori de câte ori și oriunde există o scădere a dreptății/practicii religioase, O, descendentă a lui Bharata, și o creștere a răului/ireligiei – Atunci în acel moment Mă manifest.

În filosofia și religia hindusă , un accent major este pus pe moralitatea practică individuală. În epopeele sanscrite , această preocupare este omniprezentă. Inclusiv îndatoriri, drepturi, legi, conduită, virtuți și „modul corect de viață”. Epopeele sanscrite conțin teme și exemple în care binele prevalează asupra răului, binele asupra răului.

La mijlocul secolului al XX-lea, a fost descoperită o inscripție a împăratului indian Ashoka din anul 258 î.Hr. Această inscripție în stâncă conținea text în sanscrită, aramaică și greacă. Potrivit lui Paul Hacker, pe stâncă apare o redare grecească pentru cuvântul sanscrit dharma , cuvântul eusebeia . În edictele sale din 250 î.Hr., edictele au folosit cuvântul eusebeia ca traducere greacă pentru conceptul central budist și hindus de dharma . Această inscripție în stâncă, concluzionează Paul Hacker,[34] sugerează că dharma în India, cu aproximativ 2300 de ani în urmă, era un concept central și însemna nu numai idei religioase, ci idei de drept , de bine , de datorie.

Ramayana este una dintre cele două mari epopee indiene. Ramayana vorbește despre viața din India în jurul anului 1000 î.Hr. și oferă modele în dharma . Eroul, Rama, și-a trăit întreaga viață după regulile dharmei; de fapt, de aceea indienii îl consideră eroic. Când Rama era un băiat mic, era fiul perfect. Mai târziu a fost un soț ideal pentru soția sa credincioasă, Sita, și un conducător responsabil al Aydohya. Fiecare episod din Ramayana prezintă situații de viață și întrebări etice în termeni simbolici. Problema este dezbătută de personaje, în cele din urmă binele prevalează asupra răului, binele asupra răului. Din acest motiv, în epopeea hindusă, regele bun, corect din punct de vedere moral, care respectă legea este denumit „dharmaraja”.

În Mahabharata , cealaltă epopee indiană majoră, în mod similar, dharma este centrală și este prezentată cu simbolism și metafore. Aproape de sfârșitul epopeei, zeul Yama, denumit în text dharma, este descris ca luând forma unui câine pentru a testa compasiunea lui Yudhishthira , căruia i se spune că nu poate intra în paradis cu un astfel de animal, dar refuză. să-și abandoneze însoțitorul, pentru care decizie este apoi lăudat de dharma. Valoarea și atractivitatea Mahabharata nu este atât de mult în prezentarea sa complexă și grăbită a metafizicii în cartea a XII-a, susține Ingalls, deoarece metafizica indiană este prezentată mai elocvent în alte scripturi sanscrite; Atractia Mahabharata, la fel ca Ramayana, constă în prezentarea sa a unei serii de probleme morale și situații de viață, la care de obicei sunt date trei răspunsuri, potrivit lui Ingalls: un răspuns este al lui Bhima , care este răspunsul forței brute, un unghiul individual reprezentând materialismul, egoismul și sinele; al doilea răspuns este al lui Yudhishthira , care este întotdeauna un apel la evlavie și zei, la virtutea socială și la tradiție; al treilea răspuns este al lui Arjuna introspectiv , care se află între cele două extreme și care, susține Ingalls, dezvăluie simbolic cele mai fine calități morale ale omului. Epopeele hinduismului sunt un tratat simbolic despre viață, virtuți, obiceiuri, morală, etică, drept și alte aspecte ale dharmei. Există o discuție extinsă despre dharma la nivel individual în Epopeele hinduismului, observă Ingalls ; de exemplu, despre liberul arbitru versus destin, când și de ce ființele umane cred în oricare dintre ele, ajungând în cele din urmă la concluzia că cei puternici și prosperi susțin în mod natural liberul arbitru, în timp ce cei care se confruntă cu durere sau frustrare înclină în mod natural spre destin. Epopeele hinduismului ilustrează diverse aspecte ale dharmei, ele sunt un mijloc de comunicare a dharmei cu metafore.

În hinduism , dharma înseamnă comportamente care sunt considerate a fi în acord cu Ṛta , ordinea care face viața și universul posibil și include îndatoriri, drepturi, legi, conduită, virtuți și „modul corect de viață”. Conceptul de dharma a fost deja folosit în religia vedica istorică , iar semnificația și sfera sa conceptuală au evoluat de-a lungul mai multor milenii. Textul moral antic tamil al lui Tirukkural se bazează exclusiv pe aṟam , termenul tamil pentru dharma. Antonimul lui dharma este adharma .

budism

În budism , dharma înseamnă legea și ordinea cosmică, dar se aplică și învățăturilor lui Buddha. În filosofia budistă , dhamma/dharma este, de asemenea, termenul pentru „ fenomene ”. Dharma se referă nu numai la spusele lui Buddha, ci și la tradițiile ulterioare de interpretare și adăugare pe care diferitele școli ale budismului le-au dezvoltat pentru a ajuta la explicarea și extinderea învățăturilor lui Buddha. Pentru alții încă, ei văd Dharma ca referindu-se la „adevăr”, sau la realitatea supremă a „modului în care sunt lucrurile cu adevărat” ( tibetan : ཆོས , THL : chö ).

Jainism

Tattvartha Sutra menționează Das-dharma cu sensul de „drept”. Acestea sunt toleranța, modestia, sinceritatea, puritatea, veridicitatea, reținerea de sine, austeritatea, renunțarea, non-atașamentul și celibatul.

Un credincios drept ar trebui să mediteze constant asupra virtuților dharmei, precum modestia supremă, pentru a proteja sufletul de toate dispozițiile contrare. De asemenea, ar trebui să acopere neajunsurile altora.

—  Puruṣārthasiddhyupāya (27)

Sikhismul

Pentru sikh, cuvântul Dharm înseamnă calea dreptății și a practicii religioase adecvate. Pentru sikh , cuvântul dharam ( punjabi : ਧਰਮ, romanizat: dharam ) înseamnă calea dreptății și a practicii religioase adecvate. Guru Granth Sahib în imnul 1353 conotă dharma ca datorie. Mișcarea 3HO din cultura occidentală, care a încorporat anumite credințe sikh, definește Sikh Dharma în linii mari ca tot ceea ce constituie religia, datoria morală și modul de viață.

religiile persane

Zoroastrismul

În zoroastrism , Asha este un chiriaș foarte important al religiei zoroastriene, cu o gamă complexă și foarte nuanțată de semnificații. Este rezumat în mod obișnuit în acord cu implicațiile sale contextuale de „adevăr” și „drept(e)”, „ordine” și „funcționare corectă”.

De la o vârstă fragedă, zoroastrienii sunt învățați să urmărească dreptatea în viața lor de zi cu zi, urmând Calea triplă a Asha: Humata, Huxta, Huvarshta (Gânduri bune, Cuvinte bune, fapte bune).

Una dintre cele mai sacre și puternice mantre din religie este Ashem Vohu , după Ahunavar sau Ahuna Vairya , care a fost tradusă ca o odă dreptății. Există multe traduceri care diferă toate datorită complexității lui Avestan și a conceptelor implicate (pentru alte traduceri, vezi: Ashem Vohu ).

„Neprihănirea este cel mai bun bine și este fericirea. Fericirea este pentru cel/celui care este drept, de dragul celei mai bune dreptate”.

Vezi si

Referințe

  • Cheng, Chung-ying (iulie 1972), „Despre yi ca principiu universal de aplicare specifică în morala confuciană”, Philosophy East and West , 22 (3): 269–280, doi : 10.2307/1397676 , JSTOR  1397676