Sânul lui Avraam - Bosom of Abraham

Sânul lui Avraam , capitala romanică din fosta Prioră din Alspach, Alsacia . ( Muzeul Unterlinden , Colmar )

Sânul lui Avraam ” se referă la locul mângâierii din Seolul biblic (sau Hades în versiunea Septuaginta greacă a scripturilor ebraice din jurul anului 200 î.Hr. și, prin urmare, așa descris în Noul Testament ), unde morții drepți așteaptă Ziua Judecății .

Fraza și conceptul se găsesc atât în iudaism, cât și în religiile creștine și în arta religioasă , dar nu se regăsește în Islam .

Originea frazei

Povestea lui Lazăr și a scufundărilor . Lazăr și bogatul sunt arătați în timpul vieții în registrul de sus, în mijloc este Lazăr în sânul lui Avraam, iar în partea de jos Dives suferă în Hades . Manuscris luminat , Codex Aureus din Echternach , c. 1035–1040. ( Germanisches Nationalmuseum , Nürnberg .)

Cuvântul găsit în textul grecesc pentru „sân” este kolpos , adică „poală” „golf”. Aceasta se referă la practica din timpul celui de- al Doilea Templu de a se așeza și a mânca mese în apropierea altor oaspeți, dintre care se spune că fizic se află pe sânul (pieptul) gazdei. (Vezi Ioan 13:23 )

În timp ce comentatorii sunt în general de acord asupra semnificației „Sânului lui Avraam”, ei nu sunt de acord cu originile sale. Până pe vremea lui Maldonatus (1583 d.Hr.), originea sa a fost urmărită de obiceiul universal al părinților de a lua în brațe sau de a pune pe genunchi, copiii lor atunci când sunt obosiți, sau se întorc acasă și de a-i face odihnește-te alături în timpul nopții (cf. 2 Samuel 12: 3 ; 1 Regi 3:20 ; 17:19 ; Luca 11: 7 sqq .), determinându-i astfel să se bucure de odihnă și siguranță în sânul unui părinte iubitor. După aceeași manieră, Avraam trebuia să acționeze față de copiii săi după oboseala și necazurile din viața prezentă, de unde și expresia metaforică „a fi în sânul lui Avraam” ca adică a fi în odihnă și fericire cu el.

Potrivit lui Maldonatus (1583), a cărui teorie a fost acceptată de mulți erudiți, metafora „a fi în sânul lui Avraam” derivă din obiceiul de a se așeza pe canapele la masă, care a predominat în rândul evreilor în timpul și înainte de timpul lui Isus. . Ca la o sărbătoare, fiecare musafir s-a sprijinit pe cotul stâng, astfel încât să-și lase brațul drept în libertate și, în timp ce doi sau mai mulți zăceau pe aceeași canapea, capul unui bărbat era aproape de sânul celui care stătea în spate și el prin urmare s-a spus „să zacă în sânul” celuilalt.

De asemenea, evreii din vremuri erau considerați un semn de onoare și favoare specială pentru ca cineva să fie lăsat să se întindă în sânul stăpânului sărbătorii (cf. Ioan 13:23 ) și prin această ilustrație au imaginat lumea următoare . Ei au conceput răsplata morților drepți ca o participare la un banchet dat de Avraam, „tatăl credincioșilor” (cf. Matei 8:11 sqq.), Și de cea mai înaltă formă a răsplătirii ca fiind „A lui Avraam”. Sân".

Lăcașul morților drepți

Iudaism

În iudaismul din primul templu, șeolul din Vechiul Testament ebraic sau Hades în Septuaginta este în primul rând un loc de „tăcere” către care merg toți oamenii. Cu toate acestea, în timpul sau înainte de exilul din Babilon, ideile de activitate a morților în Șeol au început să intre în iudaism.

În perioada celui de- al Doilea Templu (aproximativ 500 î.Hr. - 70 d.Hr.), conceptul de Sânul lui Avraam apare mai întâi în papirusurile evreiești care se referă la „Sânul lui Avraam, Isaac și Iacov”. Aceasta reflectă credința martirilor evrei care au murit așteptând că: „după moartea noastră în acest mod Avraam, Isaac și Iacov ne vor primi și toți strămoșii noștri ne vor lăuda” (4 Macabei 13:17). Alte lucrări evreiești timpurii adaptează imaginea mitică greacă a lui Hades pentru a identifica morții drepți ca fiind separați de nedrepți în focuri de un râu sau de o prăpastie. În Apocalipsa pseudepigrafică a lui Zephaniah , râul are un feribot echivalent cu Charon în mitul grecesc, dar înlocuit cu un înger. Pe cealaltă parte din sânul lui Avraam: „Ați scăpat din prăpastie și Hades, acum veți trece peste locul de trecere ... către toți cei drepți, și anume Avraam, Isaac, Iacov, Enoh, Ilie și David. " În această poveste, Avraam nu a fost inactiv în sânul lui Avraam, el a acționat ca mijlocitor pentru cei din partea aprinsă a Hadesului.

Pseudepigraphic Cartea lui Enoh descrie călătoriile prin cosmos și împarte Sheol în patru secțiuni: pentru cei cu adevărat drepți, bun, cel rău , care sunt pedepsiți până când sunt eliberate la înviere , și cel rău , care sunt complete în greșelile lor , și cine va nici măcar să nu li se acorde milă la înviere. Cu toate acestea, din moment ce cartea este pseudepigrafică pentru mâna lui Enoh , care este înainte de Avraam , în mod firesc caracterul lui Avraam nu apare.

Ulterior sursele rabinice păstrează mai multe urme ale învățăturii Sânului lui Avraam. În Kiddushin 72b, Adda bar Ahavah din secolul al III-lea, se spune că „stă în sânul lui Avraam”, La fel „În lumea viitoare Avraam stă la poarta Gehennei, nepermițând să intre nimeni care poartă sigiliul legământ „conform rabinului Levi din Geneza Rabba 67. În anii 1860, Abraham Geiger a sugerat că pilda lui Lazăr din Luca 16 păstrează o legendă evreiască și că Lazăr îl reprezenta pe servitorul lui Avraam Eliezer

Noul Testament

Expresia sânul lui Avraam apare o singură dată în Noul Testament , în parabola omului bogat și a lui Lazăr din Evanghelia după Luca ( Luca 16:22 ). Leprosul Lazăr este dus de îngeri la acea destinație după moarte. Sânul lui Avraam contrastează cu destinația unui om bogat care ajunge în Hades (vezi Luca 16: 19–31 ). Contul corespunde îndeaproape cu cele documentate secolul 1 AD evrei credințe (vezi mai sus), că morții au fost adunate într - un loc zăbovitor-general, a făcut echivalent cu Sheol din Vechiul Testament . În relatarea lui Hristos, cei drepți ocupau o locuință proprie, care era distinct separată printr-o prăpastie de locuința în care erau trimiși cei răi. Prăpastia este echivalentă cu râul în versiunea evreiască, dar în versiunea lui Hristos nu există un feribot angelic și este imposibil să treci de la o parte la alta.

Partea aprinsă a Hadesului ( Sheol ebraic ) se distinge de conceptul separat al Vechiului Testament, Noului Testament și Mishnah al Gehennei (ebraica Hinnom ), care este în general legat de Judecata de Apoi . Matei 5: 29–30 ; 18: 9ss , Marcu 9:42 .

Conceptul de paradis nu este menționat în Luca 16 și niciuna dintre asociațiile evreiești distincte ale paradisului, cum ar fi Al Treilea Rai (găsit cu „paradis” în 2 Corinteni 12: 2–4 și Apocalipsa lui Moise ), sau arborele vieții (găsit cu „paradisul” în Geneza 2: 8 Septuaginta și Cartea Apocalipsei 2: 7). În consecință, identificarea Sânului lui Avraam cu Paradisul este contestată. Nu este clar dacă Matei 8:11 „Și vă spun că mulți vor veni din Răsărit și din Apus și vor mânca împreună cu Avraam, Isaac și Iacov în împărăția cerurilor”. reprezintă o cosmologie alternativă sau complementară la ideile din Luca 16: 19–31.

Creștinismul timpuriu

În secolul al III-lea, Hipolitul Romei s-a referit la sânul lui Avraam drept locul din Hades unde cei drepți așteaptă ziua judecății cu plăcere. Datorită unei erori de copiere, o secțiune liberă din comentariul lui Hipolit despre Luca 16 a fost identificată greșit ca Discurs către greci pe Hades de către Iosif și a fost inclusă în traducerea lui William Whiston a Opere complete ale lui Iosif.

Augustin de Hipona s-a referit, de asemenea, la cei morți drepți ca spirite neîncorporate care așteaptă fericite Ziua Judecății în recipiente secrete.

Întrucât morții drepți sunt răsplătiți în sânul lui Avraam înainte de Ziua Judecății, această credință reprezintă o formă de judecată specială .

Pieptul lui Avraam este, de asemenea, menționat în Penitence of Origen cu date și autorii incerte.

Relația cu cerul creștin

Icoana ortodoxă orientală a tuturor sfinților , c. 1700. Hristos este întronat în cer înconjurat de rândurile de îngeri și sfinți. În partea de jos se află Paradisul cu „Sânul lui Avraam” (stânga) și Hoțul Bun (dreapta). (Colecție privată.)

Dintre scriitorii creștini, încă din secolul I d.Hr., „Sânul lui Avraam” a încetat treptat să desemneze un loc de fericire imperfectă, mai ales în tradiția catolică occidentală și a devenit în general sinonim cu Raiul creștin însuși, sau cu statul intermediar . Părinții Bisericii au folosit uneori termenul pentru a însemna limbul părinților , sălașul celor drepți care au murit înainte de Hristos și care nu au fost admiși în cer până la învierea sa . Uneori se referă la Rai, în care cei drepți ai Noului Legământ sunt introduși imediat la moartea lor. Tertulian , pe de altă parte, a descris sânul lui Avraam ca acea secțiune din Hades în care morții drepți așteaptă ziua Domnului.

Când creștinii se roagă ca îngerii să poarte sufletul celor plecați în „Sânul lui Avraam”, creștinii neortodocși ar putea să-l înțeleagă ca pe cer; așa cum se învață în Occident că cei din Limbo-ul Părinților s-au dus la cer după Înălțarea Domnului Isus și așa Avraam însuși este acum în cer. Cu toate acestea, înțelegerea atât a Ortodoxiei Răsăritene, cât și a Ortodoxiei Orientale păstrează Sânul lui Avraam, distinct de cer.

Credința că sufletele morților merg imediat în iad, cer sau purgatoriu este o învățătură creștină occidentală . Aceasta este respinsă și în contrast cu conceptul creștin răsăritean al Sânului lui Avraam.

Martin Luther a considerat parabola alegorică. Mortalismul creștin , predominant în special printre adventiștii de ziua a șaptea , este credința că morții, drepți și nedrepți, se odihnesc inconștient în așteptarea Judecății.

În arta creștină

Avraam ținând figuri mici de suflete într-o pânză, reprezentând „sânul”, în timp ce îngerii aduc figuri suplimentare. Catedrala Reims

În arta creștină medievală, faza a fost ilustrată literal: imaginile unui număr de figuri în miniatură, reprezentând suflete, ținute pe poala uneia mult mai mari apar în mai multe contexte. Multe catedrale gotice, în special în Franța, au reliefuri despre faptul că Avraam deține un astfel de grup (dreapta), care se găsesc și în alte medii. Într-o miniatură detașată de aproximativ 1150, dintr-o lucrare a lui Hildegard din Bingen , o figură descrisă de obicei ca „Sinagogă”, cu aspect tânăr cu ochii închiși, ține un grup, aici de suflete evreiești, cu Moise purtând Tabletele deasupra celorlalte, ținut în brațele încrucișate ale figurii mari. În sânul lui Avraam Treime , un subiect găsit doar în arta engleză medievală, Dumnezeu Tatăl deține grupul, reprezentând acum suflete specific creștine. Fecioara Compasiunii este o imagine diferită , dar oarecum similară.

În literatură

  • În piesa lui William Shakespeare , Henry V , după moartea lui Sir John Falstaff , Mistress afirmă rapid cu încredere că „El este în sânul lui Arthur, dacă vreodată omul s-ar fi dus la sânul lui Arthur”.
  • În poezia lui William Wordsworth „Este o seară frumoasă, calmă și liberă”, Wordsworth scrie despre o plimbare pe plajă alături de fiica sa Caroline, care locuia în Franța alături de mama ei și pe care nu o vedea decât rareori.

Vezi si

Referințe

Citații

Alte surse

linkuri externe