Coma Johannine - Johannine Comma

Johannine Comma ( latină : virgule Johanneum ) este o interpolat expresie în versetele 5: 7-8 din Prima epistolă a lui Ioan . A devenit un punct de contact pentru dezbaterile protestante și catolice asupra doctrinei Trinității în perioada modernă timpurie .

Pasajul a apărut pentru prima dată ca o completare a Vulgatei , traducerea ecleziastică latină a Bibliei și a intrat în tradiția manuscrisă greacă în secolul al XV-lea. Nu apare în cele mai vechi manuscrise latine și pare să fi apărut ca o glosă la sfârșitul secolului al IV-lea. Unii cărturari au încorporat treptat această adnotare în textul principal de-a lungul Evului Mediu .

Primul manuscris grecesc al Noului Testament care conține virgula datează din secolul al XV-lea. Virgula este absentă din traducerile etiopice , aramaice , siriace , slave , armene , georgiene și arabe ale Noului Testament grecesc. Apare în unele traduceri englezești ale Bibliei prin includerea ei în prima ediție tipărită a Noului Testament, Novum Instrumentum omne de Erasmus , unde a apărut pentru prima dată în ediția a treia din 1522. În ciuda întâlnirii sale târzii, unii membri ai mișcării King James Only au susținut autenticitatea acesteia.

Text

Erasmus a omis textul din prima și a doua ediție a Noului Testament greco-latin, deoarece nu era în manuscrisele sale grecești. El a adăugat textul la Novum Testamentum omne în 1522 după ce a fost acuzat că a reînviat erezia lui Arius și după ce a fost informat despre un manuscris grecesc care conținea versetul martorilor cerești. Multe ediții ulterioare ulterioare ale Bibliei o includ, inclusiv Coverdale Bible (1535), Geneva Geneva (1560); Douay-Rheims Biblia (1610) și Biblia King James (1611). Edițiile ulterioare bazate pe textul primit, precum A Literal Translation of the Bible de Robert Young (1862) și New King James Version (1979) includ versetul. În anii 1500 nu a fost întotdeauna inclusă în edițiile latine ale Noului Testament, deși a fost în Vulgata Sixto-Clementină (1592).

Textul (cu virgula în cursiv) citește:

⁷ Căci sunt trei care arată în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt: și aceștia trei sunt unul. ⁸ Și sunt trei care mărturisesc pe pământ , Duhul și Apa și Sângele, iar acești trei sunt de acord într-unul.

-  Versiunea King James (1611)

⁷ Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ⁸ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra : spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

-  Vulgata Sixto-Clementină (1592)

⁷ οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω πατηρ o mărețe λογος DHE το o mărețe αγιον πνευμα DHE ουτοι οι τρεις εν εισιν ⁸ DHE τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα DHE το υδωρ DHE το αιμα DHE οι τρεις εις το εν εισιν.

-  Novum Testamentum omne (1522; absent în edițiile anterioare)

Există mai multe variante ale textelor latine și grecești.

Traducerile în limba engleză bazate pe un text critic modern au omis virgula din textul principal de la versiunea revizuită în limba engleză (1881), inclusiv New American Standard Bible (NASB), English Standard Version (ESV) și New Revised Standard Version (NRSV) .

Catolică Tradiția publică edițiile Vulgate care au versetului, cum ar fi Rheims, Biblia confrerie (1941), Biblia Knox (1945), Biblia Ierusalim (1966) și Noul Ierusalim Biblia (1985). Cu toate acestea, Sfântul Scaun e Nova Vulgata (1979) omite virgula , deoarece se bazează pe textul critic modern. Noua Biblie americană (1970) , de asemenea , omite virgula.

Origine

Mai multe surse timpurii pe care s-ar putea aștepta să le includă Comma Johanneum, de fapt, o omit. De exemplu, citatul lui Clement din Alexandria ( c.  200 ) din 1 Ioan 5: 8 nu include virgula.

Cea mai veche referință la ceea ce ar putea fi virgulă apare de către părintele Bisericii din secolul al III-lea Ciprian (mort în 258), care în Unitatea Bisericii 1.6 l-a citat pe Ioan 10:30: „Din nou este scris despre Tatăl și despre Fiul, și a Duhului Sfânt: „Și aceștia trei sunt una ” . ”

Prima lucrare care a citat virgula Johanneum ca parte reală a textului epistolei pare a fi omilia latină din secolul al IV-lea Liber Apologeticus , probabil scrisă de Priscilian din Ávila (mort în 385), sau de apropiatul său episcop Instantius.

Această parte a omiliei a fost în multe manuscrise vechi latine și vulgate. Ulterior a fost tradus înapoi în greacă, dar apare în textul a doar patru dintre manuscrisele grecești ale Primului Ioan și în marginea a încă cinci. Cel mai vechi ms grecesc cunoscut. apariția pare a fi o adăugire ulterioară la un manuscris din secolul al X-lea aflat acum în Biblioteca Bodleiană . Data exactă a adăugării nu este cunoscută; în acest manuscris, virgula este o variantă de lectură oferită ca alternativă la textul principal. Celelalte șapte surse datează din secolul al XIV-lea (Codex Ottobonianus) sau mai târziu, iar patru dintre cele șapte sunt scrise de mână în marginile manuscrise. Într-un manuscris, tradus înapoi în greacă din Vulgata, sintagma „și acești trei sunt unul” nu este prezentă.

Niciun manuscris siriac nu include virgula, iar prezența sa în unele Biblii siriace tipărite se datorează traducerii din Vulgata latină. De asemenea, manuscrisele copte și cele din bisericile etiopiene nu îl includ.

Manuscrise

Virgula nu se află în două dintre cele mai vechi manuscrise existente ale Vulgatei, Codex Fuldensis și Codex Amiatinus , deși este menționată în Prologul epistolelor canonice din Fuldensis și apare în mss latină veche. de antichitate asemănătoare.

Cele mai vechi manuscrise latine existente care susțin virgula sunt datate din secolele V-VII. Fragmentul Freisinger , León palimpsest , pe lângă mai tineri Codex Speculum , citate Noul Testament existent într - un manuscris 8th- sau a 9-lea.

Virgula nu apare în manuscrisele grecești mai vechi. Nestle-Aland este conștient de opt manuscrise grecești care conțin virgula. Data adăugării este târzie, datând probabil de pe vremea lui Erasmus. Într-un manuscris, tradus înapoi în greacă din Vulgata, sintagma „și acești trei sunt unul” nu este prezentă.

Atât Novum Testamentum Graece (NA27), cât și United Bible Societies (UBS4) oferă trei variante. Numerele de aici urmează UBS4, care își evaluează preferința pentru prima variantă ca {A}, adică „practic sigur” pentru a reflecta textul original. A doua variantă este o versiune greacă mai lungă, găsită în textul original al a cinci manuscrise și marginile altor cinci. Toate celelalte 500 plus manuscrise grecești care conțin 1 Ioan susțin prima variantă. A treia variantă se găsește doar în manuscrisele latine și în lucrările patristice. Varianta latină este considerată o glosă trinitară , explicând sau paralel cu cea de-a doua variantă greacă.

1. Virgula în greacă . Toate dovezile nelegionare citate: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, secolele XIV / XV), 918 (sec. XVI), 2318 (sec. XVIII) și 2473 (sec. XVII) .
2. Virgula la marginea grecească la marginea minusculelor 88 , minuscula 177 , (Codex Regis, secolul al XI-lea cu margini adăugate la secolul al XVI-lea), 221 (secolul al X-lea cu margini adăugate la secolul al XV-lea / al XVI-lea), 429 (al XIV-lea secolul cu margini adăugate la secolul al XVI-lea), 636 (secolul al XVI-lea).
3. Virgula în latină . Testimonium dicunt [sau DANT ] în terra, spiritus [sau: spirtus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt in Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... dând mărturie pe pământ, spirit, apă și sânge, iar aceștia trei sunt una în Hristos Isus. 8 Și cei trei, care dau mărturie în cer, sunt cuvânt și spirit tatăl.] Toate dovezile din Părinți au citat: Ediția clementină a traducerii Vulgatei ; Speculum Peccatoris al lui Pseudo-Augustin (V), de asemenea (acestea trei cu unele variații) Cyprian, Ps-Cyprian și Priscillian (mort 385) Liber Apologeticus . Și Contra-Varimadum și Ps-Vigilius, Fulgentius of Ruspe (mort 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones in Ioannis Epist. ad Parthos .

Apariția virgulei în dovezile manuscrise este reprezentată în următoarele tabele:

Manuscrise latine
Data	Nume	Loc	Alte informații
546 d.Hr.	Codex Fuldensis (F)	Fulda, Germania	Cea mai veche Vulgata ms. nu are versuri, are Prologul Vulgatei care discută despre versuri
Secolele V-VII	Frisingensia Fragmenta (r) sau (q)	Biblioteca de Stat Bavareză, München	Spaniolă - pământească înaintea cerească, fostă Fragmenta Monacensia
Al VII-lea	León palimpsest (l) Beuron 67	Catedrala din León	Spaniolă - „și sunt trei care depun mărturie în cer, Tatăl și Cuvântul și Duhul Sfânt, iar acești trei sunt una în Hristos Isus” - pământesc înaintea cerului
Secolul al VIII-lea	Codex Wizanburgensis	Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel	întâlnirea este controversată.
Secolul al IX-lea	Speculum Codex (m)	Mănăstirea Sfânta Cruce (Sessorianus), Roma	citate din scripturi
Secolul al IX-lea	Codex Cavensis C	La Cava de 'Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1	Spaniolă - pământească înaintea cerească
Secolul al IX-lea	Codex Ulmensis U sau σU	British Museum, Londra 11852	Spaniolă
927 d.Hr.	Codex Complutensis I (C)	Centrul universitar biblic 31; Madrid	Spaniolă - cumpărată de cardinalul Ximenes, folosită pentru poliglota complutensiană, pământească înaintea cerului, una în Hristos Isus.
Secolele VIII – IX	Codex Theodulphianus	Biblioteca Națională, Paris (BnF) - Latină 9380	Franco-spaniolă
Secolele VIII – IX	Codex Sangallensis 907	Abația Sf. Gallen	Franco-spaniolă
Secolul al IX-lea	Codex Lemovicensis-32 (L)	Biblioteca Națională a Franței Lain 328, Paris
Secolul al IX-lea	Codex Vercellensis	Roma, Biblioteca Vallicelliana ms B vi	reprezentând recenzia lui Alcuin, finalizată în 801
960 d.Hr.	Codex Gothicus Legionensis	Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
Secolul al X-lea	Codex Toletanus	Madrid, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1	Spaniolă - pământească înaintea cerească

Manuscrise grecești
Data	Manuscrisul nr.	Nume	Loc	Alte informații
c. Secolul al X-lea	221		Biblioteca Bodleian, Universitatea Oxford	Marja: secolul al XIX-lea
c. Al 12-lea	88	Codex Regis	Biblioteca Națională Victor Emmanuel III, Napoli	Marja: secolul al XVI-lea
c. Al XIV-lea	429	Codex Guelferbytanus	Herzog August Bibliothek, Wolfenbuttel, Germania	Marja: secolul al XVI-lea
c. 1520	61	Codex Montfortianus	Dublin	Original. Articolele lipsesc înaintea substantivelor.
Secolele XIV – XV	629	298. Codex Ottobonianus	Vatican	Original. Diglot, texte latine și grecești.
al 16-lea secol	918	Codex Escurialensis Σ.I.5	Escorial (Spania)	Original.
secolul al 18-lea	2318		Academia Română, București	Original. Comentariu mss. poate Oecumenius
secolul al 17-lea	2473		Biblioteca Națională, Atena	Original.
Secolul al XI-lea	177	Cod BSB. graec. 211	Biblioteca de Stat Bavareză, München	Marja: sfârșitul secolului al XVI-lea
al 16-lea secol	636		Biblioteca Națională Victor Emmanuel III, Napoli	Marja: secolul al XVI-lea
al 16-lea secol		Ravianus ( Berolinensis )	Berlin	Original, facsimil al Poliglotului Complutensian, eliminat din NT ms. listă în 1908

Scriitori patristici

Clement din Alexandria

Virgula este absentă dintr-un fragment existent din Clement din Alexandria (c. 200), prin Cassiodor (secolul al VI-lea), cu referințe de versuri în stil omilie din 1 Ioan, inclusiv versetul 1 Ioan 5: 6 și 1 Ioan 5: 8 fără versetul 7 , martorii cerești.

El spune: „Acesta este Cel care a venit prin apă și sânge”; și din nou, - Căci sunt trei care mărturisesc, duhul, care este viața, și apa, care este regenerare și credință, și sângele, care este cunoaștere; „și aceste trei sunt una. Căci în Mântuitor sunt acele virtuți mântuitoare și viața însăși există în propriul Său Fiu”.

O altă referință care este studiată este din extractele profetice ale lui Clement :

Fiecare promisiune este valabilă în fața a doi sau trei martori, în fața Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt; în fața căruia, ca martori și ajutoare, ar trebui păstrate cele numite porunci.

Acest lucru este văzut de unii ca o dovadă a aluziei că Clement era familiarizat cu versetul.

Tertulian

Tertulian, în Against Praxeas (c. 210), susține o viziune trinitară citând Ioan 10:30 :

Așadar, seria strânsă a Tatălui în Fiul și a Fiului în Paraclet face ca trei dintre aceștia să adere laolaltă, unul atașat celuilalt: Și aceste trei sunt o substanță, nu o singură persoană, (qui tres unum sunt, non unus) în sens în care s-a spus: „Eu și Tatăl suntem una” în ceea ce privește unitatea substanței, nu singularitatea numărului.

În timp ce mulți alți comentatori au argumentat împotriva oricărei dovezi de virgulă aici, cel mai accentuat al lui John Kaye, „departe de a conține o aluzie la 1 Ioan v. 7, oferă cea mai decisivă dovadă că nu știa nimic din verset”. Georg Strecker comentează cu prudență „Un ecou inițial al virgulei Johanneum apare încă din Tertullian Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; scris c. 215). În comentariul său despre Ioan 16:14 scrie că Tatăl, Fiul și Paracletul sunt una ( unum ), dar nu o singură persoană ( unus ). Cu toate acestea, acest pasaj nu poate fi privit ca o anumită atestare a Commei Johanneum. "

Referințe din Tertullian în De Pudicitia 21:16 (Despre modestie):

Biserica, în sensul deosebit și cel mai excelent, este Duhul Sfânt, în care cei Trei sunt una și, prin urmare, întreaga unire a celor care sunt de acord în această credință (și anume că Dumnezeu Tatăl, Fiul și Sfântul) Fantoma este una), este numită Biserică, după întemeietorul și sfințitorul ei (Duhul Sfânt).

și De Baptismo :

Acum, dacă fiecare cuvânt al lui Dumnezeu trebuie stabilit de trei martori ... Căci acolo unde sunt cei trei, și anume Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, există Biserica care este un trup al celor trei.

au fost, de asemenea, prezentate ca aluzii la versuri.

Tratat de rebotezare

Tratatul despre rebotezare, plasat ca o scriere din secolul al III-lea și transmis cu lucrările lui Ciprian, are două secțiuni care se referă direct la martorii pământești și, astfel, a fost folosit împotriva autenticității de Nathaniel Lardner, Alfred Plummer și alții. Cu toate acestea, din cauza contextului, botezul cu apă și formularea exactă fiind „et isti tres unum sunt”, Matthew Henry Commentary folosește acest lucru ca dovadă pentru ciprieni vorbind despre martorii cerești din Unitatea Bisericii. Și Arthur Cleveland Coxe și Nathaniel Cornwall consideră dovezile ca fiind sugestive pozitive. Westcott și Hort sunt, de asemenea, pozitive. După abordarea negativă a referințelor tertuliene și cipriene, „moralmente siguri că ar fi citat aceste cuvinte dacă le-ar fi cunoscut” Westcott scrie despre tratatul de rebaptism:

dovezile Cent. III nu este exclusiv negativ, pentru tratatul despre rebaptism contemporan cu Cyp. citează întregul pasaj pur și simplu astfel (15: cf. 19), „quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt”.

Ieronim

Enciclopedia Catolică din 1910 afirmă că Ieronim „nu pare să cunoască textul”, dar Charles Forster sugerează că „publicarea tăcută a [textului] în Vulgata  ... oferă cea mai clară dovadă că până la vremea sa autenticitatea acest text nu a fost niciodată contestat sau pus la îndoială. " (Vezi și: Pseudo-Ieronim mai jos)

Marcus Celedensis

Venind la noi cu scrierile lui Ieronim, avem declarația de credință atribuită lui Marcus Celedensis, prieten și corespondent al lui Ieronim, prezentată lui Chiril:

Pentru noi există un Tată și singurul său Fiu [care este] foarte [sau adevărat] Dumnezeu și un singur Duh Sfânt, [care este] foarte Dumnezeu, iar acești trei sunt unul; - o singură divinitate și putere și regat. Și sunt trei persoane, nu două și nici una.

Phoebadius din Agen

În mod similar, Ieronim a scris despre Phoebadius din Agen în Viața oamenilor ilustri . "Phoebadius, episcopul Agenului, în Galia, a publicat o carte Împotriva arienilor. Se spune că există și alte lucrări ale lui, pe care nu le-am citit încă. El încă trăiește, infirm cu vârsta." William Hales se uită la Phoebadius:

Phoebadius, 359 d.Hr., în controversa sa cu arienii, Cap, xiv. scrie: „Domnul spune, voi cere de la Tatăl meu și El îți va da un alt avocat”. (Ioan XIV. 16) Astfel, Duhul este altul de la Fiul, precum Fiul este altul de la Tatăl; deci, a treia persoană este în Duh, ca și a doua, este în Fiul. Totuși, totuși, sunt un singur Dumnezeu, deoarece cei trei sunt unul, (tres unum sunt.) ... Aici, 1 Ioan v. 7, este evident legat, ca argument scriptural, de Ioan XIV. 16.

Griesbach a susținut că Phoebadius făcea doar o aluzie la Tertullian, iar explicația sa neobișnuită a fost comentată de Reithmayer .

Augustin

Despre Augustin de Hipona s- a spus că este complet tăcut în această privință, ceea ce a fost luat ca dovadă că virgula nu exista ca parte a textului epistolei la vremea sa. Acest argumentum ex silentio a fost contestat de alți cercetători, inclusiv Fickermann și Metzger. În plus, unele referințe ale lui Augustin au fost văzute ca aluzii la versuri.

Secțiunea Orașul lui Dumnezeu, din Cartea V, Capitolul 11:

Prin urmare, Dumnezeu suprem și adevărat, cu Cuvântul Său și Duhul Sfânt (care trei sunt unul), un singur Dumnezeu atotputernic ...

a fost adesea menționat ca fiind bazat pe versetul scriptural al martorilor cerești. George Strecker recunoaște referința Orașului lui Dumnezeu: „Cu excepția unei scurte observații în De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), unde spune despre Tatăl, Cuvântul și Duhul că cei trei sunt una. Augustin († 430) nu citează virgulă Johanneum . Dar este sigur , pe baza lucrărilor Contra maxim 2.22.3 (PL 42.794-95) că el a interpretat 1 Ioan 5: 7-8. în termeni trinitarieni“
În mod similar, Omilia 10 din prima Epistolă a lui Ioan a fost afirmată ca o aluzie la verset:

Și ce înseamnă „Hristos este sfârșitul”? Pentru că Hristos este Dumnezeu și „sfârșitul poruncii este caritatea” și „Caritatea este Dumnezeu”: pentru că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt una.

Contra Maximinum a primit atenție în special pentru aceste două secțiuni, în special pentru interpretarea alegorică.

Nu aș vrea să te înșeli în acel loc din epistola lui Ioan apostolul, unde a spus: „Există trei martori: Duhul și apa și sângele, iar cei trei sunt unul”. Pentru ca nu cumva să spui că Duhul, apa și sângele sunt substanțe diverse și totuși se spune: „Cele trei sunt una”: din această cauză te-am îndemnat, că nu greșești problema. Căci acestea sunt expresii mistice, în care ideea care trebuie luată întotdeauna în considerare nu este ceea ce sunt lucrurile reale, ci ceea ce denotă ca semne: deoarece sunt semne ale lucrurilor și ceea ce sunt în esența lor este un lucru, ceea ce sunt în semnificația lor altul. Dacă atunci înțelegem lucrurile semnificate, găsim aceste lucruri ca având o singură substanță ... Dar dacă vom cerceta lucrurile semnificate de acestea, nu vine în mod nejustificat în gândurile noastre Trinitatea însăși, care este Unica, numai , Adevărat, Dumnezeu Suprem, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, despre care s-ar putea spune cu adevărat: „Există trei martori și cei trei sunt unul”: a existat un dialog continuu despre context și simț.

-  Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)

John Scott Porter scrie:

Augustin, în cartea sa împotriva lui Maximin Arianul, întoarce fiecare piatră pentru a găsi argumente din Scripturi pentru a demonstra că Duhul este Dumnezeu și că cele Trei Persoane sunt aceleași în esență, dar nu aduc acest text; nu, arată în mod clar că nu știa nimic despre asta, pentru că folosește în repetate rânduri versetul 8 și spune că prin Duh, Sânge și Apă - persoanele Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt sunt semnificate (vezi Contr. Maxim, cap. Xxii.).

Thomas Joseph Lamy oferă o viziune diferită bazată pe context și pe scopul lui Augustin. În mod similar, Thomas Burgess. Și referința și erudiția lui Norbert Fickermann susțin ideea că Augustin ar fi putut ocoli în mod deliberat un citat direct al martorilor cerești.

Leul cel Mare

În Volumul Leului , scris Arhiepiscopului Flavian al Constantinopolului , citit la Conciliul de la Calcedon la 10 octombrie 451 d.Hr. și publicat în limba greacă, folosirea lui Leo cel Mare de la 1 Ioan 5 îl face să se mute în discurs de la versetul 6 la verset 8:

Aceasta este victoria care biruie lumea, chiar și credința noastră "; și:" Cine este cel care biruiește lumea, decât cel care crede că Isus este Fiul lui Dumnezeu? Acesta este cel care a venit prin apă și sânge, chiar Isus Hristos; nu numai prin apă, ci prin apă și sânge; și Duhul mărturisește, pentru că Duhul este adevăr. Căci sunt trei care mărturisesc, duhul, apa și sângele; iar cei trei sunt una. "Adică Duhul sfințirii și sângele răscumpărării și apa botezului; care trei lucruri sunt una și rămân nedivizate ...

Această epistolă din Leu a fost considerată de Richard Porson drept „cea mai puternică dovadă” a inautenticității versurilor. Ca răspuns, Thomas Burgess atrage atenția asupra faptului că contextul argumentului lui Leo nu ar necesita al 7-lea verset. Și că versetul a fost menționat într-o manieră complet formată cu câteva secole mai devreme decât afirmația lui Porson, pe vremea lui Fulgentius și a Sinodului din Cartagina. Burgess a subliniat că au existat mai multe confirmări că versetul era în Biblie latine din vremea lui Leo. Burgess a susținut, în mod ironic, că faptul că Leul ar putea trece de la versetele 6 la 8 pentru contextul argumentelor este, în general, favorabil autenticității. „Omisiunea versetului de către Leu nu este doar contrabalansată de existența sa reală în exemplarele contemporane, ci trecerea scrisorii sale este, în anumite privințe materiale, favorabilă autenticității versului, prin contradicția sa cu unele afirmații îndemnate cu încredere împotriva versetului. de către adversari și esențiale pentru teoria lor împotriva ei. " Astăzi, odată cu descoperirea unor dovezi latine vechi suplimentare în secolul al XIX-lea, discursul lui Leu este rareori menționat ca o dovadă semnificativă împotriva autenticității versurilor.

Ciprian din Cartagina - Unitatea Bisericii

Părintele Bisericii din secolul al III-lea Ciprian (c. 200–58), în scris despre Unitatea Bisericii 1.6 , a citat Ioan 10:30 și un alt punct scriptural:

Domnul spune: „Eu și Tatăl suntem una”
și din nou este scris despre Tatăl și despre Fiul și despre Duhul Sfânt:
„Și acești trei sunt una”.

Catholic Encyclopedia conchide „Cyprian ... pare , fără îndoială , să - l fi avut în minte“. Împotriva acestui punct de vedere, Daniel B. Wallace scrie că, din moment ce Ciprian nu citează pe Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt „acest lucru nu oferă în niciun caz dovada că știa de o astfel de formulare”. Și faptul că Cyprian nu a citat „formularea exactă ... indică faptul că o interpretare trinitară a fost suprapusă textului de Cyprian”. Aparatele Critical Text au luat poziții diferite asupra referinței cipriene.

Citarea ciprietană, datând de mai bine de un secol înainte de orice manuscrisă existentă a Epistolei lui Ioan și înainte de controversele ariene care sunt adesea considerate esențiale în dezbaterea despre adăugarea / omiterea versurilor, rămâne un punct central al cercetării virgulelor și al apologeticii textuale. Scrivener de vedere este discutat de multe ori. Westcott și Hort afirmă: „Tert și Cyp folosesc un limbaj care face din punct de vedere moral sigur că ar fi citat aceste cuvinte dacă le-ar fi cunoscut; Cyp mergând atât de departe încât să-și asume o referire la Trinitate în concluzia v. 8”

În secolul al XX-lea, savantul luteran Francis Pieper scria în Dogmatica creștină subliniind vechimea și semnificația referinței. În mod frecvent, comentatorii au văzut Ciprian ca având versetul în Biblia sa latină, chiar dacă nu susțin și comentează direct autenticitatea versurilor. Și unii scriitori au văzut negarea versetului din Biblia din Ciprian ca fiind demnă de o notă specială și umor.

Daniel B. Wallace notează că, deși Ciprian folosește 1 Ioan pentru a argumenta pentru Trinitate, el face apel la aceasta ca o aluzie prin intermediul celor trei martori - „scris despre” - mai degrabă decât prin citarea unui text-dovadă - „scris că”. Deci, chiar dacă unii încă mai cred că Ciprian s-a referit la pasaj, faptul că alți teologi precum Atanasie din Alexandria și Sabellius și Origen nu au citat sau s-au referit niciodată la acel pasaj este un motiv pentru care chiar și mulți trinitarieni au considerat ulterior textul fals, și să nu fi făcut parte din textul original.

Ad Jubaianum (Epistola 73)

A doua referință mai mică din Ciprian care a fost implicată în dezbaterea versurilor este din Ad Jubaianum 23.12. Ciprian, în timp ce discuta despre botez, scrie:

Dacă a obținut iertarea păcatelor, a fost sfințit și, dacă a fost sfințit, a fost făcut templul lui Dumnezeu. Dar despre ce Dumnezeu? Întreb. Creatorul ?, Imposibil; nu credea în el. Hristos? Dar nu a putut fi făcut templul lui Hristos, pentru că a negat zeitatea lui Hristos. Sfantul Duh? Întrucât cei Trei sunt Una, ce plăcere ar putea avea Duhul Sfânt în dușmanul Tatălui și al Fiului?

Knittel subliniază că Ciprian ar fi familiarizat cu Biblia atât în ​​greacă, cât și în latină. "Ciprian a înțeles greaca. A citit pe Homer, Platon, Hermes Trismegiatus și Hipocrate ... a tradus în latină epistola greacă scrisă de Firmilianus". UBS-4 are intrarea sa pentru includerea textului ca (Cyprian).

Ps-Ciprian - Recompensă de sute de ori pentru martiri și asceti

Recompensa de sute de ori pentru martiri și asceti: De centesima, tricesima sexagesimală vorbește despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt ca „trei martori” și a fost transmisă împreună cu corpusul cipriean. Aceasta a fost publicată abia în 1914 și, prin urmare, nu apare în dezbaterea istorică. UBS-4 include acest lucru în aparat ca (Ps-Cyprian).

Origen și Atanasie

Cei care văd Ciprian ca dovezi negative afirmă că alți scriitori bisericiști, cum ar fi Atanasie din Alexandria și Origen , nu au citat niciodată sau nu s-au referit la pasaj, ceea ce ar fi făcut dacă versetul ar fi fost în Biblia din acea epocă. Poziția contrastantă este că există de fapt astfel de referințe și că argumentele „dovezilor din tăcere”, privind materialul existent al scriitorului bisericesc timpuriu, nu ar trebui să aibă o pondere semnificativă ca reflectând absența în manuscrise - cu excepția versurilor -omilii inverse, care erau neobișnuite în epoca antineenică.

Scholiul lui Origen din Psalmul 123: 2

În scoliul din Psalmul 123 atribuit lui Origen este comentariul:

spiritul și trupul sunt slujitori ai stăpânilor,
Tatăl și Fiul, iar sufletul este roabă unei stăpâne, Duhul Sfânt;
iar Domnul, Dumnezeul nostru, sunt cele trei (persoane),
căci cele trei sunt una.

Acest lucru a fost considerat de mulți comentatori, inclusiv de sursa de traducere Nathaniel Ellsworth Cornwall, ca o aluzie la versetul 7. Ellsworth a remarcat în special comentariul lui Richard Porson ca răspuns la dovezile comentariului Psalmului: „Chimia critică care ar putea extrage doctrina Treimea din acest loc trebuie să fi rafinat rafinat ". Fabricius a scris despre formularea Origen "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum".

Atanasie și Arie la Sinodul de la Nicea

În mod tradițional, se considera că Atanasie sprijină autenticitatea versetului, unul dintre motive fiind Disputa cu Arius la Conciliul de la Niceea, care a circulat împreună cu operele lui Atanasie, unde se găsește:

La fel nu este iertarea păcatelor procurate prin acea abluație înviorătoare și sfințitoare, fără de care nimeni nu va vedea împărăția cerurilor, o ablație dată credincioșilor în numele de trei ori binecuvântat. Și pe lângă toate acestea, Ioan spune: Și cei trei sunt una.

Astăzi, mulți cercetători consideră că aceasta este o lucrare ulterioară Pseudo-Atanasie , poate de Maximus Mărturisitorul . Charles Forster din New Plea susține scrierea ca Athanasius stilistic. În timp ce autorul și data sunt dezbătute, aceasta este o referință greacă direct legată de controversele doctrinare trinitar-ariene și una care pretinde a fi o relatare a Niceei când acele bătălii doctrinare erau în plină desfășurare. Referința a fost dată în UBS-3 ca suport pentru includerea versurilor, totuși a fost eliminată din UBS-4 din motive necunoscute.

Sinopsis Scripturii , adesea atribuită lui Atanasie, a fost , de asemenea , se face referire ca indicând gradul de conștientizare a virgulei.

Priscilian din Avila

Cea mai veche citată pe care unii cercetători o consideră o referire directă la martorii cerești din prima epistolă a lui Ioan este din Priscillianul spaniol c. 380. Latina spune:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu.

Traducerea în engleză:

Așa cum spune Ioan și sunt trei care mărturisesc pe pământ apa, carnea sângele și aceștia trei sunt într-unul și sunt trei care mărturisesc în cer Tatăl Cuvântul și Duhul și acești trei sunt una în Hristos Isus.

Theodor Zahn numește aceasta „cea mai veche citată a pasajului care este sigură și care poate fi datată cu siguranță (circa 380)”, o viziune exprimată de Westcott, Brooke, Metzger și alții.

Priscillian era probabil un monarhian sabellianist sau modalist. Unii interpreți au teoretizat că Priscillian a creat Comma Johanneum . Cu toate acestea, există semne ale virgulei Johanneum , deși nu există anumite atestări, chiar înainte de Priscillian ". Și Priscillian în aceeași secțiune face referire la secțiunea Unitatea Bisericii din Ciprian. La începutul anilor 1900, teoria Karl Künstle a originii și interpolarei popular: „Versetul este o interpolare, citată mai întâi și poate introdusă de Priscillian (ad 380) ca o evlavioasă evlavie pentru ai convinge pe cei care se îndoiesc de doctrina Trinității”.

Expositio Fidei

O altă referință complementară timpurie este o expunere a credinței publicată în 1883 de Carl Paul Caspari din manuscrisul ambrozian, care conține și fragmentul muratorian (canon).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres are qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt in Christo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu."

Edgar Simmons Buchanan subliniază că lectura „în Christo Iesu” este valoroasă din punct de vedere textual, făcând referire la 1 Ioan 5: 7.

Paternitatea este incertă, însă este adesea plasată în aceeași perioadă ca Priscillian. Karl Künstle a văzut scrierea ca fiind anti-priscilianistă, care ar avea poziții doctrinare concurente folosind versul. Alan England Brooke constată asemănările Expositio cu forma prisciliană și forma prisciliană cu Leon Palimpsest. Theodor Zahn se referă la Expositio ca „posibil contemporan” cu Priscillian, „aparent preluat de la prozelitul Isaac (alias Ambrosiaster)”.

John Chapman a privit cu atenție aceste materiale și secțiunea din Liber Apologeticus în jurul declarației credinței prisciliene „Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu”. Chapman a văzut o indicație că Priscillian s-a trezit obligat să apere virgula citând din secțiunea cipriană „Unitatea Bisericii”.

Sinodul din Cartagina, 484

„Comma ... a fost invocată la Cartagina în 484 când episcopii catolici din Africa de Nord și-au mărturisit credința în fața lui Huneric Vandal (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60).” Mărturisirea credinței reprezentând sutele de episcopi ortodocși a inclus următoarea secțiune, subliniind martorii cerești pentru a preda luce clarius (mai clar decât lumina):

Așadar, nu mai rămâne nicio ocazie pentru incertitudine. Este clar că Duhul Sfânt este, de asemenea, Dumnezeu și autorul propriei sale voințe, cel care se arată cel mai clar că lucrează în toate lucrurile și că dăruiește darurile dispensației divine conform judecății propriei sale voințe, deoarece acolo unde se proclamă că distribuie harurile acolo unde vrea, condiția servilă nu poate exista, pentru că servitutea trebuie înțeleasă în ceea ce este creat, ci puterea și libertatea în Treime. Și pentru ca noi să-l învățăm pe Duhul Sfânt să fie dintr-o singură divinitate cu Tatăl și Fiul și mai clar decât lumina, iată dovada mărturiei lui Ioan evanghelistul. Căci spune: „Există trei care depun mărturie în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt, iar acești trei sunt una”. Cu siguranță nu spune „trei separați de o diferență de calitate” sau „împărțiți la note care diferențiază, astfel încât să existe o distanță mare între ele”? Nu, el spune că „cei trei sunt unul”. Dar pentru ca singura divinitate pe care Duhul Sfânt o are cu Tatăl și cu Fiul să poată fi demonstrată și mai mult prin crearea tuturor lucrurilor, aveți în cartea lui Iov Duhul Sfânt ca creator: „Este Duhul divin” ..

De Trinitate și Contra Varimadum

Există și alte referințe ale martorilor cerești care sunt considerate a fi din aceeași perioadă cu Sinodul de la Cartagina, inclusiv referințe care au fost atribuite lui Vigilius Tapsensis care a participat la Sinod. Raymond Brown oferă un rezumat:

... în secolul care a urmat lui Priscillian, apariția principală a virgulei se află în tratate de apărare a Trinității. În PL 62 227–334 există o lucrare De Trinitate formată din douăsprezece cărți ... În cărțile 1 și 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B), virgula este citată de trei ori. O altă lucrare despre Trinitate constând din trei cărți Contra Varimadum  ... origine nord-africană ca. 450 pare probabil. Coma este citată în 1.5 (CC 90, 20-21).

Una dintre referințele din De Trinitate , din Cartea V.

Dar Duhul Sfânt rămâne în Tatăl și în Fiul [Filio] și în sine; precum evanghelistul Sf. Ioan mărturisește în Epistola sa: Și cei trei sunt una. Dar, eretici, cum sunteți cei trei UNI, dacă le-a împărțit sau le-a despărțit substanța? Sau cum sunt acestea, dacă sunt așezate una înaintea celeilalte? Sau cum sunt cei trei. dacă Divinitatea va fi diferită în fiecare? Cum sunt aceștia, dacă nu locuiesc în ele plenitudinea eternă unită a Dumnezeirii? Aceste referințe sunt în aparatul UBS sub numele de Ps-Vigilius.

Referința Contra Varimadum:

Ioan Evanghelistul, în Epistola către părți (adică Epistola sa 1), spune că sunt trei care dau mărturie pe pământ, apa, sângele și carnea, iar aceste trei sunt în noi; și sunt trei care dau mărturie în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul, iar aceștia trei sunt una.

Aceasta este în aparatul UBS sub numele de Varimadum.

Ebrard , referindu-se la acest citat, comentează: „Vedem că avea în față pasajul din Noul Testament în forma sa coruptă (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); dar, de asemenea, că luciul era deja în textul, și nu doar într-un singur exemplar , ci că a fost atât de larg difuzat și recunoscut în Occident încât să fie apelat de bună-credință la concursul său cu adversarii săi arieni. "

Fulgentius de Ruspe

În secolul al VI-lea, Fulgentius din Ruspe , la fel ca Ciprian, tată al Bisericii din Africa de Nord, priceput în greacă, precum și în latina nativă, a folosit versetul în bătăliile doctrinare ale zilei, oferind o explicație ortodoxă a versetului împotriva arianismului și Sabellianism.

Contra Arianos

Din Responsio contra Arianos "Răspuns împotriva arianilor " Migne (Ad 10; CC 91A, 797).

Prin urmare, în Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, recunoaștem unitatea substanței, dar nu îndrăznim să confundăm persoanele. Pentru Sfântul Apostol Ioan, mărturisește zicând: „Există trei care depun mărturie în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul și acești trei sunt una”.

Apoi Fulgentius discută referința anterioară a lui Ciprian și împletirea celor două versete ale lui Ioan, Ioan 10:30 și 1 Ioan 5: 7.

Ceea ce și binecuvântatul mucenic Ciprian, în epistola sa de unitate Ecclesiae (Unitatea Bisericii), mărturisește, spunând: Cine rupe pacea lui Hristos și concordia, acționează împotriva lui Hristos: cine se adună în altă parte lângă Biserică, se împrăștie. Și ca să poată arăta că Biserica singurului Dumnezeu este una, a inserat aceste mărturii, imediat din scripturi; Domnul a spus: „Eu și Tatăl suntem unul”. Și din nou, despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, este scris, „și acești trei sunt una”.

Contra Fabianum

O altă referință a martorilor cerești din Fulgentius este în Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797)

Sfântul Apostol, Sfântul Ioan spune evident: Și cei trei sunt una ; care s-a spus despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, așa cum am arătat înainte , când mi-ai cerut pentru un motiv

De Trinitate ad Felicem

Tot de la Fulgentius în De Trinitate ad Felicem :

Vedeți, pe scurt, aveți că Tatăl este unul, Fiul este altul și Duhul Sfânt este altul, în Persoană, fiecare este altul, dar în natură nu sunt alții. În această privință, El spune: „Tatăl și cu mine suntem una”. El ne învață că cineva se referă la natura lor, iar noi suntem la persoanele lor. La fel se spune: „Există trei care depun mărturie în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul; și acești trei sunt unul”.

Astăzi, aceste referințe sunt în general acceptate ca probante pentru versetul din Biblia lui Fulgentius.

Adversus Pintam episcopum Arianum

O referință în De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum care este un Testimonia de Trinitate :

în epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt
a fost atribuit departe de Fulgentius unui „controvertist catolic de aceeași epocă”.

Pseudo-Ieronim, Prolog la epistolele catolice

Multe manuscrise Vulgate, inclusiv Codex Fuldensis , cel mai vechi manuscris Vulgat existent, includ un Prolog la epistolele canonice referitoare la virgulă.

Dacă literele ar fi, de asemenea, redate cu fidelitate de către traducători în latină la fel cum le-au compus autorii lor, ele nu ar provoca confuzie cititorului și nici diferențele dintre formularea lor nu ar da naștere unor contradicții și nici diferitele fraze nu s-ar contrazice, mai ales în loc în care citim clauza despre unitatea Trinității din prima scrisoare a lui Ioan. Într-adevăr, am aflat că în această scrisoare unii traducători necredincioși s-au îndepărtat de adevărul credinței, deoarece în ediția lor oferă doar cuvintele pentru trei [martori] - și anume apă, sânge și spirit - și omit mărturia Tatălui, a Cuvântului și a Duhului, prin care credința catolică este întărită în mod special, și se dovedește substanța unică a divinității posedată de Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.77

Textul latin este online. Prologul se prezintă ca o scrisoare a lui Ieronim către Eustochium , căruia Ieronim i-a dedicat comentariile sale asupra profeților Isaia și Ezechiel. În ciuda salutului de la persoana întâi, unii susțin că este opera unui imitator necunoscut de la sfârșitul secolului al V-lea. (The Codex Fuldensis referințele Prologue virgulei, dar versiunea Codicele de 1 John omite ea, care a condus pe mulți să creadă că Prologul e de referință este contrafăcut.) Neautenticitatea sa este subliniat , fără îndoială , prin omiterea pasajului din manuscris propriu textul din 1 Ioan, totuși, acesta poate fi văzut și ca o confirmare a afirmației din Prolog, conform căreia cărturarii tindeau să renunțe la text.

Casiodor

Casiodor a scris comentarii biblice și era familiarizat cu manuscrisele vechi latine și vulgate, căutând manuscrise sacre. Casiodor era, de asemenea, priceput în greacă. În Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicat pentru prima dată în 1721 de Scipio Maffei , în secțiunea de comentarii despre 1 Ioan, din corpul Cassiodorus, este scris:

Pe pământ mărturisesc trei mistere,
  apa, sângele și duhul,
  care s-au împlinit, citim, în patima Domnului.
  În cer sunt Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt,
  iar acești trei sunt un singur Dumnezeu.

Thomas Joseph Lamy descrie secțiunea Cassiodorus și referințele că Tischendorf a văzut acest lucru ca fiind Cassiodorus având textul în Biblia sa. Cu toate acestea, mai devreme „Porson s-a străduit să arate că Cassiodor nu a avut, în exemplarul său, mai mult decât versetul 8, la care a adăugat glosa lui Eucherius, ale cărui scrieri era cunoscut”.

Isidor din Sevilla

La începutul secolului al VII-lea, Testimonia Divinae Scripturae et Patrum este adesea atribuită lui Isidor din Sevilla :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. În Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir afirmă că dovezi precum Isidor și Comentariul lui Ambrose Ansbert despre Apocalipsă arată o circulație timpurie a Vulgatei cu versetul și, prin urmare, ar trebui luate în considerare și în problemele textului original al Vulgatei lui Ieronim și în autenticitatea Prologului Vulgatei. Cassiodorus a fost, de asemenea, indicat ca reflectând textul Vulgatei, mai degrabă decât pur și simplu Vetus Latina.

Comentariu la Apocalipsa

Ambrose Ansbert face referire la versetul scriptural din comentariul său din Apocalipsa:

Deși expresia mărturiei credincioase găsite în aceasta, se referă direct la Isus Hristos singur, - totuși, caracterizează în egală măsură Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt; după aceste cuvinte ale Sfântului Ioan. Există trei care dau dovadă în cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt, iar aceștia trei sunt una.

„Ambrose Ansbert, la mijlocul secolului al VIII-lea, a scris un comentariu asupra Apocalipsei, în care se aplică acest verset, explicând versetul 5 al primului capitol al Revelației”.

Utilizare medievală

Al patrulea Sinod Lateran

În Evul Mediu a apărut o dezbatere doctrinară trinitară în jurul poziției lui Ioachim din Florența (1135-1202), care era diferită de viziunea mai tradițională a lui Peter Lombard (c. 1100–1160). Când cel de- al patrulea Sinod al Lateranului a avut loc în 1215 la Roma, cu sute de episcopi care au participat, înțelegerea martorilor cerești a fost un punct primordial în a se alătura lui Lombard, împotriva scrisului lui Ioachim.

Căci, spune el, credincioșii lui Hristos nu sunt una în sensul unei singure realități care este comună tuturor. Ele sunt una numai în acest sens, că formează o singură biserică prin unitatea credinței catolice și, în cele din urmă, o singură împărăție printr-o uniune de caritate indisolubilă. Astfel citim în scrisoarea canonică a lui Ioan: Căci sunt trei care mărturisesc în cer, Tatăl și Cuvântul și Duhul sfânt, iar aceștia trei sunt unul; iar el adaugă imediat: Și cei trei care depun mărturie pe pământ sunt duhul, apa și sângele, iar cei trei sunt unul, conform unor manuscrise.

Consiliul a tipărit astfel versetul atât în ​​latină, cât și în greacă, iar acest lucru ar fi putut contribui la trimiteri ulterioare în versiunea greacă la verset. Referirea la „unele manuscrise” a arătat o recunoaștere a problemelor textuale, totuși aceasta este probabil legată de „și cei trei sunt unul” în versetul opt, nu martorii cerești din versetul șapte. Numărul manuscris pentru ultima frază din versetul opt și comentariul lui Toma de Aquino au fost o influență asupra textului și a notei Poliglotului Complutensian .

Comentarii latine

În această perioadă, cea mai mare parte a comentariilor biblice a fost scrisă în latină. Referințele din această epocă sunt extinse și ample. Unii dintre scriitorii mai cunoscuți care au folosit virgula ca scriptură, pe lângă Peter Lombard și Joachim de Fiore , includ Gerbert de Aurillac (Papa Silvestru), Peter Abelard , Bernard de Clairvaux , Duns Scotus , Roger de Wendover (istoric, inclusiv Sinodul Lateran), Toma de Aquino (multe versete, inclusiv unul care are Origen referitor la „cei trei care dau mărturie în cer”), William de Ockham (de faimă de ras ), Nicolae de Lyra și comentariul Glossa Ordinaria . p. 57-58 ...

Comentarii grecești

Emanual Calecas în secolul al XIV-lea și Joseph Bryennius (c. 1350–1430) în secolul al XV-lea fac referire la virgulă în scrierile lor grecești.

Ortodocșii au acceptat virgula ca scriptură johanină, în ciuda absenței acesteia în linia manuscriselor grecești. Mărturisirea ortodoxă a credinței, publicată în limba greacă în 1643 de către savantul multilingv Peter Mogila, se referă în mod specific la virgulă. „În consecință, Evanghelistul învață (1 Ioan v. 7.) Există trei care poartă evidență în Cer, Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt și acești trei sunt una ...”

Armenia - Sinodul Sis

Epistola lui Grigorie, Episcopul Sis, către Haitho c. 1270 a folosit 1 Ioan 5: 7 în contextul utilizării apei în masă. Sinodul Sis din 1307 a citat în mod expres versetul și a aprofundat relația cu Roma.

Comentatorii consideră, în general, textul armean din secolul al XIII-lea ca fiind modificat de interacțiunea cu biserica latină și Biblia, inclusiv adăugarea virgulei în unele manuscrise.

Manuscrise și notații speciale

Există o serie de notații și intrări manuscrise speciale referitoare la 1 Ioan 5: 7. Savantul Vulgatei Samuel Berger raportează despre Corbie MS 13174 în Biblioteca Națională din Paris, care arată scribul enumerând patru variații textuale distincte ale martorilor cerești. Trei sunt înțelese de scrib ca având descendențe textuale ale lui Atanasie, Augustin (doi) și Fulgentius. Și există în plus un text de margine al martorilor cerești care se potrivește cu recensiunea teodulphiană. Correctorium franciscan oferă o notă despre existența manuscriselor cu versetele transpuse. Regensburg ms. la care face referire Fickermann discută pozițiile lui Ieronim și Augustin. Contarini, The Glossa Ordinaria discută Prologul Vulgatei în Prefață, pe lângă secțiunea de comentarii a versetului. John J. Contrini în Haimo of Auxerre, Abbot of Sasceium (Cessy-les-Bois) și o nouă predică despre I John v. 4-10 discută un manuscris din secolul al IX-lea și predica de la Leiden.

Includerea de către Erasmus

Figura centrală din istoria secolului al XVI-lea al virgulei Johannine este Erasmus umanist și eforturile sale care au dus la publicarea Noului Testament grecesc . Virgula a fost omisă în prima ediție din 1516, Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum și a doua ediție din 1519. Versul este plasat în ediția a treia, publicată în 1522, și cele din 1527 și 1535.

Erasmus a inclus virgula, cu comentarii, în ediția sa de parafrază, publicată pentru prima dată în 1520. Și în Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicat pentru prima dată în 1518, Erasmus a inclus virgula în interpretarea lui Ioan 12 și 13. Jack Bateman, discutând Parafraza și Ratio uerae theologiae , spune despre aceste utilizări ale virgulei că „Erasmus îi atribuie o anumită autoritate în ciuda oricăror îndoieli pe care le avea cu privire la transmiterea ei în textul grecesc”.

Noul Testament al lui Erasmus a provocat răspunsuri critice care s-au concentrat pe o serie de versete, inclusiv textul și deciziile sale de traducere cu privire la Romani 9: 5 , Ioan 1: 1 , 1 Timotei 1:17 , Tit 2:13 și Filipeni 2: 6 . Absența virgulei din primele două ediții a primit un răspuns ascuțit de la biserici și cărturari și a fost discutat și apărat de Erasmus în corespondența cu Edward Lee și Diego López de Zúñiga (Stunica), iar Erasmus este, de asemenea, cunoscut că a făcut referire la vers în corespondență cu Antoine Brugnard în 1518. Primele două ediții Erasmus au avut doar o mică notă despre vers. Scrierea majoră Erasmus cu privire la problemele cu virgulă a fost în Annotationes la a treia ediție a anului 1522, extinsă în cea de-a patra ediție a anului 1527 și apoi a primit o mică adăugire în ediția a cincea a anului 1535.

Se spune despre Erasmus că a răspuns criticilor săi că virgula nu a apărut în niciunul dintre manuscrisele grecești pe care le-ar putea găsi, ci că ar adăuga-o la edițiile viitoare dacă ar apărea într-un singur manuscris grecesc. Un astfel de manuscris a fost produs ulterior, unii spun că a fost inventat, de un franciscan, iar Erasmus, fidel cuvântului său, a adăugat virgula la ediția sa din 1522, dar cu o notă de subsol îndelungată care își expunea suspiciunea că manuscrisul fusese pregătit expres pentru a-l confuta. . Această schimbare a fost acceptată în ediții bazate pe Textus Receptus , sursa principală pentru Versiunea King James, fixând astfel virgula ferm în scripturile în limba engleză de secole. Cu toate acestea, nu există dovezi explicite că o astfel de promisiune a fost făcută vreodată.

Autenticitatea poveștii lui Erasmus este pusă la îndoială de mulți cărturari. Bruce Metzger a eliminat această poveste din cea de-a treia ediție a cărții sale ( The Text of the New Testament ), deși a fost inclusă în prima și a doua ediție din aceeași carte.

Recepție modernă

În 1807, Charles Butler a descris disputa până în acel moment ca fiind formată din trei faze distincte.

Erasmus și Reforma

Prima fază a început cu disputele și corespondența care implică Erasmus cu Edward Lee, urmat de Jacobus Stunica . Și despre controversele din secolul al XVI-lea, Thomas Burgess a rezumat „În secolul al XVI-lea adversarii săi principali erau Socinus , Blandrata și Fratres Poloni ; apărătorii săi, Ley , Beza , Bellarmine și Sixtus Senensis ”. În secolul al XVII-lea, John Selden în latină și Francis Cheynell și Henry Hammond erau scriitori englezi cu studii despre versuri, Johann Gerhard și Abraham Calovius din luteranii germani, scriind în latină.

Simon, Newton, Mill și Bengel

A doua etapă de dispută începe cu Sandius, Arianul în jurul anului 1670. Francis Turretin a publicat De Tribus Testibus Coelestibus în 1674, iar versetul a fost un punct central al scrierilor lui Symon Patrick . În 1689 atacul asupra autenticității de către Richard Simon a fost publicat în limba engleză, în Critical History of the Text of the New Testament . Mulți au răspuns direct la opiniile lui Simon, inclusiv Thomas Smith , Friedrich Kettner , James Benigne Bossuet , Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor și predicile publicate ale lui Edmund Calamy . Au fost faimoasele apărări ale versurilor de John Mill și mai târziu de Johann Bengel . Tot în această epocă a fost dezbaterea David Martin și Thomas Emlyn . Au existat atacuri asupra autenticității de către Richard Bentley și Samuel Clarke și William Whiston și apărarea autenticității de către John Guyse în Practical Expositor. Au existat scrieri ale unor numeroși cărturari suplimentari, inclusiv publicarea postumă la Londra a celor două scrisori ale lui Isaac Newton în 1754 ( Un istoric istoric al celor două corupții notabile ale Scripturii ), pe care le scrisese lui John Locke în 1690. a fost dat într-o formă ușor modificată de John Wesley.

Dezbatere Travis și Porson

A treia etapă a controversei începe cu citatul lui Edward Gibbon din 1776:

Chiar și Scripturile în sine au fost profanate de mâinile lor erupționale și sacrilegii. Memorabilul text, care afirmă unitatea celor trei care depun mărturie în cer, este condamnat de tăcerea universală a părinților ortodocși, de versiunile antice și de manuscrisele autentice. A fost pretinsă mai întâi de episcopii catolici pe care Hunneric i-a convocat la conferința de la Cartagina. O interpretare alegorică, sub forma, probabil, a unei note marginale, a invadat textul Bibliilor latine, care au fost reînnoite și corectate într-o perioadă întunecată de zece secole.

Este urmat de răspunsul lui George Travis care a dus la dezbaterea Porson-Travis. În cea de-a treia ediție din 1794 a Scrisorilor către Edward Gibbon , Travis a inclus o apendice din 42 de părți cu referințe sursă. Un alt eveniment a coincis cu inaugurarea acestei etape a dezbaterii: „cu siguranță se desfășura o mare agitație în știința sacră. Prima ediție a Noului Testament (1775–7) a lui Griesbach marchează începutul unei noi ere”. GNT-ul Griesbach a oferit o alternativă la edițiile Text recepționat pentru a ajuta ca bursă legitimitatea textuală a oponenților versului.

secolul al 19-lea

Câteva momente importante din această epocă sunt bursa Nicholas Wiseman Latin Old și Speculum, apărarea versului de către germanii Immanuel Sander, Besser , Georg Karl Mayer și Wilhelm Kölling, cartea Charles Forster New Plea care a revizuit argumentele lui Richard Porson și cea anterioară lucrare a prietenului său Arthur-Marie Le Hir, Discoveries a inclus referința prisciliană și Exposito Fidei. De asemenea, manuscrise latine vechi, inclusiv La Cava, și trecerea la data Prologului Vulgatei datorită găsirii sale în Codex Fuldensis. Ezra Abbot a scris la 1 Ioan V.7 și Biblia germană a lui Luther și analiza lui Scrivener au apărut în Șase prelegeri și Introducere simplă. În revizuirea din 1881 a venit îndepărtarea completă a versetului. Daniel McCarthy a remarcat schimbarea de poziție în rândul savanților textului, iar în franceză a avut loc dezbaterea aspră romano-catolică din anii 1880, implicând Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe și Paulin Martin . În Irlanda, Charles Vincent Dolman a scris despre Revizuire și virgulă în Dublin Review , menționând că „martorii cerești au plecat”.

Secolului 20

Secolul al XX-lea a văzut bursa lui Alan England Brooke și Joseph Pohle, controversa RCC în urma declarației papale din 1897 dacă versetul ar putea fi contestat de către erudiții catolici, teoria de origine prisciliană Karl Künstle, bursa detaliată a lui Augustus Bludau în multe hârtii, cartea Eduard Riggenbach și apărarea lui Franz Pieper și Edward F. Hills . Au fost lucrări de specialitate de Anton Baumstark (referință siriacă), Norbert Fickermann (Augustin), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Luther) și Rykle Borger (Peshitta). Renunțările la versuri, precum cele date de Bruce Metzger, au devenit populare. A existat buna bursă tehnică a lui Raymond Brown. Și publicarea continuă și studiile corespondenței, scrierilor și adnotărilor Erasmus, unele cu traducere în limba engleză. Din Germania au venit studiile latine vechi ale lui Walter Thiele și simpatia pentru virgulă care se află în Biblia lui Ciprian, și cercetarea lui Henk de Jonge despre Erasmus și textul primit și virgula.

Bursă recentă

În ultimii 20 de ani s-a înregistrat o revigorare populară a interesului pentru controversele istorice despre versuri și dezbaterea textuală. Factorii includ creșterea interesului pentru textul primit și versiunea autorizată (inclusiv mișcarea doar versiunea King James) și chestionarea teoriilor textului critic, cartea din 1995 a lui Michael Maynard care documentează dezbaterea istorică din 1 Ioan 5: 7 și capacitatea internetului de a stimula cercetarea și discuția cu interacțiune participativă. În această perioadă, apărătorii și oponenții biblici ai Regelui James au scris o serie de lucrări despre Coma Johannine, publicate de obicei în literatura evanghelică și pe internet. În cercurile de burse de critică textuală, cartea lui Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 conține o secțiune cu studii detaliate despre comă. În mod similar, Der einzig wahre Bibeltext? , publicat în 2006 de K. Martin Heide. Un interes special a fost acordat studiilor despre umlautele Codex Vaticanus de Philip Barton Payne și Paul Canart, paleograf senior la Biblioteca Vaticanului. Studiile Erasmus au continuat, inclusiv cercetările privind ancheta Valladolid de Peter G. Bietenholz și Lu Ann Homza. Jan Krans a scris despre emendarea conjecturală și alte subiecte textuale, privind îndeaproape lucrarea de text primit de Erasmus și Beza. Și unele elemente din comentariul recent al burselor au fost deosebit de respingătoare și negative.

Biserica Catolica

Biserica Catolică de la Conciliul de la Trent din 1546 a definit canonul biblic ca „cărțile întregi cu toate părțile lor, deoarece acestea au fost obișnuite să fie citite în Biserica Catolică și sunt conținute în vechea Vulgata latină”. Coma a apărut atât în ​​edițiile Sixtinei (1590), cât și în cele ale Clementinei (1592) ale Vulgatei. Deși Vulgata revizuită conținea virgulă, primele copii cunoscute nu o făceau, lăsând neclar statutul virgulei Johanneum. La 13 ianuarie 1897, într-o perioadă de reacție în Biserică, Sfântul Oficiu a decretat că teologii catolici nu pot „negura” cu siguranță nega sau pune la îndoială autenticitatea comei. Papa Leon al XIII-lea a aprobat această decizie două zile mai târziu, deși aprobarea sa nu a fost in forma specifica - adică Leon al XIII-lea nu și-a investit întreaga autoritate papală în acest sens, lăsând decretul la autoritatea obișnuită deținută de Sfântul Oficiu. Trei decenii mai târziu, la 2 iunie 1927, Papa Pius al XI-lea a decretat că virgula Johanneum era deschisă anchetei.

Mișcarea King James Only

În ultimii ani, virgula a devenit relevantă pentru mișcarea King James Only , o dezvoltare protestantă cea mai răspândită în ramura fundamentalistă și independentă baptistă a bisericilor baptiste . Mulți susținători consideră virgula ca pe un text trinitar important. Apărarea versului de Edward Freer Hills în 1956 în cartea sa The King James Version Defended în secțiunea „The Johannine Comma (1 John 5: 7)” a fost neobișnuită datorită acreditării burselor de critică textuală a lui Hills.

Analiza gramaticală

În 1 Ioan 5: 7-8 în textul critic și textul majorității, deși nu textul primit, avem un text mai scurt, cu doar martorii pământești. Și apar următoarele cuvinte.

1 Ioan 5: 7-8…

1 Ioan 5: 7-8 ... Căci sunt trei care depun mărturie, duhul și apa și sângele; și cei trei sunt de acord într-unul.

Grantley Robert McDonald oferă istoria scrisorii din 1780. de la Eugenius Bulgaris (1716–1806) împreună cu o explicație a problemei gramaticale a discordanței de gen atunci când textul are doar martorii pământești.

„Ca dovadă suplimentară a autenticității virgulei, Bulgaris a remarcat lipsa coordonării gramaticale între masculin τρεῖς μαρτυροῦντες și cele trei substantive neutre τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. El a remarcat că, deși este posibil, în greacă substantivele masculine sau feminine cu adjective sau pronume neutre, inversul era neobișnuit; mai normal s-ar aștepta τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα ... καὶ τὰ τρία. Bulgaris pare să fie primul care a susținut autenticitatea virgulei prin argument din gramatică ... " Critica biblică în Anglia modernă timpurie p.. 114 [3]

Mai devreme, Desiderius Erasmus a observat o gramatică neobișnuită atunci când textul său are doar martorii pământești, iar Thomas Naogeorgus ( 1511-1578 ) s-a întrebat și el despre gramatică.

În plus, Matthaei a raportat despre un scholium din aproximativ 1000 d.Hr. Porson's Letters to Travis dă textul scholium ca „Trei în genul masculin, în semn al Trinității: spiritul, Dumnezeirea; apa, de către spirit a cunoașterii luminoase pentru omenire; sângele, al întrupării. ”

În anii 300, Gregory Nazianzen în Oration 37 a disputat cu unii creștini macedoneni. Contextul indică faptul că au subliniat problema gramaticală.

Eugenius Bulgaris a văzut martorii cerești ca fiind gramaticali necesari pentru a explica gramatica masculină, altfel doar martorii pământești ar fi un solecism. Frederick Nolan , a adus argumentul lui Eugenius la dezbaterea engleză. John Oxlee , în dezbatere cu Nolan, a luat poziția că gramatica martorilor pământești era sănătoasă. Robert Dabney a adoptat o poziție similară cu Eugenius Bulgaris și Frederick Nolan, la fel cum Edward Hills , Daniel Wallace , oferă o posibilă explicație pentru gramatica scurtă a textului.

Gramatica

În 1 Ioan 5: 7-8 din textul primit, vor apărea următoarele cuvinte (cuvintele cu caractere aldine sunt cuvintele virgulei lui Johannine).

(Text primit) 1 Ioan 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα… 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐἐ νἐ νἐ νἐ νἐ

În 1 Ioan 5: 7-8 din textul critic și textul majorității, apar următoarele cuvinte.

(Text critic și majoritar) 1 Ioan 5: 7 ... οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα ...

Conform lui Johann Bengel , Eugenius Bulgaris , John Oxlee și Daniel Wallace , fiecare frază articol-participiu (οἱ μαρτυροῦντες) din 1 Ioan 5: 7-8 funcționează ca un substantiv și este de acord cu genul natural (masculin) al ideii exprimate ( persoane), la care se adaugă trei substantive articulare (adăugate pentru clarificare) articulare (precedate de un articol) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα).

Conform lui Frederick Nolan , Robert Dabney și Edward Hills , fiecare frază de articol-participiu (οἱ μαρτυροῦντες) din 1 Ioan 5: 7-8 funcționează ca un adjectiv care modifică cele trei substantive articulare ulterioare (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦα πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) și, prin urmare, trebuie să fie de acord cu genul gramatical (masculin / neutru) al primului nume articular ulterior (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

Tit 2:13 este un exemplu al modului în care arată o frază articol-adjectiv (sau articol-participiu) atunci când funcționează ca un adjectiv care modifică mai multe nume subsecvente.

(Text primit) Tit 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν ...

Matei 23:23 este un exemplu al modului în care arată o frază articol-adjectiv (sau articol-participiu) atunci când funcționează ca un substantiv la care se adaugă mai multe nume articulare ulterioare apoziționale.

(Text primit) Matei 23:23 ... τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν ...

Potrivit lui Bengel, Bulgaris, Oxlee și Wallace, 1 Ioan 5: 7-8 este ca Matei 23:23, nu ca Tit 2:13.

Potrivit lui Nolan, Dabney și Hills, 1 Ioan 5: 7-8 este ca Tit 2:13, nu ca Matei 23:23.

Vezi si

• Critica textuală
• Erasmus
• Richard Simon (preot)
• Isaac Newton
• David Martin (francez divin) - traducătorul biblic francez care a apărat și autenticitatea Commei Johanneum
• Eugenios Voulgaris - cărturar grec care a evidențiat solecismul în textul scurt
• Richard Porson - împotriva autenticității, a scris contra George Travis
• Frederick Nolan (teolog)
• Thomas Burgess (episcop) - a scris cărți care evidențiază apărarea martorilor cerești
• Edward F. Hills
• Codex Ravianus

Alte pasaje disputate din Noul Testament

• Sfârșitul mai lung al lui Mark
• Pericope Adulteræ - femeia prinsă în adulter
• Matei 16: 2b – 3 -, puteți discerne fața cerului; dar nu puteți discerne semnele vremurilor?
• Agonia lui Hristos la Ghetsimani
• Ioan 5: 3b – 4 - bazinul din Bethesda, îngerul a tulburat apa
• Doxologie la Rugăciunea Domnului
• Luca 22: 19b – 20

Referințe

Lecturi suplimentare

• Houghton, HAG (2016). Noul Testament latin: un ghid pentru istoria sa timpurie, texte și manuscrise . Oxford: Oxford University Press. pp. 178–179. doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3.
• de Jonge, Henk Jan (1980). „Erasmus și virgula Johanneum”. Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
• Levine, Joseph M. (1997). „Erasmus și problema comei Johannine”. Jurnalul de istorie a ideilor . 58 (4): 573–596. doi : 10.2307 / 3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Reeditat în Levine, Joseph M. (1999). Autonomia istoriei: adevăr și metodă de la Erasmus la Gibbon . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-47541-7.
• McDonald, Grantley (2016). Critica biblică în Europa modernă timpurie: Erasmus, virgula johanină și dezbaterea trinitară . New York, NY: Cambridge University Press. doi : 10.1017 / CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0.Revizuirea tezei de doctorat a autorului: McDonald, Grantley Robert (15 februarie 2011). Ridicarea fantomei lui Arius: Erasmus, virgula johanină și diferența religioasă în Europa modernă timpurie (teză). Universitatea din Leiden. hdl : 1887/16486 .
• McDonald, Grantley (2017). „Coma Johannine de la Erasmus la Westminster”. În Dirk van Miert; Henk JM Nellen; Piet Steenbakkers; Jetze Touber (eds.). Autoritatea scripturală și critica biblică în epoca de aur olandeză: Cuvântul lui Dumnezeu pus la îndoială . 1 . Oxford: Oxford University Press. pp. 61-72. doi : 10.1093 / oso / 9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7.
• Metzger, Bruce M. (1994). Un comentariu textual asupra Noului Testament grec: un volum însoțitor al Noului Testament grec al Societăților Biblice Unite (a patra ediție revizuită) (2 ed.). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. pp. 647-649. ISBN 978-3-438-06010-5.
• Thiele, Walter (1959). „Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)”. Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (în germană). 50 (1). doi : 10.1515 / zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .