Deshastha Brahmin - Deshastha Brahmin

Deshastha Brahmin este un subcast hindus brahman în principal din statul indian Maharashtra și zona de nord a statului Karnataka . În afară de aceste două state, potrivit autorilor KS Singh , Gregory Naik și Pran Nath Chopra, Deshastha Brahmins sunt, de asemenea, concentrate în statele Andhra Pradesh și Telangana . Autorul Pran Nath Chopra și jurnalistul Pritish Nandy spune: „Majoritatea sfinților cunoscuți din Maharashtra , Karnataka și Andhra Pradesh au fost Deshastha Brahmins”.

De-a lungul mileniilor, comunitatea Deshastha a produs matematicieni precum Bhāskara II , savanți sanscriti precum Bhavabhuti ; Sfinții Advaita precum Dnyaneshwar , Samarth Ramdas și Eknath și sfinții Dvaita precum Jayatirtha , Sripadaraja și Purandara Dasa .

Una dintre ocupațiile tradiționale ale lui Deshastha Brahmins este preoția . Majoritatea brahmanilor kulkarnis (contabili) ereditari la nivel de sat și brahmani deshpandes (funcționari de venituri) la nivel de district erau Deshastha Brahmins. Aceștia au deținut și funcții administrative precum Deshmukh , Patil și Desai . În mod tradițional, Deshastha Brahmins ca mari proprietari de terenuri se bucuraseră de un statut ritual mai înalt în Maharashtra . Vora și Glushkova (1999) afirmă că „Deshastha Brahmins au ocupat un loc central în politica , societatea și cultura maharashtriană de la aproape începutul istoriei înregistrate a Maharashtra. Ocupând înalte funcții în stat și chiar și alte birouri la diferite niveluri ale administrației, au fost beneficiari de onoruri de stat și mai important, subvenții funciare de diferite tipuri ".

Etimologie

Cuvântul Deshastha derivă din sanscritul deśa (interior, țară) și stha (rezident), traducându-se literalmente la „rezidenți ai țării”. Văile râurilor Krishna și Godavari , precum și o parte a platoului Deccan adiacent Ghaturilor de Vest , sunt denumite în mod colectiv Desha - casa originală a Deshastha Brahmins.

În Tamil Nadu , Deshastha Brahmins sunt denumiți și Rayar Brahmins . Cuvântul Rayar înseamnă rege în sudul Indiei .

Clasificare

Deshastha Brahmins se încadrează în clasificarea Pancha Dravida Brahmin a comunității Brahmin din India. Împreună cu Karhade și Konkanastha brahmanilor , în Marathi -speaking Deshastha brahmanilor sunt denumite Maharashtrian Brahminilor , ceea ce denotă acele subcastes Brahman din Podișul Deccan , care au o importanță regională în Maharashtra, în timp ce Kannada -speaking Deshastha brahmani din Podișul Deccan regiune din Karnataka sunt denumiți Brahmini Karnataka sau Brahmini Carnatic .

Bazat pe Veda

Deshastha Brahminii sunt clasificați în continuare în două sub-secte majore, Deshastha Rigvedi și Deshastha Yajurvedi, care mai devreme obișnuiau să ia masa, dar nu să se căsătorească, dar acum sunt comune căsătoriile dintre cele două subgrupuri. Aceste subsecte se bazează pe Veda pe care o urmează.

Rigveda

Deshastha Rigvedi Brahmins (DRB) sunt adepți ai Rigveda și urmează ritualuri rigvedice. Deshastha Rigvedi Brahmanii sunt adepții sutrei Ashvalayana și Shakala Shakha din Rigveda. Brahmanii Deshastha Rigvedi sunt cea mai veche sub-castă dintre Deshastha și se găsesc în toată zona Deccan . Potrivit lui Iravati Karve , brahmanii Deshastha Rigvedi se găsesc în vestul și centrul Deccanului de -a lungul malurilor râurilor Godavari și Krishna și sunt răspândite adânc în Karnataka . Brașmanii Deshastha Rigvedi sunt un grup endogom care include familii din regiuni lingvistice diferite. Deshastha Rigvedi Brahmins include unele familii care vorbesc marathi, iar altele vorbesc kannada , majoritatea căsătoriilor se întâmplă în familiile aceleiași limbi, dar căsătoriile dintre marathi și familiile vorbitoare de kannada se întâmplă des. Alianța matrimonială dintre Deshastha Rigvedi Brahmins, Telugu Brahmins și Karnataka Brahmins are loc, de asemenea, destul de frecvent.

Deshastha Rigvedi Brahmins sunt tratați ca o castă separată și distinctă de Deshastha Yajurvedi Madhyandina și Deshastha Kannavas Brahmins de mai mulți autori, inclusiv Malhotra și Iravati Karve .

Yajurveda

Brahmanii Deshastha Yajurvedi sunt adepți ai Yajurveda și respectă ritualurile yajurvedice. În continuare, acestea sunt clasificate în două grupuri numite Madhyandini și Kanava. Madhyandinii urmează ramura Madhyandin a Shukla Yajurveda . Cuvântul Madhyandin este o fuziune a două cuvinte Madhya și din, care înseamnă jumătate și, respectiv, zi. Acestea sunt așa numite pentru că interpretează Sandhya Vandana la prânz. Unele Deshasthas Yajurvedi urmează subdiviziunea „Apastamba” din Krishna Yajurveda . Recent, brahmanii Yajurvedi Madhyandin și Yajurvedi Kannava au fost denumiți în mod colocvial Deshastha Yajurvedi Madhyandin și Deshastha Yajurvedi Kannava, deși nu toți au trăit sau au aparținut în mod tradițional Desh. La fel ca Deshastha Rigvedi Brahmins, Deshastha Yajurvedi Brahmins din secțiunea Shukla Yajurvedi sunt, de asemenea, răspândite în Deccan .

Bazat pe Vedanta

Deshastha Rigvedi și Deshastha Yajurvedi au început să urmeze Vedantele propuse de Adi Shankara și Madhvacharya . Au produs o serie de acharyas care au prezidat diverse mathas . Aceste locuri de răspândire a învăța învățăturile vedas , smritis , Puranas și mai ales Advaita și Dvaita filozofii peste tot India , de acest lucru , deoarece acestea au Smarthas precum și Madhwas printre ei. Aceste subsecte se bazează pe vedanta pe care o urmează.

Dvaita Vedanta (Madhvas)

Marathi , kannada și telugu vorbind Deshastha Brahmins după Dvaita Vedanta din Madhvacharya sunt cunoscuți ca Deshastha Madhva Brahmins sau Deshastha Madhvas Deshastha Madhva Brahmins sunt adepți ai a zece Madhva Mathas. Din cele zece matha, Matematica Uttaradi , Matematica Vyasaraja și Matematica Raghavendra sunt considerate a fi trei instituții apostolice de prim rang ale Dvaitei Vedanta și sunt denumite împreună Mathatraya . Din cele zece matha Deshastha Madhva, Uttaradi Math este cea mai mare. În India de Sud, Deshastha Madhvas au fost în mod tradițional bilingve în Marathi și Kannada , Telugu sau Tamil .

Advaita Vedanta (Smarthas)

Deshastha care urmează Advaita Vedanta din Adi Shankara sunt cunoscute sub numele de Deshastha Smartha Brahmins sau Deshastha Smarthas .

Demografie

Madhavarao Tanjavarkar (născut în 1828, decedat la 4 aprilie 1891), descendent al lui Deshastha Brahmins cu numele de familie Tanjavarkar sau Thanjavurkar

Amplasarea zonelor din afara regiunii Maharashtra, unde brahmanii Deshastha s-au stabilit de-a lungul secolelor ca administratori sau lideri religioși (Pundits). Unii dintre aceștia aveau conducători Maratha. Plasați cursorul peste punct pentru a vedea numele zonei.

Văile râurilor Krishna și Godavari și platourile Ghaturilor de Vest (dealurile Sahyadri) sunt denumite în mod colectiv Desha - casa originală a brahmanilor Deshastha.

Brahmanii Deshastha sunt distribuiți în mod egal în tot statul Maharashtra, variind de la sate la zone urbane. În Karnataka , Brașminii Deshastha sunt în mare parte concentrați în districtele Bijapur , Dharwad , Gulbarga , Belgaum , Bidar , Raichur , Bellary și Uttara Kannada .

Deshasthas s-au stabilit, de asemenea, în afara Maharashtra și Karnataka, cum ar fi în orașele Indore din Madhya Pradesh și cele din Chennai și Thanjavur din Tamil Nadu , care făceau parte din sau erau influențate de Imperiul Maratha . Deshastha Brahmins din Vadodara din Gujarat sunt imigranți care au venit de la Deccan pentru serviciul de stat. În Andhra Pradesh , brahmanii Deshastha s-au stabilit în diferite părți, în special în orașele Anantapur , Kurnool , Tirupati , Cuddapah , Hyderabad (care face acum parte din Telangana ). În Andhra de coastă , Deshastha Brahmins s-au stabilit în districtul Nellore , districtul Krishna și districtul Guntur . În Telangana , Deshastha Brahmins sunt distribuite în toate districtele statului. Familiile Deshastha care au migrat în statele telugu s-au adaptat complet la modurile telugu, în special în alimentație.

Coloniștii militari (din Thanjavur ) includeau brahmini din diferite sub-caste și, datorită izolării lor de casa lor îndepărtată, subdiviziunile care separau aceste caste în țara lor mamă au fost uitate și erau sudate toate sub comun numele lui Deshasthas. Migranții Brahmin și Maratha au migrat, în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, în Tanjore și alte regiuni din Tamil Nadu și Andhra Pradesh actuale , din regiunea Desh din Maharashtra , dar până astăzi își păstrează identitățile separate. Populația de astăzi vorbitoare de marathi din Tanjore este descendența acestor oameni care vorbesc marathi . Izolarea față de patria lor ia făcut aproape cultural și lingvistic străin de brahmanii din Maharashtra. Primii conducători britanici l-au considerat pe Deshastha din sud ca fiind o comunitate distinctă și i-au recrutat puternic în serviciul administrativ în zonele actuale din Karnataka de Nord după căderea stăpânirii Peshwa în aceste zone, de preferință față de Deshastha și alți brahmani din Desh.

Distributia populatiei

Brașmanii Deshastha reprezintă aproape 60% din populația totală a brahmanilor maharashtrieni . În Karnataka de Nord , în special în districtele Bijapur , Dharwad și Belgaum Deshasthas erau aproximativ 2,5% din populația totală în anii 1960. Anterior această regiune era cunoscută sub numele de „regiunea Bombay-Karnataka”. The Illustrated Weekly of India spune: Procentul exact al populației care aparține comunității Deshastha este foarte dificil de aflat, deoarece acestea sunt răspândite în întregul Deccan.

Modele de migrație

Potrivit PILC Journal of Dravidic Studies, oamenii Maratha care au migrat spre sudul Indiei erau originari din Pune și Bijapur . Au luat ruta terestră și au trecut prin Satara , Sangli și Kolhapur . Un alt grup de migranți a migrat din Bijapur prin Karnataka de Nord , districtele Cuddupah , Kurnool , Chittoor și North Arcot .

Istorie

Locația statului Maharashtra în India. Majoritatea Deshastha locuiesc în Maharashtra (stânga). Râurile Krishna și Godavari (dreapta)

Diviziile din Maharashtra. Regiunea albastră este o indicație aproximativă a Desh.

Cuvântul Deshastha provine din cuvintele în sanscrită Desha și Stha , care înseamnă interior sau țară și respectiv rezident. Fuzionate împreună, cele două cuvinte înseamnă literalmente „locuitori ai țării”. Deshastha sunt comunitatea brahmană maharashtriană cu cea mai lungă istorie cunoscută, făcându-le original și cea mai veche sub-castă hindusă brahmană din Maharashtra. Comunitatea Deshastha poate fi la fel de veche ca Vedele, așa cum literatura vedică descrie oameni care seamănă cu ei. Aceasta pune prezența Deshastha pe Desh între 1100 și 1700 î.Hr. Fiind brahmanii originali din Maharashtra, Deshastha au fost considerați în Maharashtra cu cea mai mare stimă și s-au considerat superiori celorlalți brahmani.

Brahmanii marathi au început să migreze în orașul sfânt hindus Benares în perioada medievală. Au dominat viața intelectuală a orașului și au stabilit o prezență importantă la curțile Mughal și alte instanțe din nordul Indiei. În timpul epocii sultanatului Deccan și a primei guvernări Maratha, Deshastha au fost strâns integrate în textura societății rurale din regiunea Maharashtra, ca păstrători de evidențe ale satelor (Kulkarnis) și astrologi (Joshis). Ca atare, ei au apărut mult mai proeminent în ochii comunităților rurale decât orice alte grupuri brahmane din regiune. Înainte de apariția Peshwas din familia Bhat, birocrația Maratha a fost recrutată aproape în întregime din comunitatea Deshastha împreună cu comunitatea Chandraseniya Kayastha Prabhu ; dar aderarea lui Balaji Vishwanath la putere le-a spulberat monopolul asupra birocrației, chiar dacă și-au păstrat influența ca Kulkarnis și Deshmukhs în Maharashtra rurală . Mulți brahmani Deshastha s-au mutat în Andhra Pradesh în prezent, din cauza lipsei de oportunități în Chitpavan, care a dominat epoca Peshwa. Acest grup a devenit parte a elitei din această regiune, în special în jurul Guntur. Până în secolul al XIX-lea, Deshasthas deținuse o poziție atât de puternică în sudul Indiei, încât poziția lor poate fi comparată doar cu cea a Kayastha și Khatris din India de Nord . La momentul independenței Indiei, în 1947, locuințele urbane și indienii marathi profesioniști aparțineau în majoritate unor comunități precum Chitpavans și CKP . Cu toate acestea, cercetătorul Donald Kurtz concluzionează că, deși Deshasthas și alte grupuri de brahmani din regiune erau inițial în mare parte rurale , ele erau în mare parte urbanizate până la sfârșitul secolului al XX-lea.

Una dintre ocupațiile tradiționale ale Deshasthas a fost aceea de preoție la templele hinduse sau oficierea la ceremonii socio-religioase. Înregistrările arată că majoritatea liderilor religioși și literari din secolul al XIII-lea au fost Deshasthas. Pe lângă faptul că erau preoți din sat, majoritatea contabililor din sat sau Kulkarnis aparțineau castei Deshastha. Preoții de la celebrul Vitthal templul din Pandharpur sunt Deshastha, așa cum sunt preoții în multe dintre templele Pune lui. Alte ocupații tradiționale au inclus funcționari din veniturile satelor, academicieni, astrologi, administratori și practicanți ai medicinei ayurvedice . Deshastha, care studiază vedele, se numesc Vaidika, astrologii sunt numiți „ Joshi ”, iar practicienii științei medicale sunt numiți Vaidyas, iar recitatorii puranelor sunt numiți Puraniks.

Filosofie și literatură

Deshastha au contribuit la domeniile sanscrită, literatură marathi și literatură kannada, matematică și filosofie.

Comunitatea Deshastha din regiunea Karnataka a produs sfântul filozof Dvaita din secolul al XIV-lea sfântul Jayatirtha , secolii al XV-lea și al șaisprezecelea ai stăpânilor mișcării Haridasa și filosofii din ordinul Dvaita , Vyasatirtha , care a fost și „ Rajaguru ” al Krishnadevaraya din Imperiul Vijayanagara și discipolii săi Purandara Dasa și Vijayendra Tirtha , sfântul filozof al secolului al XVII-lea Raghavendra Tirtha . De fapt, potrivit lui Sharma, toți pontifii din Uttaradi Matha (o mănăstire Dvaita ) începând de la Raghunatha Tirtha , Raghuvarya Tirtha , Raghuttama Tirtha până la Satyapramoda Tirtha , fără o singură excepție, aparțineau comunității.

Deshasthas a produs figuri literare importante în Maharashtra între secolele al XIII-lea și al XIX-lea. Marele cărturar sanscrit Bhavabhuti a fost un Deshastha Brahmin care a trăit în jurul anului 700 d.Hr. în regiunea Vidarbha din Maharashtra. Lucrările sale de înaltă poezie sanscrită și piese de teatru sunt egale doar cu cele ale lui Kalidasa . Două dintre cele mai bune piese cunoscute sale sunt Mahāvīracarita și Malati Madhava . Mahaviracarita este o lucrare despre viața timpurie a zeului hindus Rama , în timp ce Malati Madhava este o poveste de dragoste între Malati și iubitul ei Madhava, care are un final fericit după mai multe întorsături.

Mukund Raj a fost un alt poet din comunitate care a trăit în secolul al XIII-lea și se spune că este primul poet care a compus în marathi. El este cunoscut pentru Viveka-Siddhi și Parammrita, care sunt lucrări metafizice, panteiste, legate de vedantismul ortodox . Alți specialiști literari Deshastha din secolul al XVII-lea au fost Mukteshwar și Shridhar Swami Nazarekar . Mukteshwar a fost nepotul lui Eknath și este cel mai distins poet din metrul ovi . El este cunoscut mai ales pentru traducerea Mahabharata și Ramayana în marathi, dar doar o parte din traducerea Mahabharata este disponibilă și întreaga traducere Ramayana este pierdută. Shridhar a venit de lângă Pandharpur și se spune că lucrările sale au înlocuit într-o anumită măsură epopeile sanscrite. Alți contributori literari majori ai secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea au fost Vaman Pandit , Mahipati , Amritaraya, Anant Phandi și Ramjoshi.

Comunitatea Deshastha a produs mai mulți sfinți și filozofi. Cele mai importante dintre acestea au fost Dnyaneshwar, Eknath și Ramdas. Cel mai venerat dintre toți sfinții Bhakti , Dnyaneshwar a fost apreciat universal pentru comentariile sale despre Bhagvad Gita . Se numește Dnyaneshwari și este scris în limba Prakrit . A trăit în secolul al XIII-lea. Eknath a fost încă un alt sfânt Bhakti care a publicat un poem extins numit Eknathi Bhagwat în secolul al XVI-lea. Alte lucrări ale lui Eknath includ Bhavartha Ramayana , Rukmini Swayamwara și Swatma Sukha . Secolul al XVII-lea a văzut Dasbodh al sfântului Samarth Ramdas , care a fost și consilierul spiritual al lui Shivaji.

Militar și administrație

Soldața lui Tatya Tope

Hemadpant, care a fost prim-ministru între 1259 și 1274 d.Hr., în regimurile regilor Mahādeva (1259–1271) și Ramachandra (1271–1309) din dinastia Seuna Yādav din Devagiri , care a condus în partea de vest și sud a Indiei, a fost un Deshastha Rigvedi Brahman.

Potrivit lui Robert Eric Frykenberg, însăși originea puterii bahamani pare să fi fost legată de sprijinul conducerii deccanilor locali. Frykenberg citează, de asemenea, că „Motivul pentru măreția lui Mahmud Gawan în calitate de administrator s-a datorat angajării sale sagace în grupuri de brahmani Maratha cunoscuți sub numele de Deshasthas.

Deccan Brahmins a deținut, de asemenea, roluri importante în ierarhia politică, militară și administrativă a Imperiului Vijayanagara .

Sultanatele Deccan și era Maratha

Potrivit lui Robert Eric Frykenberg, destrămarea autorității bahamani în urma execuției fără sens a abilului Diwan în 1481 a dus la o dependență tot mai mare de serviciile Deshastha de către sultanatele din Bijapur , Golkonda și Ahmednagar .

Deshastha Madhva Brahmins a deținut funcții înalte în timpul guvernării lui Qutb shahis din Golkonda . Posturile deținute de aceștia includ Deshmukh , Deshpande , Majumdar , Mannavar etc. în districtele Andhra Pradesh și Telangana .

Majoritatea ofițerilor brahmani principali ai lui Shivaji erau Deshasthas, inclusiv toți Peshwasii săi. Alți Deshastha semnificativi ai perioadei au fost războinici precum Moropant Trimbak Pingle , Ramchandra Pant Amatya , Annaji Datto Sachiv , Abaji Sondev, Pralhad Niraji , Raghunath Narayan Hanmante și Melgiri Pandit . La un moment dat în istoria Imperiului Maratha, șapte din opt Ashta Pradhan (Consiliul celor opt miniștri) proveneau din comunitate. În 1713, Balaji Vishwanath Bhat , un Kokanastha Brahmin a fost numit al șaselea Peshwa și scaunul Peshwa a rămas în mâinile Konkanastha până la căderea Imperiului Maratha. Pentru a obține loialitatea puternicului local Deshastha Brahmins, Konkanastha Peshwas a stabilit un sistem de patronaj pentru erudiții brahmani. Cele mai proeminente familii Deshastha Brahman în timpul domniei Peshwa au fost Pant Pratinidhis , The Vinchurkars , The Purandares , The Gandekars (Pant familia Sachiv) și The Bavadekars .

În timpul erei Peshwa, Lipsa de poziții administrative i-a forțat pe Deshastha și alte grupuri de alfabetizați să găsească oportunități în altă parte a Indiei, cum ar fi zona Guntur din actualul Andhra Pradesh . Potrivit lui Eric Frykenberg, Până la mijlocul secolului al XIX-lea toate pozițiile vitale din unitățile civile subordonate civile și de venituri din districtul Guntur au fost monopolizate de anumite familii Deshastha Brahmin. Conform Asian Economic Review , tendința Deshastha Brahmins de a consolida puterea prin numirea propriilor relații nu a fost limitată doar la Guntur, ci acest obicei s-a extins în toată India de Sud . Până în secolul al XIX-lea, Deshasthas deținuse o poziție de forță în toată India de Sud .

Feud între Vasai Yajurvedi și Peshwa

Peshwa Bajirao I (1700-1740) i-a promis lui Jagir de Vasai lui Antaji Raghunath Kavale, un brahman yajurvedi, pentru ajutorul său în dislocarea administrației portugheze din acea zonă, dar după îndeplinirea acestei sarcini în 1739, promisiunea nu ar fi fost respectată de Konkanastha Peshwa, care în schimb a contestat pretențiile Vasai Yajurvedi de a fi Brahmin. Statutul brahman complet al Vasai Yajurvedis a fost afirmat de o adunare de brahmini învățați în 1746. Cu toate acestea, cazul a apărut din nou în 1808 în anii în declin din Peshwai.

Proeminența lui Deshastha în secolul al XVIII-lea Pune

Istoricul Govind Sakharam Sardesai enumeră 163 de familii proeminente care dețineau ranguri înalte și jucau roluri semnificative în politică, armată și finanțe în secolul al XVIII-lea, Pune, capitala culturală a Maharashtra. Din aceste 163 de familii, majoritatea (80) erau Deshastha, 46 erau Chitpawan , 15 erau CKP , iar Karhade Brahmin și Saraswat reprezentau câte 11 familii.

Compania Indiilor de Est și epoca britanică

Regatul Mysore

Pictura primului Diwan al Regatului Mysore , Mir Miran Purnaiah de pictorul irlandez Thomas Hickey

Acest migrant Deshastha Brahmin care a servit sub conducerea lui Hyder Ali și Tippu Sultan ca cel mai de încredere asistent ar putea câștiga cu succes încrederea englezilor în 1799. Diwan Purnaiah a fost un exemplu tipic de elită adeptă în arta acomodării și supraviețuirii prin schimbarea loialităților în un mod uimitor și de succes. Dar cel mai important punct de plus din el care a atras englezii a fost probabil abilitățile sale tehnice de administrator de succes, pe care englezii le-ar putea folosi în avantajul lor în anii următori '. Deși, mulți brahmani Deshastha au fost angajați în slujba lui Hyder și Tippu , o pătrundere mai mare a acestora în slujbă a fost asistată în timpul Dewanship-ului lui Purnaiah și în anii următori. Un Rama Rao a fost numit Foujdar din Nagar în 1799 de Purnaiya. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao, Krishna Rao și Bhim Rao din Annigere au fost unii dintre notabili din această clasă. Când Purnaiah era prim-ministru al lui Hyder Ali și sultanul Tipu Krishna Rao a funcționat ca comandant-șef al regatului Mysore . În acest timp, departamentele de venituri și finanțe au fost monopolizate aproape de acestea. Cu mintea, acuratețea și memoria lor matematice erau potrivite în mod ideal pentru aceste postări. Purnaiah a guvernat Regatul Mysore ca primul Dewan sub Krishnaraja Wadiyar III și mai târziu Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao a continuat ca Dewans după el. Diwan Purnaiah a fost, de asemenea, fondatorul domeniului Yelandur . Descendentul direct al lui Diwan Purnaiah , PN Krishnamurti , care a fost al cincilea jagirdar al domeniului Yelandur , a servit și ca Diwan din Mysore din (1901 - 1906). Mai târziu, mulți brahmani Deshastha proeminenți precum Kollam Venkata Rao, VP Madhava Rao , T. Ananda Rao (fiul lui Rajah T. Madhava Rao ) și N. Madhava Rao au guvernat Regatul Mysore ca Dewans .

Președinția Madras

Potrivit lui Eric Frykenberg, „Deshastha Madhva Brahmins - un vestigiu al fostelor regimuri - care deținea abilitățile și cunoștințele clericale necesare sistemului de venituri și o capacitate de a ascunde aceste cunoștințe prin utilizarea acestui complicat sistem de contabilitate și a scriptului Modi care a conspirat pentru a submina ordinele și pentru a absorbi o cantitate considerabilă de venituri funciare ". Potrivit lui Frykenberg, acesta a fost motivul pentru care majoritatea șeristadarilor , Naib Sheristadarii și Tehsildarii din președinția din Madras sunt selectați exclusiv din comunitatea Deshastha Brahmin, care sunt fluente în scrierea scriptului Modi . Potrivit lui Frykenberg, Deshastha este, de asemenea, remarcat pentru abilitățile lor de engleză în timpul domniei coloniale britanice. La începutul domniei coloniale britanice , cei mai puternici birocrați brahmani din sudul Indiei erau Deshastha Brahmins, care erau migranți din Maharashtra și Karnataka de Nord . În ultimii ani ai domniei coloniale, Deshast a pierdut din ce în ce mai mult în fața brahmanilor Tamil din cauza entuziasmului acestei ultime comunități față de educația engleză.

Societate și cultură

O femeie Deshastha din anii 1970 în ținuta ei tradițională, udând planta sfântă de busuioc ( Tulsi la Tulsi Vrindavan (soclu) din curtea ei

O gospodărie tipic Deshastha Altar numit Deoghar.

Majoritatea Deshastha vorbesc marathi, una dintre limbile majore ale familiei de limbi indo-ariene . Dialectele majore ale marathi se numesc marathi standard și marathi warhadi . Marathiul standard este limba oficială a statului Maharashtra. Limba Deshastha Brahmins a lui Pune a fost considerată a fi limba marathi standard și pronunțarea Deshastha Rigvedi este acordată importanță. Există câteva alte sub-dialecte precum Ahirani, Dangi, Samavedi, Khandeshi și Puneri Marathi. Nu există vocale nazale în mod inerent în marathi standard, în timp ce dialectul chitpavani din marathi, vorbit în Pune are vocale nazale.

La fel ca în majoritatea comunităților brahmine maharastriene, brahmanii Deshastha sunt vegetarieni . Bucătărie tipic Deshastha constă din simplu Varan facut din tuvar dal . Metkut , un amestec praf de mai mulți dals și câteva condimente face parte, de asemenea, din bucătăria tradițională Deshastha. Deshastha folosește amestec de condimente negre sau kala , literalmente negru, masala , la gătit. În mod tradițional, fiecare familie avea propria rețetă pentru amestecul de condimente. Cu toate acestea, această tradiție dispare, deoarece gospodăriile moderne cumpără condimente mixte preambalate direct din supermarketuri. Puran poli pentru festivaluri și în prima zi a căsătoriei de două zile este un alt fel de mâncare special maratim brahman.

Cele mai multe femei in varsta si tinere de mijloc din mediul urban rochie Maharashtra în costumele occidentale , cum ar fi fuste si pantaloni sau shalwar kameez cu tradițional nauvari sau nouă curte sariul , dispărând de pe piețele din cauza lipsei cererii. Femeile mai în vârstă poartă sariul de cinci curți. În mod tradițional, femeile brahmin din Maharashtra, spre deosebire de cele ale altor caste, nu și-au acoperit capul cu capătul sarei lor. În zonele urbane, sariul de cinci curți este purtat de femeile mai tinere pentru ocazii speciale, cum ar fi căsătoriile și ceremoniile religioase. Mirese Maharashtrian preferă foarte saree Maharashtrian - Paithani - pentru ziua nunții lor.

La începutul și mijlocul secolului al XX-lea, bărbații Deshastha obișnuiau să poarte o șapcă neagră pentru a-și acoperi capul, un turban sau un pagadi fiind popular înainte. Pentru ceremoniile religioase, bărbații purtau un dhoti de mătase colorat numit sovale . În vremurile moderne, dhotisurile sunt purtate doar de bărbații mai în vârstă din zonele rurale. În zonele urbane, la fel ca femeile, sunt preferate o serie de stiluri. De exemplu, Deshastha Shiv Sena politicianului Manohar Joshi și fost ministru al Maharashtra preferă alb , fin khadi kurtas , în timp ce bărbații mai tineri preferă hainele occidentale moderne , cum ar fi blugi .

În trecut, disputele de castă sau sociale obișnuiau să fie rezolvate prin întâlniri comune ale tuturor sub-castei brahmani din zonă.

Obiceiuri religioase

Deshastha Rigvedi Brahmins încă recită Rig Veda la ceremoniile religioase, rugăciuni și alte ocazii. Aceste ceremonii includ nașterea, nunta, ceremoniile de inițiere, precum și ritualurile morții. Alte ceremonii pentru diferite ocazii în viața hindusă includ Vastushanti, care se desfășoară înainte ca o familie să își stabilească în mod formal reședința într-o casă nouă, Satyanarayana Puja , originară din Bengal în secolul al XIX-lea, este o ceremonie efectuată înainte de a începe orice nou efort sau fără un motiv special. Invocarea numele familiei gotra și Daivat Kula sunt aspecte importante ale acestor ceremonii. La fel ca majoritatea celorlalte comunități hinduse, Deshastha are un altar numit devaghar în casa lor cu idoli, simboluri și imagini ale diferitelor zeități. Citirea rituală a textelor religioase numite pothi este de asemenea populară.

În familiile tradiționale, orice mâncare este oferită mai întâi zeității preferate ca naivedya , înainte de a fi consumată de membrii familiei și de oaspeți. Mesele sau gustările nu sunt luate înainte de această ofrandă religioasă. În familiile Deshasthas contemporane, naivedya este oferită doar în zilele cu o semnificație religioasă specială.

Deshastha, la fel ca toți ceilalți brahmani hindusi, își urmăresc strămoșii paterni la unul dintre cei șapte sau opt înțelepți, saptarshi . Se clasifică în opt gotre , numite după strămoșul rishi . Căsătoria intra gotras (Sagotra Vivaha) a fost mai puțin frecventă până de curând, fiind descurajată, deoarece a fost asemănată cu incestul, deși tabuul s-a redus considerabil în cazul familiilor moderne Deshastha, care sunt legate de considerații mai practice.

Într-un dosar judecătoresc „Madhavrao versus Raghavendrarao”, care implică un cuplu Deshastha Brahmin, definiția filosofului și indologului german Max Müller despre gotra ca descendentă din opt înțelepți și apoi ramificată în mai multe familii a fost respinsă de reputații judecători ai unui înalt din Bombay. Curtea. Curtea a numit ideea ca familiile brahmane să coboare dintr-o linie neîntreruptă de strămoși comuni, așa cum este indicat de numele gotrelor lor respective, imposibil de acceptat . Curtea a consultat textele hinduse relevante și a subliniat necesitatea ca societatea și legea hinduse să țină pasul cu vremurile, subliniind că noțiunile de bun comportament social și ideologia generală a societății hinduse s-au schimbat. Curtea a mai spus că masa materialelor din textele hinduse este atât de vastă și plină de contradicții încât este aproape imposibilă reducerea acesteia la ordine și coerență.

Fiecare familie Deshastha are propria zeitate patronală a familiei sau Kuladaivat . Această zeitate este comună unei filiații sau unui clan din mai multe familii care sunt conectate între ele printr-un strămoș comun. Khandoba de Jejuri este un exemplu de Kuladaivat unor familii Maharashtrian Deshastha; el este un Kuladaivat obișnuit la mai multe caste, de la Brahmini la Daliți . Practica închinării zeităților locale sau teritoriale ca Kuladaivats a început în perioada dinastiei Yadava . Alte zeități familiale ale Deshasthas Maharashtra și Karnataka sunt Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Saptashringi pe Saptashringa deal , la Vani în districtul Nasik, Banashankari de Badami , Lakshmi Chandrala Parameshwari de Sannati , Renuka Yellamma de Savadatti . Venkateswara din Tirupathi și Narasimha sunt forme populare de Vishnu care sunt venerate ca kuladevatha, în special în secțiunea Vaishnavite din Deshasthas.

Ceremonii și ritualuri

În mod tradițional, Deshastha a urmat cele șaisprezece Sanskara corporale de la naștere până la moarte. La naștere, un copil este inițiat în familie ritual, conform Rig Veda pentru brahminii Deshastha Rigvedi. Ceremonia de numire a copilului se poate întâmpla multe săptămâni sau chiar luni mai târziu și se numește barsa . În multe comunități hinduse din India, denumirea se face aproape des prin consultarea horoscopului copilului, în care sunt sugerate diferite nume în funcție de semnul lunar al copilului (numit Rashi). Cu toate acestea, în familiile Deshastha, numele pe care copilul îl folosește inevitabil în funcționarea laică este cel decis de părinți. Dacă se alege un nume pe baza horoscopului, atunci acesta este păstrat secret pentru a împiedica aruncarea unei vrăji asupra copilului în timpul vieții sale. În timpul ceremoniei de numire, mătușa paternă a copilului are onoarea de a numi copilul. Când copilul are 11 luni, el sau ea primește prima tunsă. Acesta este și un ritual important și se numește Jawal .

Când un copil de sex masculin împlinește opt ani, el suferă ceremonia firului de inițiere cunoscută sub numele de Munja (referindu-se la iarba munja care are specificații rituale oficiale), Vratabandha sau Upanayanam . Din acea zi, el devine membru oficial al castei sale și este numit dwija, care se traduce prin „de două ori născut ” în engleză, în sensul că, în timp ce prima naștere se datora părinților săi biologici, a doua se datorează preotului inițiator și Savitri . În mod tradițional, băieții sunt trimiși la gurukula pentru a învăța Vedele și scripturile. Se așteaptă ca băieții să practice o disciplină extremă în această perioadă cunoscută sub numele de brahmacharya . Se așteaptă ca băieții să ducă o viață de celibat, să trăiască din pomană, să consume alimente saatvice vegetariene selectate și să observe o austeritate considerabilă în comportament și fapte. Deși astfel de practici nu sunt urmate în timpurile moderne de majoritatea Deshastha, toți băieții Deshastha sunt supuși ceremoniei firului sacru. Mulți încă continuă să fie inițiați în jurul vârstei de opt ani. Cei care omit acest lucru sunt inițiați chiar înainte de căsătorie. Deshastha născuți de două ori desfășoară ceremonii anuale pentru a-și înlocui firele sacre pe Narali Purnima sau ziua de lună plină a lunii Shravan , conform calendarului hindus. Firele sunt numite Jaanave în Marathi și Janavaara în Kannada.

De Deshasthas sunt istoric , o endogamă comunitate și monogamă pentru care căsătorii au loc prin negociere. Mangalsutra este simbolul căsătoriei pentru femeie. Studiile arată că opiniile tradiționale ale majorității indienilor cu privire la castă, religie și familie au rămas neschimbate atunci când a venit vorba de căsătorie, adică oamenii se căsătoresc în propriile caste, iar reclamele matrimoniale din ziare sunt încă clasificate după caste și sub-caste. Deshastha Yajurvedi nu permite căsătoria cu veri încrucișați , în timp ce subgrupul Deshastha Rigvedi permite căsătoria cu veri încrucișați , la fel ca multe alte caste marathi. În Maharashtra de Sud, Deshastha Rigvedi Brahmins permite chiar căsătoria unchi-nepoată.

În timp ce aranjați o căsătorie, gana , gotra , pravara , devak sunt toate păstrate în minte. Horoscopurile sunt potrivite. Ceremonia de căsătorie este descrisă astfel: „Mirele, împreună cu petrecerea miresei, merg la casa miresei. Se efectuează un ritual numit Akshat în care oamenii din jurul mirelui și miresei aruncă boabe de orez colorate haldi (turmeric) și sindur (vermilion). pe cuplu. După Kanyadan ceremonie, există un schimb de ghirlande între mireasa si mirele. Apoi, mirele leagă Mangalsutra în jurul gâtului miresei. Aceasta este urmată de granthibandhan în care sfârșitul miresei sari este legat de capătul dhoti-ului mirelui și se organizează o sărbătoare la locul mirelui ".

O ceremonie de căsătorie Deshasthas include multe elemente ale unei ceremonii tradiționale de nuntă hinduse marathi. Se compune din poojan aparent în ajunul nunții. Dharmic nunta include antarpat ceremonie urmată de ceremonia vedic care implică mirele și mireasa de mers pe jos în jurul focului sacru de șapte ori pentru a finaliza căsătoria. Ceremoniile de nuntă urbane moderne se încheie cu o recepție de seară. O femeie Deshastha devine parte a familiei soțului ei după căsătorie și adoptă gotra, precum și tradițiile familiei soțului ei.

După nunți și, de asemenea, după ceremonii cu fir, familiile Deshastha organizează un spectacol tradițional de cânt religios de către un grup Gondhal.

Deshastha Brahmins își aruncă morții prin incinerare . Fiul persoanei decedate duce cadavrul la incinerarea de deasupra unei lăzi . Fiul cel mare aprinde focul cadavrului la cap pentru bărbați și la picioare pentru femele. Cenușa este adunată într-un ulcior de pământ și cufundat într-un râu în a treia zi după moarte. Acesta este un ritual de 13 zile cu pinda oferită sufletului mort pe data de 11 și o ceremonie Śrāddha urmată de o sărbătoare funerară pe data de 13. Incinerarea se efectuează conform riturilor vedice, de obicei în decurs de o zi de la moartea individului. La fel ca toți ceilalți hinduși, preferința este ca cenușa să fie scufundată în râul Gange sau râul Godavari . Śrāddha devine un ritual anual în care sunt amintiți toți strămoșii familiei care au trecut mai departe. Se așteaptă ca aceste ritualuri să fie efectuate numai de descendenți de sex masculin, de preferință fiul cel mare al decedatului.

Festivaluri

Deshasthas urmează calendarul Saka . Urmează mai multe festivaluri ale altor oameni hindusi marathi. Acestea includ Gudi Padwa , Rama Navami , Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami , Ganesh Chaturthi , Kojagiri Purnima , Diwali , Festivalul Khandoba (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri și Holi .

Dintre acestea, Ganesh Chaturthi este cel mai popular din statul Maharashtra, cu toate acestea, Diwali, cel mai popular festival al hindușilor din India, este la fel de popular în Maharashtra. Deshasthas sărbătoresc festivalul Ganesha ca o aventură de familie internă. În funcție de tradiția unei familii, o imagine de lut sau shadu este venerată timp de una și jumătate, trei și jumătate, șapte sau 10 zile pline, înainte de a fi plasată ceremonial într-un râu sau mare. Această tradiție a sărbătorii private este paralelă cu sărbătoarea publică introdusă în 1894 de Bal Gangadhar Tilak . Modak este un produs alimentar popular în timpul festivalului. Ganeshotsav încorporează și alte festivaluri, și anume Hartalika și festivalul Gauri, primul fiind observat cu post de femei, în timp ce cel de-al doilea prin instalarea idolilor lui Gauris.

Cei religioși dintre Deshastha postesc în zilele prescrise pentru post conform calendarului hindus. Zilele tipice pentru post sunt Ekadashi , Chaturthi , Maha Shivaratri și Janmashtami. Hartalika este o zi de post pentru femei. Unii oameni postesc săptămâna în cinstea unui anumit zeu, de exemplu, luni pentru Shiva sau sâmbătă pentru Hanuman și planeta Saturn, Shani .

Gudi Padwa Gudi sau stâlpul Victoriei

Gudi Padwa este observat în prima zi a lunii lunare Chaitra din calendarul hindus. Un stâlp de victorie sau Gudi este ridicat în afara casei în ziua respectivă. Frunzele de Neem sau și shrikhand fac parte din bucătăria zilei. La fel ca multe alte comunități hinduse, Deshasthas sărbătorește Rama Navami și Hanuman Jayanti , zilele de naștere ale lui Rama și, respectiv, Hanuman, în luna Chaitra. O gustare mâncată de proaspetele mame numită Sunthawada sau Dinkawada este prasadul sau mâncarea religioasă de pe Rama Navami. Ei observă festivalul Narali-pournima în aceeași zi cu mult cunoscutul festival nord-indian Raksha Bandhan . Oamenii Deshastha își schimbă firul sacru în această zi.

Un festival important pentru noile mirese este Mangala Gaur. Se sărbătorește în orice marți de Shravana și implică închinarea la lingam , o adunare a femeilor și povestirea limericilor sau a lui Ukhane folosind prenumele soțului lor. Femeile pot juca, de asemenea, jocuri tradiționale, cum ar fi Jhimma și Fugadi, sau activități mai contemporane, cum ar fi Bhendya, până la micile ore ale dimineții următoare.

Krishna Janmashtami, ziua de naștere a lui Krishna în ziua în care Gopalkala, o rețetă făcută cu caș , murături, mei ( jondhale în marathi) și ardei iute este felul de mâncare special. Sharad Purnima numită și Kojagiri Purnima, noaptea cu lună plină din luna Ashvin , este sărbătorită în onoarea lui Lakshmi sau Parvati . Un preparat cu lapte este mâncarea specială a serii. Primul născut din familie este onorat în această zi.

În familiile Deshastha, Ganeshotsav este mai cunoscut sub numele de Gauri-Ganpati, deoarece încorporează și Festivalul Gauri. În unele familii, Gauri este cunoscut și sub numele de Lakshmi puja . Se sărbătorește timp de trei zile; în prima zi, se observă sosirea lui Lakshmi. Doamnele din familie vor aduce statui ale lui Lakshmi de la ușă la locul unde vor fi închinate. Brahmanii Kokanstha, în loc de statui, folosesc pietre speciale ca simboluri ale lui Gauri. Statuile sunt așezate într-o anumită locație (foarte aproape de Devaghar), împodobite cu haine și ornamente. În a doua zi, membrii familiei se reunesc și pregătesc o masă constând din puran poli. Această zi este ziua puja a lui Mahalakshmi și masa este oferită lui Mahalakshmi și binecuvântările ei sunt căutate. În a treia zi, Mahalakshmi merge la casa soțului ei. Înainte de plecare, doamnele din familie vor invita doamnele din cartier pentru schimbul de haldi-kumkum. Este obișnuit ca întreaga familie să se reunească în timpul celor trei zile de Mahalakshmi puja. Majoritatea familiilor îl consideră pe Mahalakshmi ca fiica lor care trăiește cu familia soțului ei tot anul; dar vizitează părinții ei (maher) în cele trei zile.

Navaratri , un festival de nouă zile începe în prima zi a lunii Ashvin și culminează în a zecea zi sau Vijayadashami . Aceasta este una dintre cele trei zile de bun augur ale anului. Oamenii schimbă frunzele arborelui Apti ca simbol al aurului. În timpul Navaratri, femeile și fetele dețin Bhondla denumit bhulabai în regiunea Vidarbh, o petrecere de cântat în onoarea Zeiței.

La fel ca toți indienii marathi hinduși și într-o măsură diferită cu alți indieni hinduși, Diwali este sărbătorit pe parcursul a cinci zile de către brahminii Deshastha. Deshastha Brahmins sărbătoresc acest lucru trezindu-se dimineața devreme și având un Abhyangasnan . Oamenii își aprind casele cu lămpi și lumânări și izbucnesc biscuiți pe parcursul festivalului. Dulciuri speciale și sărate , cum ar fi Anarse , Karanjya , Chakli , Chiwda și Ladu sunt pregătite pentru festival. Desene colorate Rangoli sunt realizate în fața casei.

Deshastha Brahmins observă Festivalul Khandoba sau Champa Shashthi în luna Mārgashirsh . Acesta este un festival de șase zile, de la prima până la a șasea zi lunară a celor două săptămâni strălucitoare. Gospodăriile Deshastha interpretează Ghatasthapana din Khandoba în timpul acestui festival. A șasea zi a festivalului se numește Champa Sashthi. Pentru Deshastha, perioada Chaturmas se încheie pe Champa Sashthi. Așa cum se obișnuiește în multe familii să nu consume ceapă, usturoi și vinete (Brinjal / Vinete) în timpul Chaturmas, consumul acestor produse alimentare se reia cu pregătirea rituală a Vangyache Bharit ( Baingan Bharta ) și rodga , mici pâini plate rotunde, preparate din jwari ( mei alb ).

Tilgul este schimbat de Deshasthas pe Makar Sankaranti. Centrul prezintă semințe de susan acoperite cu zahăr înconjurate de laddu s de tilgul sau jaggery de susan .

Makar Sankranti cade pe 14 ianuarie când Soarele intră în Capricorn. Deshastha Brahmins schimbă Tilgul sau dulciuri făcute din jaggery și semințe de susan împreună cu salutarea obișnuită Tilgul Ghya aani God Bola , ceea ce înseamnă Acceptă Tilgul și fii prietenos . Gulpoli , un tip special de chapati umplut cu jaggery este felul de mâncare al zilei.

Maha Shivaratri este sărbătorit în luna Magha pentru a onora Shiva . Un chutney făcut din fructe de caș ( Kawath în marathi) face parte din bucătăria zilei.

Holi cade în ziua de lună plină în Phalguna , ultima lună. Deshasthas sărbătoresc acest festival aprinzând un foc de foc și oferind Puran Poli focului. Spre deosebire de indienii din nord, Deshastha Brahmins sărbătorește aruncarea culorilor la cinci zile după Holi pe Rangapanchami .

Probleme sociale și politice

Brahmanii din Maharashtra au fost proprietari absenți și au trăit din surplus fără să cultive ei înșiși pământul, conform restricțiilor rituale. Au fost adesea văzuți ca fiind exploatatorul timonului. Această situație a început să se schimbe când noua India independentă a fost consacrată în constituția sa, reforma agrară sau funciară. Între 1949 și 1959, guvernele de stat au început adoptarea legislației în conformitate cu constituția care implementează această reformă agrară sau Kula Kayada în marathi. Legislația a condus la abolirea diferitelor perioade de absență, cum ar fi inamurile și jagirurile . Această punere în aplicare a reformei funciare a avut rezultate mixte în diferite state. În urma anchetei oficiale, s-a dezvăluit că nu toate mandatele absente au fost abolite în statul Maharashtra începând cu 1985. Alte probleme sociale și politice includ anti-brahminismul și tratamentul daliților.

Probleme inter-caste

Intrarea principală în templul Vithoba din Pandharpur

În timpul domniei britanice din secolul al XIX-lea, reformatorii sociali, precum Jotiba Phule, au lansat campanii împotriva dominației brahmane a societății și a ocupării forței de muncă guvernamentale. Campania a fost continuată la începutul secolului al XX-lea de maharaja Kolhapur, Shahu . În anii 1920, partidul politic non-brahman sub conducerea lui Keshavrao Jedhe a condus campania împotriva brahmanilor în Pune și în zonele rurale din vestul Maharashtra. Această brahmani perioadă de fierăstrău pierde atomizarea și migrarea acestora la centrele urbane Maharashtrian brahmani au fost țintele principale în timpul revoltelor anti-Brahman din Maharashtra în 1948, în urma Mahatma Gandhi asasinarea lui. Revoltații au ars case și proprietăți deținute de brahmini. Revoltele violente au scos la iveală tensiunile sociale dintre Maratha și Brahmini.

În istoria recentă, la 5 ianuarie 2004, Institutul de Cercetări Orientale Bhandarkar (BORI) din Pune a fost vandalizat de 150 de membri ai Brigăzii Sambhaji, o organizație care promovează cauza Maratha. Organizația a protestat împotriva unei observații disprețuitoare făcute de autorul american James Laine, despre Shivaji's Parentage în cartea sa, Shivaji: A Hindu King in a Islamic Kingdom . BORI a fost vizat deoarece Srikant Bahulkar, un savant la BORI, a fost recunoscut în cartea lui Laine. Incidentul a evidențiat relația tradițional inconfortabilă Brahmin-Maratha. Recent, aceeași organizație a cerut scoaterea lui Dadoji Konddeo de pe Statuia copilului Shivaji care ară pământul lui Pune la Lal Mahal, Pune. De asemenea, au amenințat că, dacă cererile lor nu vor fi îndeplinite, vor demola ei înșiși acea parte a statuii.

Până în vremurile recente, la fel ca alte caste înalte din Maharashtra și India, Deshastha a urmat și practica segregării de alte caste considerate mai scăzute în ierarhia socială. Până acum câteva decenii, un număr mare de temple hinduse , probabil cu un preot Deshastha, interziceau intrarea în așa-numiții „ neatinși ” (dalit). Un exemplu în acest sens a fost cazul sfintei Chokhamela din mișcarea Varkari din secolul al XIV-lea , care aparținea castei Mahar . El a refuzat de nenumărate ori intrarea în templul Vitthal din Pandharpur , cu toate acestea, mausoleul său a fost construit în fața porții templului. La începutul secolului al XX-lea, liderul dalit BR Ambedkar , în timp ce încerca să viziteze templul, a fost oprit la locul de înmormântare din Chokhamela și i s-a refuzat intrarea dincolo de acel moment pentru că era Mahar. Dnyaneshwar, colegul de castă al lui Deshastha și întreaga sa familie au fost dezbrăcate de castă și excomunicate de Deshastha din cauza revenirii tatălui său de la sanyasa la viața de familie. Familia a fost hărțuită și umilită într-o măsură în care părinții lui Dnyaneshwar s-au sinucis. Alți sfinți precum Tukaram ( casta Kunbi ) au fost discriminați de brahmini.

Guvernul Maharashtra a luat drepturile ereditare de preoție asupra templului Pandharpur de la familiile Badve și Utpat Deshastha și le-a predat unui comitet guvernamental. Familiile au dus lupte juridice complexe pentru a recâștiga drepturile. Rashtriya Swayamsevak Sangh , o organizație fondată de KB Hedgewar susține Daliții fiind preoți cap la temple hinduse.

Relațiile Deshastha-Konkanastha

Înainte de apariția Konkanastha Peshwas, brahmanii Konkanastha erau considerați inferiori într-o societate în care Deshastha deținea superioritate socio-economică, rituală și brahminică. După numirea lui Balaji Vishwanath Bhat ca Peshwa , migranții Konkanastha au început să sosească în masă de la Konkan la Pune, unde Peshwa a oferit câteva birouri importante castei Konkanastha. Rudele Konkanastha au fost recompensate cu scutiri de impozite și acordări de terenuri. Istoricii subliniază nepotismul și corupția în acest timp.

Konkanastha purta un război social asupra Deshasthas în perioada Peshwas. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, Konkanasthas a stabilit o dominare politică și economică completă în regiune. În consecință, mulți membri ai claselor alfabetizate, inclusiv Deshastha și Karhade Brahmins, și-au părăsit regiunea ancestrală din Maharashtra de Vest și au migrat în alte zone ale imperiului Maratha, cum ar fi în jurul bazinului estic Godavari, în statele actuale Karnataka și Andhra. Pradesh. De exemplu, mulți Deshastha, Saraswats și CKP s-au mutat în state Maratha nou formate conduse de Scindias , Gaikwad și altele care se aflau la periferia regatului Peshwa. Richard Maxwell Eaton afirmă că această creștere a Konkanastha este un exemplu clasic de rang social care crește odată cu averea politică. De atunci, în ciuda faptului că elitele religioase și sociale tradiționale din Maharashtra, brahmanii Deshastha nu au reușit să apară la fel de proeminent ca Konkanastha. Deshastha i-a privit pe Konkanastha drept noii veniți în secolele XVIII și XIX. Au refuzat să socializeze și să se amestece cu ei, nefiind considerați ca fiind brahmani. Un Konkanstha care a fost invitat la o gospodărie Deshastha a fost considerată a fi o persoană privilegiată, și chiar Peshwas au refuzat permisiunea de a efectua ritualuri religioase la Deshastha ghats pe Godavari la Nasik. La rândul lor, Konkanastha urmăreau o mai mare abilitate intelectuală și o mai bună înțelegere politică. În perioada colonială britanică a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, Deshasthas a dominat profesii precum administrația guvernamentală, muzică, domenii juridice și inginerești, în timp ce Konkanasthas a dominat domenii precum politica, medicina, reforma socială, jurnalism, matematică și educație. Relațiile s-au îmbunătățit de atunci prin amestecarea la scară mai largă a ambelor comunități în domeniile social, financiar și educațional, precum și cu căsătoriile inter-matrimoniale.

Organizații comunitare

Sub-casta Deshastha Rigvedi are organizații comunitare în multe orașe importante precum Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara etc. Majoritatea acestor organizații sunt afiliate organizației centrale a comunității numită Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM) situat în Mumbai. Activitățile ADRBM includ oferirea de burse studenților nevoiași, ajutor financiar pentru membri, schimb de informații și servicii matrimoniale. Organizațiile comunitare Deshastha sunt, de asemenea, afiliate la organizațiile lor locale All Brahmin Umbrella Organisations. Similar comunității Rigvedi, există organizații și trusturi dedicate bunăstării sub-castei Yajurvedi.

Oameni notabili

Vezi si

• Thanjavur Maharashtrian
• Înainte Castes
• Marathi din Uttar Pradesh

Referințe

Note

Citații

Bibliografie

Lecturi suplimentare

• Sharma, BN Krishnamurti (2000). A History of the Dvaita School of Vedānta and its Literature, Vol 1. Ediția a III-a . Motilal Banarsidass (Reeditare 2008). ISBN 978-8120815759.
• Bandyopadhyaya, JayantanujaJ (2008). Clasa și religia în India antică . Anthem Press. ISBN 978-1-84331-727-2.
• Sharma, Usha (2005). Căsătoria în societatea indiană: de la tradiție la modernitate . Publicații Mittal. ISBN 9788170999980.
• Brown, Robert (1991). Ganesh: Studii ale unui Dumnezeu asiatic . Albany: Universitatea de Stat din New York. p. 19. ISBN 978-0-7914-0657-1.
• Datta-Ray, Sunanda K (13 mai 2005). „India: un punct de vedere internațional asupra sistemului de castă” . New York Times . Accesat la 5 octombrie 2010 .
• Misiunea Dr. Ambedkar (2010). „Dr. BR Ambedkar: scurtă istorie a vieții” . Arhivat din original la 26 august 2010 . Accesat la 10 octombrie 2010 .
• Frykenberg, Robert Eric (februarie 1956). „Grupuri de elită într-un district din sudul Indiei: 1788–1858”. Jurnalul de studii asiatice . 24 (2): 261-281. doi : 10.2307 / 2050565 . JSTOR  2050565 .
• Goonatilake, Susantha (1998). Către o știință globală: mineritul cunoștințelor civilizaționale . ISBN 978-0-253-33388-9.
• Guvernul Maharashtra (1963). „Satara District Gazetteer” . Accesat la 10 octombrie 2010 .
• Guvernul Maharashtra (1974). „Wardha District Gazetteer” . Accesat la 10 octombrie 2010 .
• Miel, Ramdas (2002). Rapt în nume: Ramnamis, Ramnam și religia de neatins în India Centrală . Universitatea de Stat din New York Press. ISBN 978-0-7914-5385-8. LCCN  2002070695 .
• Rajagopal, Balakrishnan (18 august 2007). "Sistemul de castă - apartheidul Indiei?" . Hindusul . Chennai, India. Arhivat din original la 4 mai 2012 . Accesat la 5 octombrie 2010 .
• Ray, Raka (2000). Câmpuri de protest: mișcările femeilor din India . Zubaan. ISBN 978-81-86706-23-7.
• Sharma, Arvind (2002). Gândirea hindusă modernă: textele esențiale . Presa Universitatii Oxford. p. 137. ISBN 978-0-19-565315-1.
• Srinivas, M. N (2007). „Mobilitatea în sistemul de castă” . În Cohn, Bernard S; Singer, Milton (eds.). Structura și schimbarea în societatea indiană . Publisheri de tranzacții. ISBN 978-0-202-36138-3.
• Zelliot, Eleanor (1981). Jayant Lele (ed.). Tradiție și modernitate în mișcările Bhakti . pp. 136–142. ISBN 978-90-04-06370-9.
• AC Paranjpe (1970). Castă, prejudecăți și individ . Editura Lalvani. p. 117 . De asemenea, se poate sublinia că căsătoriile dintre brahmanii Deshastha și Kokanastha au fost foarte frecvente
• CJ Fuller; Haripriya Narasimhan (11 noiembrie 2014). Tamil Brahmans: Crearea unei caste din clasa mijlocie . Universitatea din Chicago Press. p. 62. ISBN 9780226152882. Adus la 11 noiembrie 2014 .
• Gordon Johnson. Edmund Leach; SN Mukherjee (eds.). Elitele din Asia de Sud . Cambridge University Press. p. 105.

linkuri externe

• Textele sacre: hinduismul
• Site-ul oficial al Guvernului Maharashtra