Enūma Eliš -Enūma Eliš

Parte dintr- o serie pe
Religie Mesopotamiană veche
Religiile din Orientul Apropiat antic Anatolia Egiptul antic Mesopotamia Babilonia Sumer Persia Semitic Arabia Canaan
Ființe primordiale Tiamat și Abzu Lahamu și Lahmu Kishar și Anshar Mummu
Șapte zei care decretează Patru primare Anu Enlil Enki Ninhursag Trei zei ai cerului Inanna / Ishtar Nanna / Sin Utu / Shamash
Alte zeități majore Adad Dumuzid Enkimdu Ereshkigal Kingu Geshtinanna Lahar Marduk Nergal Ninurta
Zeități minore Agasaya Anunnaki Asaruludu Ashnan Bel Enbilulu Isimud Lahar Mami / Nintu Mamitu Nabu Namtar Nanshe Nisaba Ningal Ninkasi Ninlil Ninshubur Ninsun Nuska Sarpanit Uttu
Semizei și eroi Adapa Enkidu Enmerkar Gilgamesh Lugalbanda Shamhat Siduri Atra-Hasis Ziusudra Apkallu (șapte înțelepți)
Spiritele și monștrii Udug Lamassu / Shedu Asag Edimmu Siris Anzû Humbaba Hanbi Kur Lamashtu Pazuzu Rabisu
Povești Atra-Hasis Enmerkar și Lordul Aratta Enūma Eliš Epopeea lui Ghilgameș
v t e

Enuma elis ( akkadiană Cuneiformă : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , de asemenea , scris „Enuma Elish“) este babilonian mitul creației (numit după cuvintele sale de deschidere). A fost recuperată de arheologul englez Austen Henry Layard în 1849 (în formă fragmentară) în biblioteca ruinată a Ashurbanipal din Ninive ( Mosul , Irak ). O formă a mitului a fost publicată pentru prima dată de asirologul englez George Smith în 1876; cercetarea activă și săpăturile ulterioare au condus la finalizarea aproape a textelor și îmbunătățirea traducerii.

Enuma Eliș are aproximativ o mie de linii și este înregistrată în akkadiană pe șapte tablete de argilă , fiecare exploatație între 115 și 170 de linii de script cuneiforme Sumero-akkadiană . Majoritatea Tabletei V nu a fost niciodată recuperată, dar, în afară de această lacună , textul este aproape complet.

Această epopee este una dintre cele mai importante surse care dezvăluie viziunea babiloniană asupra lumii. Peste cele șapte tăblițe, descrie crearea lumii, o bătălie între zei concentrată pe supremația lui Marduk , creația omului destinat slujirii zeităților mesopotamiene și se încheie cu un pasaj lung care laudă pe Marduk. Scopul său primar original este necunoscut, deși se știe că o versiune a fost folosită pentru anumite festivaluri. Este posibil să fi existat și un element politic al mitului, centrat pe legitimarea sau primatul Mesopotamiei asupra Asiriei . Unele versiuni ulterioare îl înlocuiesc pe Marduk cu zeul primar asirian Ashur .

Enuma elis există în diferite exemplare din Babilon și Asiria. Versiunea din Biblioteca arheologică din Ashurbanipal datează din secolul al VII-lea î.e.n. Compoziția textului datează probabil de la sfârșitul mileniului II î.Hr., sau chiar mai devreme, de pe vremea lui Hammurabi din perioada Babilonului Vechi (1900–1600 î.Hr.). Unele elemente ale mitului sunt atestate de ilustrații care datează, cel puțin, încă din epoca kasită (aproximativ secolele XVI-XII î.e.n.).

Context și descoperire

Înainte de descoperirea tăblițelor, elemente substanțiale ale mitului au supraviețuit prin scrierile lui Berossus , un scriitor babilonian din secolul al III-lea î.e.n. și preot al Bel ( Marduk ). Acestea au fost păstrate în cartea lui Alexander Polyhistor despre istoria caldeeană, care a fost reprodusă de Eusebius în cartea 1 din Chronicon . În ea sunt descrise starea primordială a întunericului abisal și a apei, cele două ființe primitive existente în ea, despre care se spune că au un dublu principiu. Descrierea se referă apoi la crearea de ființe suplimentare, parțial umane, dar cu variante de aripi, capete și corpuri de animale și unele cu ambele organe sexuale. (Berossus afirmă că imaginile acestora se găsesc la templul lui Bel din Babilon .) Textul descrie și o ființă feminină care conduce deasupra lor, numită Omoroca (caldeean: Thalatth ), și uciderea ei de către Bel, care a tăiat-o în jumătate , formând Raiul dintr-o parte și Pământul din cealaltă - aceasta, Berossus susține că a fost o alegorie. Textul descrie, de asemenea, decapitarea unui zeu și amestecarea sângelui zeului cu solul Pământului, ducând la crearea oamenilor (oamenilor). În cele din urmă, există, de asemenea, referire la creația lui Bel de stele, Soare, Lună și planete. Berossus a dat, de asemenea, o relatare a înțeleptului Oannes , un fel de hibrid pește-om, care a apărut din mare și i-a învățat pe oameni tot felul de cunoștințe, inclusiv scrierea, legile, construcțiile, matematica și agricultura; Berossus a prezentat relatarea creației sub forma unui discurs susținut de Oannes. Neo-Platonist Damascius a dat , de asemenea , o versiune scurtă a vizualizării cosmologice babilonian, care se potrivește îndeaproape Enuma ELIS .

Tăblițe de argilă care conțin inscripții referitoare la analogi de povești biblice au fost descoperite de AH Layard , Hormuzd Rassam și George Smith în ruinele Palatului și Bibliotecii din Ashur-bani-pal (668-626 î.e.n.) în timpul săpăturilor de la movila Kuyunjik, Ninive (lângă Mosul ) între 1848 și 1876. Smith a lucrat prin descoperirea lui Rassam de ~ 20.000 de fragmente din 1852 și a identificat referințe la regii Shalmaneser II , Tiglath-Pileser III , Sargon II , Sanherib , Esarhaddon și alți conducători menționați în Biblie. - în plus, a descoperit versiuni ale unui mit al potopului babilonian (vezi mitul inundațiilor lui Gilgamesh ), precum și miturile creației.

La examinare a devenit clar că miturile asiriene erau extrase din sau similare cu cele babiloniene. În plus, Sir Henry Rawlinson observase similitudini între relatările biblice despre creație și geografia Babiloniei ; el a sugerat că poveștile de creație biblică ar putea avea originea în acea zonă. Un link a fost găsit pe o tabletă etichetată K 63 la colecția British Museum de către Smith, precum și text similar pe alte tablete. Smith a început apoi să caute în colecție similitudini textuale între cele două mitoze și a găsit mai multe referințe la un mit al potopului cu un „Izdubar” (traducere literală a cuneiformului pentru Gilgamesh ). Publicarea operei sale de către Smith a condus la o expediție în Asiria finanțată de The Daily Telegraph - acolo a găsit alte tablete care descriu potopul, precum și relatări fragmentare ale creației, un text despre un război între „zei” de bine și rău și o cădere a mitul omului . O a doua expediție a lui Smith a adus înapoi fragmente de legendă ale creației. Până în 1875 s-a întors și a început să publice publicații despre aceste descoperiri în Daily Telegraph din 4 martie 1875.

Smith a imaginat că mitul creației, inclusiv o parte care descrie căderea omului, trebuie să aibă inițial cel puțin nouă sau zece tablete. De asemenea, a identificat tablete care parțial erau mai apropiate de contul lui Borussus. Unele dintre primele corespondențe ale lui Smith, cum ar fi trimiterile la poveștile ispitei Evei, la Turnul Babel și la instrucțiunile date de Dumnezeu ( Yahweh ) lui Adam și Evei , au fost ulterior considerate eronate.

Legătura cu poveștile biblice a adus o mare atenție suplimentară tabletelor - pe lângă studiile timpurii ale lui Smith asupra tabletelor, lucrările de traducere timpurie au inclus-o pe cea făcută de E. Schrader, AH Sayce și Jules Oppert . În 1890 P. Jensen a publicat o traducere și un comentariu Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), urmat de o traducere actualizată în „Mythen und Epen” din 1900 ( Jensen 1900 ); în 1895 prof. Zimmern din Leipzig a dat o traducere a tuturor fragmentelor cunoscute, ( Gunkel & Zimmern 1895 ), urmată în scurt timp de o traducere de Friedrich Delitzsch , precum și de contribuții ale altor autori.

În 1898, administratorii Muzeului Britanic au ordonat publicarea unei colații cu toate textele de creație asiriene și babiloniene deținute de aceștia, lucrare care a fost întreprinsă de LW King . King a concluzionat că mitul creației, așa cum este cunoscut în Ninive, a fost inițial conținut pe șapte tăblițe. Această colecție a fost publicată în 1901 ca „Texte cuneiforme din tablete babiloniene în British Museum” (Partea XIII) ( British Museum 1901 ). King și-a publicat propriile traduceri și note în două volume cu material suplimentar 1902 sub numele Cele șapte tablete ale creației sau Legendele babiloniene și asiriene referitoare la crearea lumii și a omenirii ( King 1902 ). Până atunci au fost găsite fragmente suplimentare de tableta șase, referitoare la creația omului - aici s-a găsit că Marduk a făcut om din sângele său combinat cu os, ceea ce a adus comparație cu Geneza 2:23 („Acesta este acum osul oaselor mele și carne din carnea mea; ea va fi numită „femeie”, pentru că a fost scoasă din bărbat ”) unde crearea femeii a necesitat folosirea osului unui bărbat.

Materialul nou care contribuie la a patra și a șasea tabletă a confirmat și alte elemente din relatarea lui Berossus. A șaptea tabletă adăugată de King a fost o laudă a lui Marduk, folosind aproximativ cincizeci de titluri peste peste o sută de rânduri de cuneiforme. Astfel, compoziția lui Enūma Eliš a lui King a constat din cinci părți - nașterea zeilor, legenda lui Ea și Apsu , mitul șarpelui primordial Tiamat , relatarea despre creație și, în cele din urmă, un imn pentru Marduk folosind numeroasele sale titluri. Foarte important, tabletele, atât asiriene, cât și babiloniene, atunci când dețineau colofoni, aveau numărul tăbliței înscris.

Expedițiile ulterioare ale cercetătorilor germani au descoperit alte fragmente de tablete (în special tableta 1, 6 și 7) în perioada 1902-1914 - aceste lucrări l-au înlocuit pe Marduk cu zeul asirian Ashur ; alte surse importante pentru tabletele 1 și 6 și tableta 7 au fost descoperite de expediții în 1924–25, respectiv 1928–29. Textele Ashur descoperite de germani au necesitat unele corecții - Kingu nu Marduk a fost ucis și al cărui sânge a făcut oameni. Aceste descoperiri au fost suplimentate în continuare de achiziții de la negustori de antichitate - ca urmare a mijlocului secolului al XX-lea, majoritatea textului operei era cunoscut, cu excepția tabletei 5. Aceste descoperiri suplimentare au fost completate de un flux de publicații și traduceri în începutul secolului XX.

În secolul 21, textul rămâne un subiect de cercetare activă, analiză și discuție. Publicațiile semnificative includ: The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ); Mituri ale creației babiloniene ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); și alte lucrări încă.

Întâlnirea mitului

Un basorelief , considerat a fi al lui Marduk și Tiamat, de la templul lui Ninib la Nimrud .

Setul de tăblițe al lui King nu era mai vechi decât secolul al VII-lea î.Hr., fiind din biblioteca Ashurbanipal din Ninive . Cu toate acestea, King a propus ca tăblițele să fie copii ale unor lucrări babiloniene anterioare, întrucât l-au glorificat în primul rând pe Marduk (din Babilon) și nu pe zeul favorit al asirienilor Ashur. King a propus, de asemenea, că sculpturile găsite la templul lui Ninib la Nimrud îl înfățișau pe Marduk luptându-se cu Tiamat, datând astfel legenda dragonului cel puțin la domnia lui Ashurnasirpal II (883-859 î.e.n.), cu două secole mai devreme decât biblioteca lui Ashurbanipal .

Dovezile că acestea reprezintă Marduk și Tiamat sunt slabe, la fel ca și dovezile pentru cele mai susținute reprezentări ale epopeii. Cu toate acestea, majoritatea savanților atribuie acum o dată chiar mai timpurie compoziției epopeei. Legendele lui Tiamat și ale monștrilor ei au existat mult mai devreme, până la conducătorul kasit Agum I , ~ al XVII-lea î.Hr.

S-a sugerat că mitul, sau cel puțin promovarea lui Marduk, datează din ascendența primei dinastii babiloniene (1894–1595 î.e.n.), în aceeași perioadă în care Marduk a devenit zeu național. O promovare similară a lui Marduk este văzută în primele rânduri ale Codului de la Hammurabi (c. 1754 î.e.n.).

Variante

Există numeroase copii ale tabletelor - chiar și până în 1902 erau cunoscute fragmente din patru copii ale primei tablete, precum și extrase, posibil exemple de „practică de scriere de mână”. Tabletele din biblioteca Ashur-bani-pal au avut tendința de a fi bine scrise pe lut fin, în timp ce tăblițele neo-babiloniene erau adesea mai puțin bine scrise și făcute, deși existau exemple frumoase. Toate tabletele, atât asiriene, cât și babiloniene, aveau textul în linii, nu în coloane, iar forma textului era în general identică între ambele.

O tabletă la British Museum (nr. 93014.), cunoscută sub numele de versiunea „bilingvă” a legendei creației, descrie creația omului și a animalelor (de Marduk cu ajutorul lui Aruru ), precum și crearea râurilor Tigru și Eufrat , de pământ și plante, precum și primele case și orașe.

Alte variante ale mitului creației pot fi găsite descrise în King 1902 , pp. 116–55 și Heidel 1951 , pp. 61–81

Text

Impresie de sigiliu cilindric neo-asirian din secolul al VIII-lea î.Hr. identificată de mai multe surse ca o posibilă descriere a uciderii Tiamat din Enūma Eliš.

Epopeea în sine nu rimează și nu are metru - este compusă din cuplete , de obicei scrise pe aceeași linie, formând ocazional catrene . Titlul Enūma Eliš , care înseamnă „când este la înălțime”, este incipitul .

Următorul rezumat pe tabletă se bazează pe traducerea în mituri și epopei akkadiene (EA Speiser), în Textele antice din Orientul Apropiat legate de Vechiul Testament ( Pritchard 1969 )

Tableta 1

Povestea începe înainte de creație, când existau doar entitățile primordiale Apsu și Tiamat , care se amestecau împreună. Nu au existat alte lucruri sau zei și nici nu s-au prezis destine. Apoi, din amestecul Apsu și Tiamat, au apărut doi zei - Lahmu și Lahamu ; apoi Anshar și Kishar au fost create. De la Anshar a venit mai întâi zeul Anu , iar de la Anu, a venit Nudimmud (cunoscut și sub numele de Ea ).

Agitația acestor noi zei a tulburat și dezgustat Tiamat, iar Apsu nu i-a putut calma. Apsu l-a chemat pe Mummu să vorbească cu Tiamat și acesta a propus să distrugă noii zei, dar Tiamat a fost reticent să distrugă ceea ce făcuseră. Mummu l-a sfătuit pe Apsu să-i distrugă și l-a îmbrățișat pe Mummu. Noii zei au auzit de acest lucru și au fost îngrijorați - Ea a creat totuși o vrajă pentru a-l adormi pe Apsu.

Mummu a căutat să-l trezească pe Apsu, dar nu a putut - Ea a luat halo-ul lui Apsu și l-a purtat el însuși, l-a ucis pe Apsu și l-a înlănțuit pe Mummu. Apsu a devenit locuința Ea, împreună cu soția sa Damkina . În inima Apsu, Ea și Damkina au creat Marduk . Splendoarea lui Marduk l-a depășit pe Ea și pe ceilalți zei, iar Ea l-a numit „Fiul meu, Soarele!”. Anu a creat cele patru vânturi.

Alți zei l-au ironizat pe Tiamat: „Când consoarta ta (Apsu) a fost ucisă, nu ai făcut nimic” și s-au plâns de vântul obositor. Tiamat a făcut apoi monștri pentru a lupta cu ceilalți zei, unsprezece creaturi himerice cu arme, cu zeul Kingu șeful partidului de război și noua ei consoartă. Ea ia dat lui Kingu „Tableta Destinelor”, făcând comanda sa de necontestat.

Tableta 2

Ea a auzit de planul lui Tiamat de a lupta și a-l răzbuna pe Apsu. El a vorbit cu bunicul său Anshar, spunându-i că mulți zei au plecat în cauza Tiamat și că ea a creat unsprezece monstruoase creaturi potrivite pentru război și l-a făcut pe Kingu conducătorul lor, mânuind „Tableta Destinelor”. Anshar a fost tulburat și i-a spus lui Anu să meargă să-l liniștească pe Tiamat, dar el era prea slab pentru a o înfrunta și s-a întors. Anshar a devenit mai îngrijorat, crezând că niciun zeu nu poate rezista lui Tiamat.

În cele din urmă, Anshar l-a propus pe Marduk ca campion al lor. Marduk a fost născut și a întrebat cu ce zeu trebuie să lupte - la care Anshar a răspuns că nu era un zeu, ci zeița Tiamat. Marduk și-a prezis cu încredere victoria, dar și-a cerut promisiunea de a-l proclama zeu suprem, cu autoritate chiar și asupra lui Anshar.

Tableta 3

Anshar a vorbit cu Gaga , care l-a sfătuit să-i aducă pe Lahmu și Lahamu și să le spună despre planurile de război ale lui Tiamat și despre cererea lui Marduk de domnie dacă el o învinge. Lahmu și Lahamu și alți Igigi (zei cerești) au fost necăjiți, dar au băut împreună, devenind somnoroși și, în cele din urmă, au aprobat compactul cu Marduk.

Tableta 4

Marduk a primit un tron ​​și a stat peste ceilalți zei, care l-au onorat.

De asemenea, lui Marduk i s-a dat un sceptru și veșminte, precum și arme pentru a lupta împotriva Tiamat - arcul, tolva, buzduganul și fulgerele, împreună cu cele patru vânturi - corpul său era în flăcări.

Folosind cele patru vânturi, Marduk l-a prins pe Tiamat. Adăugând un vârtej, un ciclon și Imhullu („Vântul cel rău”), împreună cele șapte vânturi au stârnit Tiamat. El a avansat în carul său de război tras de patru creaturi. El l-a provocat pe Tiamat, afirmând că ea îl făcuse pe Kingu în mod nedrept consortul ei, acuzând-o că este sursa problemelor. Înfuriat, Tiamat s-a alăturat lui Marduk într-o singură luptă.

Marduk a folosit o plasă, un cadou de la Anu, pentru a încurca Tiamat; Tiamat a încercat să-l înghită pe Marduk, dar „Vântul cel rău” i-a umplut gura. Cu vânturile care se învârteau în ea, ea a devenit distinsă - Marduk a tras apoi săgeata, lovindu-i inima - a fost ucisă. Ceilalți zei au încercat să fugă, dar Marduk i-a capturat, le-a rupt armele și le-a plasat în plasă. Cele unsprezece monștri ai ei au fost, de asemenea, capturați și înlănțuiți; în timp ce Kingu a fost dus la Uggae (Îngerul Morții), „Tableta Destinelor” luată de la el. Marduk a zdrobit apoi capul lui Tiamat cu buzduganul, în timp ce sângele ei este dus de Vântul de Nord.

Marduk a împărțit apoi rămășițele lui Tiamat în două - dintr-o jumătate a făcut cerul - în el a făcut locuri pentru Anu, Enlil și Ea.

Tableta 5

Marduk a făcut asemănări ale zeilor din constelații și a definit zilele anului din ele. El a creat noaptea și ziua, precum și luna. El a creat nori și ploaie, iar apa lor a făcut Tigru și Eufrat . El ia dat „Tableta Destinelor” lui Anu.

Statuile celor unsprezece monștri din Tiamat au fost realizate și instalate la poarta lui Apsu .

Tableta 6

Marduk a vorbit apoi cu Ea - spunând că își va folosi propriul sânge pentru a crea om - și că omul va sluji zeilor. Ea a sfătuit ca unul dintre zei să fie ales ca sacrificiu - Igigi a sfătuit să fie ales Kingu - sângele său a fost apoi folosit pentru a crea omul.

Marduk a împărțit apoi zeii în „deasupra” și „dedesubtul” - trei sute în ceruri, șase sute pe pământ. Zeii au propus apoi să-i construiască un tron ​​sau un altar - Marduk le-a spus să construiască Babilonul. Zeii au petrecut apoi un an făcând cărămizi - au construit Esagila (Templul către Marduk) la o înălțime mare, făcându-l un loc pentru Marduk, Ea și Enlil .

Apoi a avut loc un banchet, cu cincizeci de mari zei care au luat loc. Anu lăudând arcul lui Enlil și apoi pe Marduk.

Au fost date primele nouă nume sau titluri ale lui Marduk.

Tableta 7

Au fost citite restul celor cincizeci de nume sau titluri ale lui Marduk.

Colofon

Tabletele examinate de Smith conțineau, de asemenea, atribuții pe partea din spate a tabletei - prima tabletă conținea opt linii ale unui colofon - Reconstrucția și traducerea lui Smith afirmă:

Semnificația, interpretarea și utilizarea ritualului

Enuma elis este sursa primară pentru cosmologie mesopotamiene. Potrivit lui Heidel, scopul său principal a fost ca o laudă a lui Marduk și a fost important în a face ca zeul babilonian să fie capul întregului panteon, prin faptele sale în înfrângerea lui Tiamat și în crearea universului. Heidel consideră, de asemenea, că textul are un mesaj politic și religios; adică promovarea la întâietate a unui zeu babilonian pentru a justifica mai bine orice influență babiloniană asupra întregii regiuni mesopotamiene. Textul în ansamblu conține multe cuvinte de origine sumeriană , inclusiv numele monștrilor Tiamat, vântul lui Marduk, iar numele pentru om folosit este lullu sumerian ; cu toate acestea, zeul principal din epopee este babilonianul Marduk și nu sumerianul Enlil .

Un text ritual din perioada Seleucid afirmă că Enūma Eliš a fost recitat în timpul festivalului Akitu . Există dezbateri științifice cu privire la dacă această lectură a avut loc, scopul ei și chiar identitatea textului la care se face referire. Majoritatea analiștilor consideră că festivalul a vizat și a inclus o formă de reconstituire a înfrângerii lui Tiamat de către Marduk , reprezentând un ciclu de reînnoire și triumf asupra haosului. Cu toate acestea, o analiză mai detaliată a lui Jonathan Z. Smith l-a determinat să susțină că ritualul ar trebui înțeles în termenii contextului său imperial post-asirian și post-babilonian și poate include elemente ale teatrului psihologic și politic care legitimează conducătorii seleucizi non-nativi. ; el pune, de asemenea, întrebarea dacă Enūma Eliš citit în acea perioadă a fost același cu cel cunoscut vechilor asirieni. Nu este clar dacă mitul creației Enūma Eliš a fost creat pentru ritualul Akitu, sau invers , sau pentru niciunul dintre ei; cu toate acestea, există legături definite în subiect între mit și festival și există, de asemenea, dovezi ale festivalului, celebrat în perioada neo-babiloniană, care se corelează bine cu mitul Enūma Eliš . Se crede că o versiune a Enūma Eliš a fost citită și în luna Kislimu.

S-a sugerat că lectura rituală a poemului a coincis cu inundarea de primăvară a Tigrului sau a Eufratului după topirea zăpezii în regiunile muntoase din amonte - această interpretare este susținută de înfrângerea Tiamat (ființă apoasă) a lui Marduk.

Influența asupra cercetării biblice

Enuma elis conține numeroase paralele cu pasaje din Vechiul Testament , care a condus pe unii cercetători la concluzia că acestea s- au bazat pe activitatea mesopotamiene. Asemănările generale includ: trimiterea la un haos apos înainte de creație; o separare a haosului în cer și pământ; diferite tipuri de ape și separarea acestora; precum și asemănarea numerică dintre cele șapte tablete ale epopeii și cele șapte zile de creație. Cu toate acestea, o altă analiză ( Heidel 1951 ) notează multe diferențe, inclusiv politeismul vs. monoteismul și personificarea forțelor și calităților în mitul babilonian față de creația imperativă de către Dumnezeu în poveștile biblice; permanența materiei vs. creația din nimic; și lipsa oricărei paralele reale pentru lungele bătălii ale lui Marduk cu monștrii. El observă, de asemenea, unele aspecte comune ale ambelor texte cu alte religii, cum ar fi un haos apos găsit în lucrările egiptene, feniciene și vedice; și că ambele texte au fost scrise în limbi cu o rădăcină semitică comună. În ceea ce privește crearea omului, există asemănări în utilizarea prafului sau a argilei, dar scopul omului este inversat în cele două texte: în Enūma Eliš omul este creat ca un slujitor al zeilor, în timp ce în Geneza omului i se oferă mai multă acțiune. Cu toate acestea, în ambele, praful este infuzat cu „dumnezeire”, fie prin sângele unui zeu din Enūma Eliš , fie prin a fi făcut după chipul lui Dumnezeu în Geneza. În ceea ce privește cele șapte tăblițe și șapte zile ale fiecărui sistem, itinerariile numerotate, în general, nu se potrivesc îndeaproape, dar există unele puncte comune în ordinea evenimentelor de creație: întâi întuneric, apoi lumină, firmament, uscat și, în cele din urmă, omul, urmată de o perioadă de odihnă.

Au fost propuse diferite teorii pentru a explica paralelele. Pe baza unei analize a numelor proprii din texte, AT Clay a propus că Enūma Eliš era o combinație a unui mit semitic din Amurru și un mit sumerian din Eridu ; se crede că această teorie nu are dovezi istorice sau arheologice. O teorie alternativă presupune o răspândire spre vest a mitului mesopotamian către alte culturi, cum ar fi evreii; în plus, evreii ar fi fost influențați de cultura mesopotamiană în timpul captivității lor babiloniene . O a treia explicație presupune un strămoș comun pentru ambele sisteme religioase.

Conrad Hyers de la Princeton Theological Seminary sugerează că Geneza, mai degrabă decât adoptarea miturilor babiloniene anterioare și a altor mituri de creație, le-a adresat polemic pentru a „repudia divinizarea naturii și miturile însoțitoare ale originilor divine, conflictului divin și ascensiunii divine”. Conform acestei teorii, Enūma Eliš a elaborat interconexiunile dintre materia divină și cea inertă, în timp ce scopul Genezei era să afirme supremația zeului ebraic Yahweh Elohim asupra întregii creații (și a tuturor celorlalte zeități).

Tableta ruptă Enūma Eliš pare să se refere la un concept de sabat. O restaurare contextuală conține Sapattu ^m sau Sabattu ^m rar atestat ca luna plină , înrudită sau îmbinată cu Shabbat ebraic (cf. Geneza 2: 2-3 ), dar lunar, mai degrabă decât săptămânal; este considerat ca o formă de sa-bat sumeriană („mid-rest”), atestată în akkadiană ca um nuh libbi („ziua repausului mediu”). Textul reconstituit spune: „[Sa] bbath vei întâlni apoi, la jumătatea lunii”.

Vezi si

• Panteonul mesopotamian
• Religiile din Orientul Apropiat antic
• Mitul creației sumeriene

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe

• Enuma Elish - Epopeea babiloniană a creației pe Enciclopedia istoriei antice (include textul original)
• „Povești de creație mezopotamiană”. Imaginând creația . Studii IJS în Judaica. 5 . Brill Academic Publishers. 2007. ISBN 978-90-47-42297-6, extras de traducere în limba engleză de WG Lambert reprodus la etana.org
• Un text cuneiform al Tabletei I cu traducere și explicații în detaliu