Religie și droguri - Religion and drugs

Multe religii și- au exprimat pozițiile cu privire la ceea ce este acceptabil de consumat ca mijloc de intoxicație în scopuri spirituale , de plăcere sau medicinale . Substanțele psihoactive pot juca, de asemenea, un rol semnificativ în dezvoltarea religiei și a punctelor de vedere religioase, precum și în ritualuri.

Cele mai frecvente droguri în regiunile istorice sunt canabisul și alcoolul .

Neolitic

În cartea Inside the Neolithic Mind , autorii, arheologii David Lewis-Williams și David Pearce susțin că drogurile halucinogene au stat la baza religiei neolitice și a artei rupestre. Practici și imagini similare se găsesc în unele popoare contemporane din epoca de piatră din America de Sud folosind yaje .

Grecia antică

Unii cercetători au sugerat că religiile misterului grecesc antic foloseau enteogeni , cum ar fi Kykeonul central al Misterelor Eleusiniene , pentru a induce o stare de transă sau de vis. Cercetările efectuate de John R. Hale, Jelle Zeilinga de Boer, Jeffrey P. Chanton și Henry A. Spiller sugerează că profețiile Oracolului Delfic au fost rostite de Preotese sub influența vaporilor gazoși exudați de la sol. Descoperirile lor sunt publicate în Questioning the Delphic Oracle: Overview / An Intoxicating Tale .

Mesoamerica antică

Statui de ciuperci Psilocybe

Datele arheologice, etnoistorice și etnografice arată că culturile mesoamericane au folosit substanțe psihedelice în ritualurile terapeutice și religioase. Vechii azteci foloseau o varietate de plante și animale enteogene în societatea lor, inclusiv ololiuqui ( Rivea corymbosa ), teonanácatl ( Psilocybe spp. ) Și peyotl ( Lophophora williamsii ). Obiectivele folosirii enteogenicii de către Maya au fost vindecarea spirituală, câștigul înțelepciunii și ceremoniile religioase. Se crede că efectele plantelor psihedelice în timpul ritualurilor religioase au avut un impact asupra dezvoltării și creației statuilor și a imaginilor sacre.

hinduism

Hinduismul are o istorie a utilizării psihedelice care se întoarce în perioada vedică . Cele mai vechi scripturi ale hinduismului Rigveda (1500 î.e.n.) menționează consumul ritualic al unui psihedelic divin cunoscut sub numele de soma . Există multe teorii despre rețeta lui Soma. Cercetătorii non-indieni au propus candidați printre care Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala și Ephedra sinica . Conform recentelor studii filologice și arheologice și, în plus, instrucțiunile de pregătire directă confirmă în Imnurile Rig Vedic ( perioada vedică ) Soma antică cel mai probabil a constat din mac , Fedra / Efedra (plantă) și canabis .

În Vede , același cuvânt soma este folosit pentru băutură, plantă și zeitate. Consumul de soma produce nemurire ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra și Agni sunt descrise ca consumând soma în cantități abundente. În mitologia vedică, Indra a băut cantități mari de soma în timp ce lupta cu demonul șarpe Vritra . Consumul de soma de către ființe umane este bine atestat în ritualul vedic.

Rigveda (8.48.3) spune:

ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya

Ralph TH Griffith traduce acest lucru astfel:

Am băut soma și am devenit nemuritori; am atins lumina, au descoperit zeii.
Acum ce poate face răutatea vrăjmașului ca să ne facă rău? Ce, o nemurire, înșelăciunea omului muritor?

Sanasinele și aghorii hindusi consumă de obicei un medicament numit Ganja .

Textul hindus al regulilor etice Manusmriti , permite consumul de alcool în versetul 5.56 ca -

Nu există păcat în mâncarea cărnii, nici în vin, nici în relațiile sexuale. Acesta este modul natural al ființelor vii; dar abținerea de la ei este propice unei mari recompense.

budism

În budism Dreapta View ( samyag-dṛṣṭi / Samma-ditthi ) poate fi tradus ca „perspectivă corectă“, „Outlook dreapta“ sau „înțelegerea corectă“, este modul corect de a privi viata, natura, și lumea în care acestea sunt cu adevărat pentru noi. Este să înțelegem cum funcționează realitatea noastră. Acționează ca raționament cu care cineva începe să practice calea. Acesta explică motivele existenței noastre umane, suferința, boala, îmbătrânirea, moartea, existența lăcomiei, a urii și a amăgirii. Vederea corectă oferă direcție și eficacitate celorlalți șapte factori de cale. Începe cu concepte și cunoaștere propozițională, dar prin practica concentrării corecte, devine treptat transmutată în înțelepciune, care poate eradica legăturile minții . O înțelegere a vederii corecte va inspira persoana să ducă o viață virtuoasă în conformitate cu vederea corectă. În canoanele pāli și chineze , se explică astfel:

Mod de trai corect

Mod de trai corect ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Aceasta înseamnă că practicienii nu trebuie să se angajeze în meserii sau ocupații care, fie direct, fie indirect, au ca rezultat rău pentru alte ființe vii. În Canonul chinezesc și Pali, se explică astfel:

Și ce este existența corectă? Există cazul în care un discipol al celor nobili, după ce a abandonat existența necinstită, își menține viața cu mijloace de trai potrivite: Aceasta se numește mijloace de trai potrivite.

Mai concret, astăzi, interpretările includ „munca și cariera trebuie să fie integrate în viața ca budist”, este, de asemenea, o existență etică, „bogăția obținută prin mijloace legitime” (Bhikku Basnagoda Rahula) - asta înseamnă a fi onest și etic în relațiile de afaceri, să nu înșele, să minți sau să furi. Întrucât oamenii își petrec cea mai mare parte a timpului la locul de muncă, este important să evaluăm modul în care munca noastră ne afectează mintea și inima. Întrebările atât de importante includ „Cum poate munca să devină semnificativă? Cum poate fi un sprijin, nu o piedică, pentru practica spirituală - un loc în care să ne aprofundăm conștiința și bunătatea?”

Cele cinci tipuri de afaceri care nu ar trebui întreprinse:

Afaceri cu arme: tranzacționarea cu tot felul de arme și instrumente pentru ucidere.
Afaceri la oameni: comerțul cu sclavi , prostituție sau cumpărarea și vânzarea de copii sau adulți.
Afaceri în carne: „carne” se referă la corpurile ființelor după ce sunt ucise. Aceasta include reproducerea animalelor pentru sacrificare.
Afaceri cu substanțe intoxicante: fabricarea sau vânzarea de băuturi intoxicante sau droguri dependente .
Afaceri cu otravă: producerea sau comercializarea cu orice fel de otravă sau un produs toxic conceput pentru a ucide.

Al cincilea precept

Potrivit celui de-al cincilea precept din Pancasila , budiștii sunt meniți să se abțină de la orice cantitate de „băuturi fermentate sau distilate” care ar preveni atenția sau ar provoca nesăbuință. În Pali Tipitaka , preceptul se referă în mod explicit la băuturile alcoolice :

„Îmi asum regula de antrenament pentru a mă abține de la băutura fermentată care provoacă nesăbuință”.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Cu toate acestea, cofeina și ceaiul sunt permise, chiar încurajate pentru călugării din majoritatea tradițiilor, deoarece se crede că promovează starea de veghe.

În general vorbind, marea majoritate a budiștilor și a sectelor budiste denunță și s-au încruntat istoric cu privire la utilizarea oricăror substanțe intoxicante de către o persoană care a luat cele cinci precepte. Majoritatea budiștilor consideră că utilizarea și abuzul de substanțe toxice sunt o piedică în dezvoltarea unei minți iluminate . Cu toate acestea, există câteva excepții istorice și doctrinare.

Vajrayana

Multe școli budiste moderne au descurajat puternic consumul de droguri psihoactive de orice fel; cu toate acestea, este posibil ca acestea să nu fie interzise în toate circumstanțele, în toate tradițiile. Unele denominații ale budismului tantric sau ezoteric îl exemplifică în special pe acesta din urmă, adesea cu principiul abilităților :

Alcool

De exemplu, ca parte a ritualului ganachakra tsok (precum și Homa , abhisheka și uneori drubchen ), unii budiști tibetani și Bönpos au cunoscut cantități mici de alcool din cereale (numit amrit sau amrita ) ca ofrandă. Dacă un membru este alcoolic sau, dintr-un alt motiv, nu dorește să participe la consumul de alcool, atunci el sau ea poate înmuia un deget în alcool și apoi îl aruncă de trei ori ca parte a ceremoniei .

Amrita este, de asemenea, la fel ca, sau cel puțin într-un anumit sens, un derivat conceptual al vechii soma hinduse . (Aceasta din urmă pe care istoricii o echivalează adesea cu Amanita muscaria sau alte ciuperci psihoactive Amanita .) Crowley (1996) afirmă:

"Fără îndoială, paralelele izbitoare dintre" Legenda despre Chakdor "și legenda hindusă a originii soma arată că amrita budistă și soma hindusă au fost la un moment dat înțelese ca fiind identice. Mai mult, proprietatea principală a amritei este, de a această zi, percepută de budiști ca fiind o specie de ebrietate, oricât de simbolică ar putea fi interpretată această ebrietate. De ce altfel berea ( chhang-ul tibetan , „bere de orz”) ar fi folosită de yoghini ca înlocuitor simbolic pentru amrita [Ardussi]? de ce altfel ar fi folosit termenul bDud.rTsi ca sinonim poetic pentru bere ?

În schimb, în tradiția tibetană și șerpa există o poveste despre un călugăr care a dat peste o femeie care i-a spus că trebuie fie:

A. ucide-i capra,
b. dormi cu ea sau
c. bea o cană de bere .
d. Toate cele de mai sus.

Călugărul s-a gândit în sinea lui: „ Ei bine, cu siguranță, dacă voi ucide capra, atunci voi provoca suferințe mari, deoarece o ființă vie va muri. Dacă mă culc cu femeia, atunci voi fi încălcat un alt mare jurământ de călugăr și cu siguranță voi fi pierdut pentru căile lumii. În cele din urmă, dacă beau berea, atunci probabil că nu va veni nici un rău mare și voi fi intoxicat doar o vreme și, cel mai important, mă voi răni doar pe mine. "(În contextul poveștii acest caz are o importanță deosebită pentru el, deoarece călugării din Mahayana și Vajrayana încearcă să aducă toate ființele simțitoare la iluminare ca parte a obiectivului lor.)

Așa că călugărul a băut cana de bere și apoi a devenit foarte beat. În beție, el a continuat să omoare capra și să se culce cu femeia, încălcând toate cele trei jurăminte și, cel puțin în ochii lui, făcând mult rău în lume. Lecția acestei povești este menită să fie că, cel puțin în funcție de culturile din care se delimitează, alcoolul determină pe cineva să-și încalce toate jurămintele, într-un sens în care s-ar putea spune că este cauza tuturor celorlalte fapte dăunătoare.

Vajrayana profesorul Drupon Thinley Ningpo Rinpoche a spus că , ca parte a celor cinci precepte pe care o layperson ia asupra refugiindu , că , deși trebuie să se abțină de la a lua intoxicante, ei pot bea suficient , astfel ca acestea să nu devină în stare de ebrietate. Bhikkus și Bhikkunis (călugări și, respectiv, călugărițe), pe de altă parte, care au făcut cele zece jurăminte ca parte a refugiului și a ordonării, nu pot absorbi nicio cantitate de alcool sau alte droguri, altele decât produsele farmaceutice luate ca medicamente.

Tenzin Gyatso , al 14-lea Dalai Lama din Tibet, este cunoscut sub numele de teetotaler și nefumător.

Halucinogene

Există unele dovezi cu privire la utilizarea semințelor delirante de Datura (cunoscute sub numele de candabija ) în ritualurile Dharmic asociate cu multe tantre - și anume tantra Vajramahabhairava , Samputa , Mahakala , Guhyasamaja , Tara și Krsnayamari - precum și canabisul și alți enteogeni din minoritățile Vajrayana sanghas. . Ronald M Davidson spune că în Indian Vajrayana, Datura a fost:

„Folosit ca pastă narcotică sau ca lemn într-o ceremonie de foc și ar putea fi ușor absorbit prin piele sau plămâni. Semințele acestui puternic narcotic, denumit „semințe de pasiune” (candabija), sunt cele mai puternice elemente și conțin alcaloizii hioscină, hiosciamină și atropină în forme care supraviețuiesc arderii sau fierberii. Chiar și în doze moderate, datura poate face o persoană practic imobilă cu halucinații severe de tip belladonna . ”

În profunde Note Rezumând pe calea prezentată ca trei CONTINUA , un Sakya Lamdre de text, de Jamyang Khyentse Wangchuk (1524-1568), utilizarea Datura în combinație cu alte substanțe, este prescris ca parte a unei practici de meditație menită să stabilească că „Toate fenomenele incluse în existența aparentă, samsara și nirvana, nu sunt stabilite în afara minții cuiva”.

Ian Baker scrie că literatura termană tibetană, cum ar fi Vima Nyingtik, descrie „diverse amestecuri de substanțe care modifică mintea, inclusiv datura și oleander, care pot fi formate în pastile sau plasate direct în ochi pentru a induce viziuni și pentru a ilumina conținutul ascuns al psihicului”.

O carte intitulată Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics (2002), detaliază istoria budismului și utilizarea drogurilor psihedelice și include eseuri ale profesorilor budiști moderni pe această temă.

Zen

Budismul Zen este cunoscut pentru sublinierea preceptelor. Cu toate acestea, în Japonia , unde Zen a înflorit istoric, există o serie de exemple de conduită necorespunzătoare atât din partea călugărilor, cât și a laicilor . Aceasta a implicat adesea consumul de alcool, deoarece consumul de sake are și continuă să fie un aspect bine cunoscut al culturii japoneze .

Monahul și egumenul japonez Zen, jucătorul shakuhachi și poetul Ikkyu era cunoscut pentru abordarea neconvențională a budismului zen : stilul său de a exprima dharma este uneori considerat „Zen roșu cu fir” sau „Crazy Cloud Zen” pentru caracteristicile sale neortodoxe. Ikkyu este considerat atât eretic, cât și sfânt în tradiția Zen Rinzai și era cunoscut pentru poezia sa disprețuitoare, alcoolismul deschis și pentru frecventarea serviciilor prostituate în bordeluri . El personal nu a găsit niciun conflict între stilul său de viață și budism.

Există mai mulți koani (ghicitori Zen) care fac referire la consumul de sake ( vin de orez ); de exemplu Mumonkan zecea Koan lui intitulat Seizei este absolut săracă :

'Seizei i-a spus lui Sozan: "Seizei este complet lipsit. Îi vei sprijini?" Sozan a strigat: "Seizei!" Seizei a răspuns: "Da, domnule ?!" Sozan a spus: „Ai terminat trei cești din cel mai bun vin din China și totuși spui că încă nu ți-ai umezit buzele!” '

Un alt călugăr, Gudo, este menționat într-un koan numit Găsirea unui diamant pe un drum noroios care cumpără un galon de sake.

Iudaism

Iudaismul susține că oamenii nu dețin corpurile lor - aparțin lui Dumnezeu. Drept urmare, evreilor nu li se permite să facă rău, să mutileze, să distrugă sau să-și asume riscuri cu corpul, viața sau sănătatea lor cu activități precum consumul de droguri care pun viața în pericol. Cu toate acestea, nu există o interdicție generală împotriva drogurilor în iudaism, atâta timp cât acestea nu interferează cu îndatoririle rituale ale cuiva și nu cauzează un prejudiciu cert, deși majoritatea rabinilor interzic în general drogurile, pentru a evita problemele sociale, legale și medicale în comunitate.

Utilizarea spirituală a diferitelor băuturi alcoolice, uneori în cantități foarte mari, este obișnuită și bine cunoscută. În unele comunități evreiești există o tradiție de a bea suficient pe Purim pentru a nu putea distinge între frazele ebraice pentru „Blestemat este Haman” și „Binecuvântat este Mordechai”, care a însemnat atingerea lumii spirituale, Atzilut , unde se unesc toți contrarii. În multe comunități evreiești este obișnuit să beți și pe Simchat Torah . Consumul în cantități mici, ca o practică de schimbare a minții, este frecvent utilizat în timpul Farbrengens din Chabad Hasidim . Un corp mare de literatură Chabad se referă la pericolele spirituale ale băutului, dar câteva referințe anecdotice se referă la puterea spirutală a alcoolului, atunci când este utilizat pentru a se conecta la Dumnezeu și a obține dragoste frățească în rândul semenilor evrei. Rebavul Lubavitcher i-a interzis lui Chassidim sub 40 de ani să consume mai mult de 4 focuri mici de lichioruri tari. Vinul joacă un rol proeminent în multe ritualuri evreiești, mai ales kiddush . Evreii hasidici se angajează adesea într-o adunare numită tisch în care băuturi precum vodca sunt băute într-un grup. Băutul este însoțit de cântat și de studiul Torei.

Unii rabini hassidici , de exemplu Ribnitzer Rebbe , obișnuiau să bea cantități mari de vodcă în anumite ocazii speciale, aparent ca o metodă puternică de modificare a minții.

Utilizarea spirituală a cofeinei și nicotinei ca stimulente este bine cunoscută în comunitățile hasidice. Se povestesc multe povești despre minuni și călătorii spirituale efectuate de Baal Shem Tov și alți faimoși Tzaddikim cu ajutorul pipei lor de fumat. Unii oameni sugerează că, judecând după natura acestor povești, tutunul a fost uneori amestecat cu droguri puternice care modifică mintea.

Legământul nazaritean include o interdicție pentru fructele viței de vie, pentru a include vinul.

Unii cabaliști , printre care Isaac de Acco și Abraham Abulafia , menționează o metodă de „meditație filosofică”, care presupune să beți o ceașcă de „vin puternic din Avicenna ”, care ar induce o transă și ar ajuta pe adeptul să mediteze asupra problemelor filosofice dificile. Rețeta exactă a acestui vin rămâne necunoscută; Avicenna se referă în lucrările sale la efectele extraselor de opiu și datură .

Rabinul Aryeh Kaplan , un cercetător proeminent al meditațiilor evreiești, a sugerat că unii cabaliști medievali ar fi putut folosi unele droguri psihedelice. Într-adevăr, în manualele medicale cabalistice se pot găsi referințe criptice la puterile ascunse ale mandragorei , ale dăunătorilor și ale altor plante psihoactive, deși utilizarea exactă a acestor puteri este greu de descifrat.

Potrivit lui Aryeh Kaplan , canabisul era un ingredient din uleiul Sfântului Maslu menționat în diferite texte sacre ebraice . Planta de interes este cel mai frecvent cunoscută sub numele de kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם), care este menționată de mai multe ori în Vechiul Testament ca material de bartering, tămâie și ingredient în uleiul Sfântului Maslu folosit de marele preot al templului. Mulți rastafari , care folosesc canabisul ca sacrament, se identifică ca evrei.

Potrivit lui Iosif , costumul marilor preoți evrei a fost modelat pe capsula florii Hyoscyamus , pe care el o numește „Zahar”. Acest cuvânt grecesc pentru zahăr provine din rădăcina ebraică care înseamnă „îmbătător”.

creştinism

Multe confesiuni creștine dezaprobă utilizarea majorității drogurilor ilicite. Multe confesiuni permit utilizarea moderată a drogurilor acceptabile din punct de vedere social și legal, cum ar fi alcoolul , cofeina și tutunul . Unele confesiuni creștine permit fumatul de tutun , în timp ce altele îl dezaprobă. Multe confesiuni nu au nicio poziție oficială cu privire la consumul de droguri, unele confesiuni creștine mai recente (de exemplu , mormoni și martorii lui Iehova ) descurajează sau interzic utilizarea oricăreia dintre aceste substanțe.

Deoarece Isus și multe figuri biblice au băut vin , cele mai multe confesiuni creștine nu necesită teetotalism . În Euharistie, vinul reprezintă (sau printre creștinii care cred într-o formă de prezență reală , precum bisericile catolică, luterană și ortodoxă, este de fapt ) sângele lui Hristos. Luteranii cred în prezența reală a corpului și sângelui lui Hristos în Euharistie, că trupul și sângele lui Hristos sunt „cu adevărat și substanțial prezenți în, cu și sub forme”. din pâinea și vinul consacrat (elementele), astfel încât comunicanții să mănânce și să bea oral sfântul trup și sângele lui Hristos Însuși, precum și pâinea și vinul (cf. Mărturisirea Augsburgului , articolul 10) din această Taină . Doctrina luterană a prezenței reale este cunoscută mai exact și mai formal ca „ Uniunea sacramentală ”. Acesta a fost numit inexact „ consubstanțializare ”, un termen respins în mod specific de majoritatea bisericilor și teologilor luterani.

Pe de altă parte, unele confesiuni creștine protestante , precum baptiștii și metodiștii asociați cu mișcarea de cumpătare , încurajează sau necesită teetotalism , precum și abstinența de la cultivarea și utilizarea tutunului. În unele denumiri protestante, suc de struguri sau vin nealcoolic este folosit în locul vinului în administrarea Sfintei Împărtășanii.

Cea mai cunoscută interdicție occidentală împotriva alcoolului s-a întâmplat în Statele Unite în anii 1920, unde prohibiționistii preocupați erau îngrijorați de efectele sale periculoase. Cu toate acestea, cererea de alcool a rămas, iar infractorii au intervenit și au creat oferta. Consecințele criminalității organizate și cererea populară de alcool au dus la legalizarea alcoolului din nou.

Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea susține medicina științifică. Promovează eradicarea consumului ilicit de droguri și promovează abstinența împotriva tutunului și a alcoolului și promovează o abordare măsurată și echilibrată a utilizării atât a medicamentelor, cât și a remediilor naturale (pe care nici nu le descurajează, nici le interzice), promovează controlul medicamentelor care pot să fie abuzat și promovează vaccinarea și imunizarea.

islam

Alcoolul sau doar vinul (în opinia unora), sunt considerate haram (ilegale).

Națiunile musulmane din Turcia și Egipt au avut un rol esențial în interzicerea opiului , cocainei și canabisului atunci când Liga Națiunilor s-a angajat la Convenția internațională din 1925 privind opiul și alte droguri (ulterior Legea privind drogurile periculoase din 1934). Scopul principal a fost interzicerea opiului și cocainei, dar canabisul a fost adăugat pe listă și a rămas acolo în mare parte neobservat din cauza dezbaterii mult mai aprinse asupra opiului și cocainei. Actul din 1925 a fost fundamentul pe care s-a întemeiat fiecare politică ulterioară în Organizația Națiunilor Unite .

În Islam nu există interdicții privind alcoolul pentru uz științific, industrial sau auto, iar canabisul este permis în general în scopuri medicinale.

În ciuda acestor restricții privind consumul de substanțe, consumul recreativ al canabisului are loc pe scară largă în multe națiuni musulmane.

Credința Baháʼí

Adepților credinței Baháʼí li se interzice să bea alcool sau să ia droguri, cu excepția cazului în care medicii le prescriu. În consecință, vânzarea și traficul acestor substanțe sunt, de asemenea, interzise. Fumatul este descurajat, dar nu este interzis.

Mișcarea Rastafari

Mulți Rastafari cred că canabisul , pe care îl numesc "ganja", "planta" sau "Kaya", este un dar sacru al lui Jah . Poate fi folosit în scopuri spirituale pentru a comunica cu Dumnezeu, dar nu trebuie folosit în mod profan. Cu toate acestea, consumul altor droguri, inclusiv alcoolul, este rău. Mulți cred că vinul pe care l-a băut Iisus / Iyesus nu a fost o băutură alcoolică, ci pur și simplu suc de struguri sau alte fructe.

În timp ce unii rastafari sugerează că Biblia se poate referi la marijuana, ea este deținută în general de academicieni specializați în arheologia și paleobotanica Israelului antic și de cei specializați în lexicografia Bibliei ebraice , că canabisul nu este documentat sau menționat în iudaismul timpuriu. În acest sens, unii scriitori populari au susținut că există dovezi privind utilizarea religioasă a canabisului în Biblia ebraică, deși această ipoteză și unele dintre studiile de caz specifice (de exemplu, John Allegro în raport cu Qumran , 1970) au fost „larg respinse ca fiind eronate "(Merlin, 2003). Avocatul principal al utilizării religioase a plantei de canabis în iudaismul timpuriu a fost Sula Benet (1967), care a susținut că planta kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם menționată de cinci ori în Biblia ebraică și folosită în uleiul sfânt de ungere din Cartea Exodului , era de fapt canabis, deși lexiconele ebraice și dicționarele de plante ale Bibliei precum Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) și James A. Duke (2010) și alții identifică planta în cauză fie ca Acorus calamus sau Cymbopogon citratus .

Raţionament

Împământare

O „fundație” (scrisă și „grounation”) sau „binghi” este o zi sfântă; numele „binghi” este derivat din „Nyabinghi” (literalmente „Nya” însemnând „negru” și „Binghi” însemnând „victorie”). Binghi-urile sunt marcate de mult dans, cântat, sărbătoare și fumatul „ganja” și pot dura câteva zile.

Versetele biblice despre care Rastas crede că justifică consumul de canabis

... vei mânca iarba câmpului.

Geneza 3.18

... mănâncă fiecare plantă a pământului.

Exodul 10:12

Mai bine este o cină cu ierburi unde este dragostea decât un bou împiedicat și ura cu aceasta.

Proverbe 15:17

Credințe despre alte droguri

Potrivit multor Rastas, ilegalitatea canabisului în multe națiuni este dovada persecuției împotriva Rastafari. Nu sunt surprinși de faptul că este ilegal, considerând că canabisul este o substanță puternică care deschide mintea oamenilor către adevăr - ceva ce sistemul Babilon, consideră ei, nu vrea în mod clar. Consumul de canabis este în contrast cu consumul de alcool și alte droguri, pe care le consideră că distrug mintea.

Asatru

Băuturile alcoolice sunt utilizate în mod obișnuit în timpul petelor Asatru, dar pot fi înlocuite băuturile nealcoolice.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

Shannon, Benny (martie 2008). „Entheogenii biblici: o ipoteză speculativă”. Timpul și mintea . 1 (1): 51-74. doi : 10.2752 / 175169608783489116 .

linkuri externe

Medii legate de religie și droguri la Wikimedia Commons

Languages

In other projects