Instrumentul răstignirii lui Isus - Instrument of Jesus' crucifixion
| Parte dintr-o serie pe |
| Moartea și Învierea lui Isus |
|---|
 |
Portaluri: Biblia creștinismului 
|
Instrumentul crucificării lui Iisus (cunoscut în latină sub numele de crux , în greacă ca stauros ) este considerat, în general, compus dintr-o grindă verticală de lemn la care s-a adăugat o traversă , formând astfel o structură „cruciformă” sau în formă de T.
Majoritatea confesiunilor creștine prezintă crucea creștină în această formă, iar tradiția formei T poate fi urmărită până la creștinismul timpuriu și la părinții Bisericii . Cu toate acestea, unii savanți de la sfârșitul secolului al XIX-lea au susținut că era o miză simplă ( crux simplex ).
Prezența sau absența barei transversale
Ambiguitatea termenilor folosiți
În greaca koine termeni utilizați în Noul Testament al structurii pe care a murit Isus sunt stauros (σταυρός) și xylon (ξύλον). Aceste cuvinte, care se pot referi la multe lucruri diferite, nu indică forma exactă a structurii. Savanții știu de mult că cuvântul grecesc stauros și cuvântul latin crux nu însemnau în mod unic o cruce. Știau, de asemenea, că cuvintele aveau și acest sens și, prin urmare, nu au considerat neapărat incorectă imaginea tradițională a unei cruci cu traversă.
Ambiguitatea termenilor a fost remarcată de Justus Lipsius în De Cruce (1594), Jacob Gretser în De Cruce Christi (1598) și Thomas Godwyn în Moise și Aaron (1662).
John Pearson, episcopul Chesterului (c. 1660) a scris în comentariul său despre Crezul Apostolilor că cuvântul grecesc stauros a însemnat inițial „o miză dreaptă, palidă sau palisată”, dar că „atunci când alte părți transversale sau proeminente erau adăugat într-o Cruce desăvârșită, a păstrat încă Numele Original ”, și a declarat:„ Forma de Cruce pe care a suferit-o Mântuitorul nostru nu era o simplă, ci o Figura compusă, conform Obiceiului Romanilor , de al cărui procurator a fost condamnat să moară. În care nu era doar o bucată de lemn dreaptă și ridicată fixată în Pământ, ci și o grindă transversală fixată la cea spre vârful acesteia ".
Justus Lipsius a inventat o terminologie specifică pentru a distinge diferite forme ale a ceea ce s-ar putea numi cruce sau crux . Distincția sa de bază a fost de două ori între crux simplex (o miză simplă) și crux compacta (un compozit din două bucăți de lemn). Victima ar putea fi fixată pe crux simplex sau ar putea fi împinsă pe ea. Lipsius a împărțit apoi crux compacta în trei tipuri: crux decussata (în formă de X), crux commissa (în formă de T) și crux immissa (în formă de †).
Lipsius însuși, la fel ca și Gretser și Godwyn, a susținut că Iisus nu a fost prins de un crux simplex , ci de un crux immissa . Cu toate acestea, WE Vine și EW Bullinger , precum și Henry Dana Ward, au considerat că „crucea” ( stauros grecesc , în sensul său inițial, literalmente pal sau miză verticală) nu avea traversă și că imaginea tradițională a lui Isus pe cruce cu o bară transversală a fost incorect.
„Stauros” interpretat doar ca o miză simplă
În studiul său din 1871 despre istoria crucii, predicatorul episcopal Henry Dana Ward a acceptat ca singura formă a gibetului pe care Isus a murit „un pal, o miză puternică, un stâlp de lemn”.
Teologul anglican EW Bullinger , în The Companion Bible (care a fost finalizat și publicat în 1922, la nouă ani de la moartea sa din 1913), a fost insistent în credința sa că stauros nu a însemnat niciodată două bucăți de lemn așezate unul peste altul sub orice unghi, „dar întotdeauna dintr-o singură bucată ... Nu există nimic [din cuvântul stauros ] în greaca din NT, nici măcar să implice două bucăți de lemn. " Bullinger a scris că în catacombele Romei Hristos nu a fost niciodată reprezentat acolo ca „agățat de o cruce” și că crucea a fost un simbol păgân al vieții ( ankh ) în bisericile egiptene care a fost împrumutat de creștini. El a citat o scrisoare a decanului englez John William Burgon , care a întrebat dacă a apărut o cruce pe vreun monument creștin din primele patru secole și a scris: „Invenția” ei în timpurile precreștine și „invenția” utilizării sale în vremurile de mai târziu, sunt adevăruri despre care trebuie să ne reamintim în prezent. Dovezile sunt astfel complete, că Domnul a fost omorât pe un stâlp drept și nu pe două bucăți de lemn așezate în vreun fel. "
În ceea ce privește semnificația „primară” sau „originală” a cuvântului grecesc σταυρός, William Edwy Vine (1873–1949) a scris în Expository Dictionary of New Testament Words , publicat în 1940: „ stauros denotă, în primul rând,„ un pal vertical sau miză ". Pe astfel de răufăcători au fost țintuiți pentru executare. Atât substantivul, cât și verbul stauroo," a se fixa la o miză sau palide ", trebuie inițial să se distingă de forma ecleziastică a unei cruci cu două grinzi". El a spus că forma formei ecleziastice a unei cruci cu două grinzi „își are originea în vechea Caldea și a fost folosită ca simbol al zeului Tamuz (fiind forma misticului Tau, inițialul numelui său) în Caldea și ținuturile din apropiere, inclusiv Egiptul ". El a adăugat că bisericile din secolul al III-lea, care până atunci se îndepărtaseră de anumite doctrine ale credinței creștine, au acceptat păgânii în credință pentru a-și spori prestigiul și le-au permis să-și păstreze semnele și simbolurile păgâne. „Prin urmare, Tau sau T, în forma sa cea mai frecventă, cu traversa coborâtă, a fost adoptat pentru a reprezenta„ crucea ”lui Hristos.” Această asociere a simbolului crucii cu Tammuz fusese deja făcută de Abram Herbert Lewis în cartea sa din 1892 Paganism Surviving in Christianity .
„Stauros” interpretat ca patibulum
Andreas J. Köstenberger (2004) remarcă faptul că reconstrucția academică tradițională a crucii îl are mai întâi pe Iisus, apoi Simon din Cirene poartă „stauros”, adică doar bara transversală orizontală, latina patibulum . Cu toate acestea, când Simon duce patibulul spre Golgota, traversa este apoi ridicată pe rug pentru a forma forma tradițională a crucifixului. Schröter (1997) remarcă faptul că lipsa referințelor din sursele antice, în afară de Plautus ( The Charcoal Woman 2 și The Braggart Warrior 2.4.6-7) și Plutarh ( Moralia 554AB), la „purtarea crucii” implică faptul că un criminal care transportă propriul său patibulum nu era foarte obișnuit.
James B. Torrance în articolul „Crucea” din Dicționarul Bibliei Noi scrie că cuvântul grecesc pentru „cruce” (stauros; verb stauroō; lat. Crux, crucifigo, „Mă fixez la o cruce”) înseamnă în primul rând un miz vertical sau , dar permite, de asemenea, construcția că Iisus și Simon din Cirene au dus un patibulum la Golgota.
În aplicarea cuvântului stauros pe traversă, acești scriitori indică faptul că structura completă pe care a murit Isus nu a fost un singur post vertical, ci a format ceea ce se numește în mod normal o cruce.
Raymond Edward Brown remarcă faptul că în evangheliile canonice „nu se raportează niciun cuvânt despre forma crucii, despre modul în care a fost atașat, despre cantitatea de durere”, dar exclude utilizarea pentru Iisus a unui crux simplex , „deoarece a dus o cruce [grindă] la locul de execuție ".
„Stauros” interpretat ca ambigu în sens
Lexiconul greco-englez al lui Liddell și Scott raportează că semnificația cuvântului „σταυρός” înforma homerică timpuriea greacă, posibil din secolele al VIII-lea până la al VI-lea î.Hr., precum și în scrierile scriitorilor din secolul al V-lea î.Hr. Herodot și Tucidide și începutul sec-4lea î.Hr. Xenofon , este „un palidpoziție verticală sau miză“ folosite pentru a construi o palisadă sau „o grămadă condus în a servi ca fundament“ se raportează că în scrierile primului secol î.Hr. Diodor Siculus , Plutarh din secolul I d.Hr.și Lucian de la începutul secolului al II-lea- precum și în Matei 27:40 , Luca 9:23 , 14:27 - cuvântul „σταυρός” este folosit pentru a se referi la o cruce, fie ca instrument de răstignire, fie metaforic al suferinței voluntare; „forma sa a fost indicată de litera greacă T ”. Raportează, de asemenea, că Plutarh a folosit cuvântul în legătură cu un pal pentru împingerea unui cadavru. Dintre scriitorii pe care Liddell și Scott îi consideră că folosesc „σταυρός” pentru a însemna o cruce, Noul dicționar internațional de teologie a Noului Testament susține că în Diodor Sicilus cuvântul înseamnă probabil o miză pentru spânzurare. Plutarh (în An vitiositas anunț infelicitatem sufficiat ) distinge răstignirea pe un stauros de tragere în țeapă pe un skolops.
Joel B. Green, în The Cambridge Companion to Jesus , spune că dovezile modului morții lui Isus sunt mult mai ambigue decât se realizează în general. Sensibilitățile literare din antichitatea romană nu au promovat descrieri grafice ale actului de răstignire și chiar Evangheliile raportează pur și simplu „L-au răstignit”, adăugând alte detalii. Potrivit lui Green, romanii nu erau sclavi ai unei tehnici standard de răstignire: „În descrierea asediului Ierusalimului de către armata romană, de exemplu, Iosifus raportează că„ soldații din furie și ură s-au amuzat punându-și prizonierii în diferite poziții „(JW 5.449–51). În altă parte aflăm că victimele răstignirii ar putea fi fixate pe rug pentru a muri sau pot fi țintuite după moarte ca expunere publică. Ele ar putea fi fixate pe cruce cu cuie sau cu frânghii. a fost cuie pe cruce este indicat în mai multe texte (Ioan 20.25; Fapte 2.23; Col 2.14; Gos. Pet. 6.21; Justin Dial. 97). Nici nu putem apela la dovezi arheologice pentru ajutor. "
Profesorul Robin M. Jensen, în cartea sa intitulată Crucea: istorie, artă și controversă, spune că „ stauros (latin = crux ) nu implica neapărat [o cruce]. Din punct de vedere istoric, atât cuvintele grecești, cât și cele latine se refereau pur și simplu la un stâlp vertical de care cei condamnați la moarte ar putea fi legați sau legați până când vor fi sufocați la moarte. Imaginea convențională a unei cruci latine ( crux immissa ) a fost contestată de-a lungul secolelor, deoarece unii erudiți și chiar comunități creștine au susținut în schimb că Hristos a murit pe o cruce în formă de T ( crux comissa ) sau chiar pe o miză simplă ( crux simplex ) . '
„Stauros” interpretat ca o cruce în cazul lui Isus
În cartea sa Crucifixion in Antiquity , Gunnar Samuelsson declară că, deși terminologia Noului Testament nu este, în sine, concludentă într-un fel sau altul pentru sensul cuvântului, „[t] aici este o bună posibilitate ca σταυρός, atunci când este folosită de evangheliști , deja fusese acuzat de o denotație distinctă - de la Calvar. Când, de exemplu, Mark a folosit substantivul, ar fi putut însemna „cruce” în sensul în care Biserica a perceput-o mai târziu. [...] Relatările evanghelice arată probabil că σταυρός ar putea însemna „cruce” în sensul menționat, dar nu arată că a făcut-o întotdeauna ”. În pagina Q și A, el adaugă: „(Evangheliile) nu descrie evenimentul pe larg [...] Relatările nedetaliate ale Evangheliilor nu contrazic însă înțelegerea tradițională. Deci înțelegerea tradițională a moartea lui Isus este corectă, dar am putea recunoaște că se bazează mai mult pe relatările martorilor oculari decât pe narațiunile pasiunii efective. "
Noul dicționar internațional de teologie a Noului Testament , care se ocupă în mod specific de răstignirea lui Isus, spune că este cel mai probabil ca stauro-urile să aibă o transversă sub forma unei traverse. „Sursele seculare nu permit să se tragă nicio concluzie cu privire la forma exactă a crucii, dacă a fost crux immissa ( † ) sau crux commissa (T). Deoarece nu era foarte obișnuit să aplici un titlos (suprascriere) , împrumut din lat. titulus ), nu rezultă neapărat că crucea avea forma unui crux immissa . "
Autorii spun că au existat două modalități posibile de a ridica stauro-urile , care probabil nu ar fi fost mult mai mari decât înălțimea unui om. Condamnatul putea fi fixat pe crucea întinsă pe pământ la locul executării, apoi ridicat pe ea. În mod alternativ, era probabil obișnuit ca miza să fie implantată în pământ înainte de execuție. Victima a fost legată de traversă și a fost ridicată cu grinda orizontală și a ajuns rapid la miza verticală. Ei spun că, deoarece aceasta a fost forma mai simplă de erecție, iar transportarea traversei ( patibulum ) a fost probabil o formă de pedeapsă pentru sclavi, comisa de bază poate fi luată ca practică normală.
- 1. stauros este o miză verticală. ...
- 2. stauros este un instrument de tortură pentru infracțiuni grave, Plut. Ser. Num. Vind., 9 (II, 554a); Artemid. Onirocr., II, 53 (p. 152, 4 și urm.); Diod. S. . 2, 18 (- »III, 411. n.4). În formă găsim trei forme de bază. Crucea era o miză verticală, ascuțită ( skolops , 409, 4 și urm.), Sau consta dintr-o poziție verticală cu o traversă deasupra acesteia ( T , crux commissa ), sau consta din două grinzi intersecționale egale ( † , crux immissa )
- Dicționar teologic al Noului Testament: Volumul 7 - Pagina 572 Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, Geoffrey William Bromiley - 1971
Alte lucrări de referință susțin că crucea a fost „o stâlp cu o grindă transversală” ( Dicționarul teologic al Noului Testament ), „forma de obicei văzută în imagini, crux immissa (cruce latină † ), ... în care grinda verticală proiecte deasupra traversei mai scurte "( International Standard Bible Encyclopedia ); și „cel mai probabil crucis immissa ( descrierea tradițională † ) sau crucis commissa (o cruce în formă de T)” (John R. Donahue și Daniel J. Harrington, Evanghelia după Marcu ). Donahue și Harrington sugerează: „Victima a fost mai întâi fixată pe traversa ( patibulum ) cu frânghii și / sau cuie prin încheieturi sau antebrațe. Apoi traversa a fost montată pe grinda verticală și victima a fost ridicată și așezată pe un cui sau „scaun” pe grinda verticală și poate și pe un suport pentru picioare. Ideea a fost să prelungim agonia, să nu facem victima mai confortabilă. ”
Alte detalii tehnice
Fundație în pământ
Întrebarea naturii fundamentului crucii folosite pentru a-L răstigni pe Iisus este legată de faptul dacă Isus a purtat doar patibulum sau crucea completă (patibulum și stipes) spre Golgota - dacă stipes-urile verticale erau un dispozitiv permanent pe Golgota, sau dacă a existat o gaură întărită permanentă sau special pregătită pentru baza stâlpilor. Aceasta se referă, de asemenea, la înălțimea crucii, unde estimările variază de la 8 picioare (2,4 m) la 15 picioare (4,6 m) în înălțime.
Metoda de fixare a victimei
Unele teorii sugerează că 3 unghii au fost folosite pentru a fixa victimele, în timp ce altele sugerează 4 unghii. De-a lungul istoriei, au fost ipotezate un număr mai mare de unghii, uneori până la 14 unghii. Așezarea unghiilor în mâini sau încheieturi este, de asemenea, incertă. O altă teorie sugerează că cuvântul grecesc pentru mâna include , de asemenea , antebraț și că unghiile au fost plasate în apropierea razei și ulna a antebrațului . S-ar putea să fi fost folosite și frânghii pentru a fixa mâinile pe lângă utilizarea unghiilor.
Tetiera
O altă problemă a fost utilizarea unui hipopodiu ca platformă în picioare pentru a susține picioarele, dat fiind că mâinile ar fi putut să nu suporte greutatea. În secolul al XX-lea, medicul legist Frederick Zugibe a efectuat o serie de experimente de răstignire folosind frânghii pentru a agăța subiecții umani în diferite unghiuri și poziții ale mâinilor.
Terminologie
Xylon grecesc („cherestea, copac”)
În Biblia ebraică, Deuteronomul 21:23 afirmă că „blestemat de Dumnezeu este oricine atârnă de un copac”. În Septuaginta aceasta a devenit ἐπὶ ξύλου ( epi xylou ). Cuvântul ξύλον ( xylon ) poate însemna orice lucru din lemn, chiar și ceva la fel de complex ca calul troian , și se aplică și unui copac, chiar și celui viu, precum cel descris în Cartea Apocalipsei 22: 2 ca copac al viață care dă roade în fiecare lună și ale cărei frunze servesc pentru vindecare. Acest cuvânt este folosit în Noul Testament pentru a se referi la ceea ce a murit Iisus: Petru 3 folosește xylonul în primul Petru capitolul doi (în Biblie în limba engleză „copac”) comparativ cu Pavel care folosește o singură dată „bucata de lemn” din xylon .
În textele grecești, cuvântul xylon ar putea fi folosit pentru orice obiect din lemn, inclusiv în contexte diferite, spânzurătoare, ciorapi, paluri și mize. Prin urmare, crucea creștină tradițională cu o traversă orizontală ar fi numită și xylon . În Liddell și Scott, sensurile cuvântului „ξύλον” sunt clasificate la cinci titluri:: I. lemn tăiat și gata de utilizare, lemn de foc, cherestea (în aceste sensuri cuvântul este de obicei la plural); : II. bucată de lemn, bușteni, grinzi, stâlpi sau un obiect din lemn, cum ar fi o lingură, calul troian, o cățelușă sau un baston, un instrument de pedeapsă (un guler pentru gâtul cuiva, stocuri pentru a-și închide picioarele sau pentru a gât, brațe și picioare, o spânzurătoare pentru a-l spânzura sau o miză pentru a- l împinge ), o masă, o bancă ca în teatru; : III. un copac: IV. un cap de cap sau o persoană încăpățânată; : V. o măsură de lungime.
Engleză
De asemenea, în limba engleză, cuvintele „copac” și „cherestea” sunt aplicate crucii lui Hristos, prevăzută ca și cu traversa: un imn cântat la venerarea crucii de Vinerea Mare are refrenul: „ Crucea credincioasă pe care se bazează sfinții, copacul nobil este comparabil ! [...] Dulce cherestea , dulce fierul, Dulce povara pe care o poartă! "
Terminologia folosită de scriitorii antici
În afară de a însemna o miză, cuvântul stauros a fost folosit și de scriitorii din perioada creștină timpurie pentru a se referi la o construcție cu traversă.
Folosind cuvântul grecesc σταυρός în forma sa verbală, și istoricul evreu Josephus , scriind despre asediul Ierusalimului în anul 70 d.Hr., a povestit că evreii prinși în afara zidurilor orașului „au fost biciuiți mai întâi și apoi chinuiți cu tot felul de torturi, înainte au murit și apoi au fost răstigniți în fața zidului orașului ... soldații, din mânie și ură, i-au purtat pe evrei, i-au cuie pe cruci, pe un fel și altul după altul , pe cruci, prin glumă."
Dionisie din Halicarnas , care a trăit în momentul nașterii lui Isus, a descris cum cei condamnați la răstignire au fost conduși la locul de execuție:
„Un cetățean roman care nu avea nici o postură obscură, după ce a ordonat să fie omorât unul dintre sclavii săi, l-a predat colegilor săi sclavi pentru a fi condus și, pentru ca pedeapsa lui să fie asistată de toți, i-a îndemnat să-l tragă. prin Forum și prin orice altă parte vizibilă a orașului în timp ce îl biciuiau și că el ar trebui să meargă înaintea procesiunii pe care romanii o conduceau în acel moment în cinstea zeului. Oamenii au ordonat să conducă sclavul la pedeapsa lui, după ce și-a întins ambele brațe și le-a legat de o bucată de lemn care se întindea pe piept și pe umeri până la încheieturile mâinii, l-a urmat, sfâșind trupul gol cu bici. " Antichități romane , VII, 69: 1-2
Dionisie folosește aici cuvântul grecesc xylon (ξύλον) pentru traversa orizontală ("patibulum") folosită în crucificările romane; el descrie modul în care mâinile omului condamnat erau legate de acesta ( χεῖρας ἀποτείναντες ἀμφοτέρας [...] προσδήσαντες ) pentru ca acesta să fie biciuit în timp ce era condus la locul de execuție.
Divinistul Artemidorus de la mijlocul secolului al II-lea a vorbit despre răstignire ca pe ceva ce s-a produs pe o cruce care avea lățime și înălțime: „De vreme ce este un criminal, va fi răstignit în înălțimea și în întinderea mâinilor sale ” (Oneirocritica 1:76).
Lucian din Samosata (121-180) descrie răstignirea miticului Prometeu prin cuie de el într-o prăpastie din Caucaz „cu mâinile întinse (ἐκπετασθεὶς τὼ χεῖρε) de la fălci la fălci”.
Înfățișări creștine
Descrierile creștine timpurii
Deși se discută despre semnificația sau semnificațiile pe care le aveau cuvintele σταυρός și crux la acea vreme și despre forma sau formele pe care le aveau astfel de gibbeturi, creștinii din primele secole sunt unanimi în descrierea structurii particulare pe care a murit Isus ca având un traversă, nu ca un simplu vertical.
Epistola pseudepigrafică a lui Barnaba , despre care cercetătorii sugerează că ar fi putut fi înainte de sfârșitul secolului I și, cu siguranță, mai devreme de 135, indiferent dacă scriitorul era sau nu creștin ortodox, a descris forma oamenilor din acel moment atribuită dispozitivului pe care Iisus a murit: comparațiile pe care le face cu cifrele din Vechiul Testament nu ar fi avut nicio valabilitate pentru cititorii săi dacă l-ar fi imaginat pe Isus murind pe o miză simplă. Referindu-se la ceea ce el a văzut drept indicații ale Vechiului Testament despre Isus și crucea sa, el a comparat crucea cu litera T (litera greacă tau, care avea valoarea numerică 300), descriindu-o astfel ca având o traversă. El a scris, de asemenea, cu privire la Exodul 17: 11-12 : „Duhul spune inimii lui Moise, că ar trebui să facă un tip de cruce și a Celui care avea să sufere , pentru că, dacă nu, spune El, ei vor pune speranța lor asupra Lui, războiul va fi purtat împotriva lor pentru totdeauna. Prin urmare, Moise îngrămădește armele unul pe altul în mijlocul întâlnirii și stând pe un teren mai înalt decât oricare și- a întins mâinile , și astfel Israel a fost din nou victorios. "
Celsus (așa cum este citat de Origen Contra Celsum, II: 36) și Origen însuși folosește verbul „ἀνασκολοπίζω”, care inițial însemna „a împinge”, al răstignirii lui Isus. A fost considerat sinonim cu „σταυρῶ”, care, de asemenea, pare să fi însemnat inițial „a împinge” și a fost aplicat și gibbetului execuției lui Iisus; dar forma gibbetului este comparată de Origen cu cea a literei Τ . Ultimele cuvinte ale Proceselor în Curtea de Vocale , Δίκη Φωνηέντων , 12.4-13 găsite printre lucrările lui Lucian , identifică și forma σταυρός cu cea a literei Τ . Și, după cum sa menționat deja, în Prometeu din Caucaz, Lucian îl descrie pe Prometeu ca fiind crucificat „cu mâinile întinse”.
Odele lui Solomon din secolul al II-lea , probabil de către un creștin heterodox, includ următoarele: „Mi-am întins mâinile și l-am sfințit pe Domnul meu, / Căci extinderea mâinilor mele este semnul Lui. Și extinderea mea este crucea dreaptă (σταυρός) . "
Iustin Martirul (100-165) spune în mod explicit că crucea lui Hristos avea o formă cu două grinzi: „Mielul căruia i s-a poruncit să fie prăjit în întregime a fost un simbol al suferinței crucii pe care a suferit-o Hristos. Pentru miel, care este prăjit, prăjit și îmbrăcat în formă de cruce. Căci un scuipat se transfixează chiar din părțile inferioare până la cap și unul peste spate, la care sunt atașate picioarele mielului. "
La fel ca Epistola lui Barnaba, Iustin a văzut mâinile întinse ale lui Moise în lupta împotriva lui Amalek ca prefigurând crucea lui Isus: „Dacă a renunțat la o parte din acest semn, care era o imitație a crucii (σταυρός), oamenii au fost bătuți, așa cum este consemnat în scrierile lui Moise; dar dacă a rămas în această formă, Amalek a fost învins proporțional, iar cel care a biruit a biruit pe cruce (σταυρός). mai puternic, dar pentru că, în timp ce unul care purta numele lui Isus (Iosua) era în fruntea bătăliei, el însuși a făcut semnul crucii (σταυρός). "
În Prima sa scuză, 55 Justin se referă la diferite obiecte în formă de cruce a lui Hristos: „Marea nu este străbătută, cu excepția acelui trofeu numit pânză care rămâne în siguranță în corabie ... Și forma umană diferă de cea a animalelor iraționale. în altceva decât în a fi erecte și cu mâinile întinse și având pe față care se întinde de pe frunte ceea ce se numește nas, prin care există respirație pentru creatura vie; și aceasta nu arată altă formă decât cea a crucii (σταυρός). "
Faptele apocrife ale lui Petru , din a doua jumătate a secolului al II-lea, acordă o semnificație simbolică celor drepți și traversei crucii lui Isus: „Ce altceva este Hristos, decât cuvântul, sunetul lui Dumnezeu? Astfel încât cuvântul este grinda verticală ( către orthon xulon ) pe care sunt răstignit. Și sunetul este cel care o traversează ( spre plagie ), natura omului. și pocăința omului ".
Ireneu , care a murit pe la sfârșitul secolului al II-lea, vorbește despre cruce ca având „cinci extremități, două în lungime, două în lățime și una în mijloc, pe care [ultima] se sprijină persoana care este fixată de unghii . "
Hipolitul Romei (170 - 235 d.Hr.), scriind despre binecuvântarea pe care Iacob a obținut-o de la tatăl său Isaac ( Geneza 27: 1-29 ), a spus: „Piei care au fost puse pe brațele sale sunt păcatele ambelor popoare, pe care Hristos, când mâinile Lui erau întinse pe cruce , fixate pe ea împreună cu Sine. "
În Octavius, Marcus Minucius Felix (? - c. 250 d.Hr., Roma), răspunzând la păgânul păgân că creștinii se închină la cruci de lemn - o indicație a modului în care simbolul crucii a fost deja asociat cu creștinii - neagă acuzația și apoi răspunde că crucea forma (o traversă plasată pe un montant) este onorată chiar de păgâni sub forma standardelor și trofeelor lor și se găsește în orice caz în natură: „Cruci, de altfel, nici nu ne închinăm și nici nu ne dorim. Tu, într-adevăr, care consacrezi zei din lemn, adorați crucile de lemn, probabil ca părți ale zeilor voștri. Însăși standardele voastre, precum și stindardele voastre și steagurile taberei dvs., ce altceva sunt decât cruci aurite și împodobite? Trofeele dvs. victorioase nu doar imită aspectul unui o cruce simplă, dar și cea a unui bărbat fixat pe ea. Vedem cu siguranță semnul unei cruci, în mod natural, în navă atunci când este purtată împreună cu pânzele umflate, când alunecă înainte cu vâsle extinse; și când jugul militar este ridicat, este semnul a unei cruci; și când un om îl adoră pe Dumnezeu cu o minte curată, cu mâinile întinse. Astfel, semnul crucii fie este susținut de o rațiune naturală, fie propria religie este formată cu privire la aceasta ".
Într-un limbaj foarte asemănător cu cel al lui Minucius Felix, Tertullian , de asemenea, care a făcut distincția între stipe (miză) și crux (cruce), a remarcat faptul că oamenii erau asociați cu creștinismul. Și a indicat că forma crucii este cea a literei T: „Litera greacă Tau și propria noastră literă T este chiar forma crucii, care (Dumnezeu) a prezis că va fi semnul de pe frunte”, și a comparat la forma unei păsări cu aripile întinse.
Argumentele anticreștine astfel citate în Octavius of Minucius Felix, capitolele IX și XXIX și Apologia lui Tertullian , 16 arată că simbolul crucii era deja asociat cu creștinii în secolul al II-lea. Tertulian ar putea desemna corpul credincioșilor creștini drept crucis religiosi , adică „adepții crucii”. În cartea sa De Corona , scrisă în 204, Tertulian povestește cum era deja o tradiție pentru creștini să traseze în mod repetat pe frunte semnul crucii.
Atât de strâns asociată cu Hristos a fost crucea încât Clement din Alexandria , care a murit între 211 și 216, putea folosi, fără teama de ambiguitate, expresia τὸ κυριακὸν σημεῖον (semnul Domnului) pentru a însemna crucea, când a repetat ideea, actuală încă din timp ca Epistola lui Barnaba, că numărul 318 (în cifre grecești , ΤΙΗ) din Geneza 14:14 era o prefigurare (un „tip”) a crucii (T, un vertical cu traversă, în picioare pentru 300) și a lui Isus ( ΙΗ, primele două litere ale numelui său ΙΗΣΟΥΣ, reprezentând 18).
Pentru alte cazuri din secolul al II-lea de utilizare a crucii, în forma ei familiară, ca simbol creștin, vezi referințele din articolul Enciclopediei evreiești despre cruce:
- Crucea ca simbol creștin sau „sigiliu” a intrat în uz cel puțin încă din secolul al II-lea (vezi „Apost. Const.” Iii. 17; Epistola lui Barnaba, xi.-xii .; Iustin, „Apologia”, i . 55-60; „Dial. Cum Tryph.” 85-97); iar marcarea unei cruci pe frunte și piept a fost privită ca un talisman împotriva puterilor demonilor (Tertulian, "De Corona", iii; Ciprian, "Mărturii", xi. 21-22; Lactanțiu, "Divinæ Institutiones , "iv. 27 și în alte părți). În consecință, părinții creștini au trebuit să se apere, încă din secolul al II-lea, împotriva acuzației de a fi închinători crucii, după cum se poate învăța din Tertulian, „Apologia”, xii., Xvii. Și Minucius Felix, „Octavius , "xxix. Creștinii obișnuiau să jure prin puterea crucii (vezi Apocalipsa Mariei, viii., În Iacov, „Texte și studii”, iii. 118).
Crucea în istoria artei creștine
În arta creștină, Iisus este în general descris ca purtând o cruce întreagă - patibulum și stipes.
martorii lui Iehova
Martorii lui Iehova cred că Isus a fost executat pe un stâlp simplu, afirmând că crucea a fost promovată ca simbol creștin sub împăratul din secolul al IV-lea Constantin cel Mare . Traducerea lor din noua lume a Bibliei folosește expresia „stâlp de tortură” pentru a traduce cuvântul grecesc σταυρός ( stauros ) și termenul „stâlp” pentru a traduce cuvântul grecesc ξύλον (xylon) la Matei 27:40 , Marcu 15:30 , Luca 23:26 și 1 Petru 2: 24-25 .
Arheologie
Semnificația rămășițelor lui Iohanan , un om răstignit în Palestina în secolul I, a fost interpretată în moduri diferite și, în orice caz, nu dovedește că Isus a fost executat în același mod.
Graffito- ul Alexamenos , care s-a crezut cândva că este cea mai veche reprezentare picturală a unei răstigniri și a fost interpretat ca batjocură față de un creștin, arată o cruce ca instrument de execuție. Data sa este incertă: unii au propus pentru aceasta o dată încă din 85, dar poate fi până la sfârșitul secolului al III-lea și chiar înainte de 300 d.Hr.
Ceea ce pare acum a fi cea mai veche imagine supraviețuitoare a unei răstigniri romane este un graffito găsit într-o tabernă (un han pentru călători) din Puteoli, datând din timpul lui Traian (98-117) sau Hadrian (117-138). Crucea are forma T.
Referințe
linkuri externe
- Site-ul web Crucifixion in Antiquity : "exegetics.org"
- Site-ul web al răspunsurilor catolice : Cruce sau miză?
- Expository Times , februarie 1973, volumul IXXXIV nr. 6, O notă arheologică asupra crucificării , pe site-ul web al PBS .
- Treaza! , Revista Martorii lui Iehova, aprilie 2006: „ Punctul de vedere al Bibliei: a murit cu adevărat Isus pe cruce?
- Site-ul web Watchers of the Watch Tower World : Fapte despre răstignire, stauros și „miză de tortură”
- Justus Lipsius , De Cruce , Anvers 1594, care prezintă multe forme diferite de răstignire, în timp ce îl prezintă pe cel al lui Isus ca fiind pe o cruce cu două grinzi
- Justus Lipsius , De Cruce , Leiden 1695, ediție ulterioară a aceleiași cărți
- Herman Fulda, Das Kreuz und die Kreuzung, Eine antiquarische Untersuchung . Breslau, 1878.
- John Denham Parsons , Crucea necreștină - O anchetă despre originea și istoria simbolului adoptată în cele din urmă ca cea a religiei noastre , Londra, 1896, carte descărcabilă la Project Gutenberg
- Gunnar Samuelsson, Crucificarea în Antichitate . Mohr Siebeck, 2011. Concluziile sale despre instrumentul executării lui Isus sunt la paginile 259-260.
- John Granger Cook, Răstignirea în lumea mediteraneană . Mohr Siebeck. 2018.