Misoteismul - Misotheism

Misoteismul este „ura față de Dumnezeu ” sau „ura față de zei ” (din adjectivul grecesc misotheos ( μισόθεος ) „ura zeii” sau „ura lui Dumnezeu” - un compus din, μῖσος , „ură” și, θεός , „ dumnezeu").

Un concept înrudit este disteismul ( greaca veche : δύσ θεος , „zeu rău”), credința că un zeu nu este complet bun și este posibil rău. Trickster zei găsite în sistemele de credință politeistă au adesea un caracter dystheistic. Un exemplu este Eshu , un zeu șmecher din religia yoruba care a încurajat în mod deliberat violența între grupuri de oameni pentru propria sa distracție, spunând că „provocarea ceartelor este cea mai mare bucurie a mea”. Multe zeități politeiste din timpurile preistorice s-au presupus că nu sunt nici bune, nici rele (sau că au ambele calități). La fel, conceptul de demiurg în unele versiuni ale gnosticismului antic este adesea descris ca o entitate în general malefică. În concepțiile despre Dumnezeu ca summum bonum (binele cel mai înalt), propunerea ca Dumnezeu să nu fie complet bun ar fi un oximoron . Cu toate acestea, în monoteism , sentimentul poate apărea în contextul teodiciei ( problema răului , dilema eutifro ) sau ca o respingere sau critică a unor reprezentări sau atribuții particulare ale zeului monoteist în anumite sisteme de credință (așa cum este exprimat de Thomas Paine , un deist ). O expresie literară celebră a sentimentului misoteist este Prometeul lui Goethe , compus în anii 1770.

O propunere aproape istorică dystheism este deceptor deus , „ răul demon “ ( Dieu trompeur ) de René Descartes " Meditații despre Prima Filosofie , care a fost interpretat de protestanți critici ca hulitoare afirmația că Dumnezeu prezintă răuvoitor intenție. Dar Richard Kennington afirmă că Descartes nu și-a declarat niciodată „geniul malefic” ca fiind atotputernic, ci doar nu mai puțin puternic decât el este înșelător și, prin urmare, nu este în mod explicit un echivalent cu Dumnezeu, zeitatea omnipotentă singulară.

Astfel, Hrafnkell, protagonist al saga omonimă Hrafnkels ambientată în secolul al X-lea, întrucât templul lui Freyr este ars și el este înrobit, afirmă că „cred că este o nebunie să ai credință în zei”, fără a mai efectua niciodată un alt blot (sacrificiu) , o poziție descrisă în saga drept goðlauss , „fără Dumnezeu”. Jacob Grimm în mitologia sa teutonică observă că:

Este remarcabil faptul că legenda norvegiană veche menționează ocazional anumiți oameni care, îndepărtându-se cu deplin dezgust și îndoială de la credința păgână, și-au pus încrederea în propria lor putere și virtute. Astfel, în Sôlar lioð 17 citim despre Vêbogi și Râdey á sjálf sig þau trûðu, „în ei înșiși aveau încredere”.

Terminologie

  • Misoteismul apare pentru prima dată într-un dicționar în 1907. Grecescul μισόθεος ( misoteos ) se găsește în Eschil ( Agamemnon 1090). Cuvântul englezesc apare ca un nonce -coinage, folosit de Thomas de Quincey în 1846. Este comparabil cu sensul original al atheosului grecescde „respingerea zeilor, respins de zei, părăsit de Dumnezeu”. Strict vorbind, termenul conotează o atitudine față de zei (una a urii), mai degrabă decât să facă o declarație despre natura lor. Bernard Schweizer (2002) a afirmat „că vocabularului englez par să îi lipsească un cuvânt potrivit pentru ura directă față de Dumnezeu ... [chiar dacă] istoria înregistrează o serie de misoteiști sinceri”, considerând că „misoteismul” este moneda lui originală. Aplicând termenul la opera lui Philip Pullman ( His Dark Materials ), Schweizer clarifică faptul că el nu înseamnă termenul de a purta conotațiile negative ale mizantropiei : „Pentru mine, cuvântul conotează o poziție eroică de afirmare umanistă și curajul de a sfida puterile care conduc universul ".
  • Disteismul este credința că Dumnezeu există, dar nu este cu totul bun sau că ar putea fi chiar rău . Conceptul opus este eutheismul , credința că Dumnezeu există și este complet bun. Eutheism și dystheism sunt formațiuni grecești directela UE și disestezie + teismul ,paralel ateismul ; δύσθεος în sensul de „fără de Dumnezeu, nelegiuit” care apare de exemplu în Eschil ( Agamemnon 1590). Termenii suntmonede nonce , utilizate deprofesorul de filosofie al Universității din Texas la Austin Robert C. Koons într-o prelegere din 1998. Potrivit lui Koons, „eutheismul este teza că Dumnezeu există și este complet bun, [... în timp ce] disteismul este teza că Dumnezeu există, dar nu este complet bun”. Cu toate acestea, mulți susținători ai ideilor dististe (inclusiv Elie Wiesel și David Blumenthal) nu oferă aceste idei în spiritul urârii lui Dumnezeu. Lucrarea lor notează răul aparent al lui Dumnezeu sau cel puțin indiferent indiferent pentru bunăstarea umanității, dar nu își exprimă ura față de el din cauza acestuia. O utilizare notabilă a conceptului că zeii sunt indiferenți sau activi ostili față de umanitate este exprimată înfilozofia literară a lui HP Lovecraft despre indiferența cosmică , care străbate mitul Cthulhu .
  • Maltheismul este o inventare ad-hoc care apare pe Usenet în 1985, referindu-se la credința în răutatea lui Dumnezeu inspirată de teza lui Tim Maroney că „chiar dacă un Dumnezeu așa cum este descris în Biblie există, el nu este potrivit pentru închinare din cauza standarde morale scăzute. " Același termen a fost folosit și în rândul designerilor și jucătorilor de jocuri de rol pentru a descrie o lume cu o zeitate răuvoitoare.
  • Antiteismul este opoziție directă la teism. Ca atare, se manifestă în general mai mult ca o opoziție față de credința într-un zeu (față de teismul în sine) decât ca opoziție față de zei înșiși, făcându-l mai asociat cu antireligiunea , deși budismul este considerat în general a fi o religie în ciuda statutului său cu respect la teism fiind mai nebulos. Antiteismul prin această definiție nu implică neapărat credința în niciun fel de zeu, ci pur și simplu se opune ideii de religie teistică. Conform acestei definiții, antiteismul este o respingere a teismului care nu implică neapărat credința în zei din partea antiteistului. Unii ar putea echivala orice formă de antiteism cu o opoziție vădită față de Dumnezeu, deoarece aceste credințe sunt contrare ideii de a face devotamentul față de Dumnezeu cea mai înaltă prioritate în viață, deși acele idei ar implica că Dumnezeu există și că dorește să fie venerat, sau pentru a fi crezut.
  • Anumite forme de dualism afirmă că lucrul venerat ca Dumnezeu în această lume este de fapt un impostor malefic, dar că o adevărată zeitate binevoitoare demnă de a fi numită „Dumnezeu” există dincolo de această lume. Astfel, gnosticii ( a se vedea Sethian , Ophiti ) a crezut că Dumnezeu (zeitatea venerat de evrei, filozofi greci păgâni și creștini) a fost într - adevăr un creator rău sau demiurg care a stat între noi și unele mai mari, zeitate reale mai binevoitoare cu adevărat. În mod similar, marcionitele l-au descris pe Dumnezeu ca fiind reprezentat în Vechiul Testament ca un demiurg mânios și rău intenționat.

Teodicee

Articole principale: Teodicie , Problema răului și teologia Holocaustului

Speculațiile dististe apar din luarea în considerare a problemei răului - întrebarea de ce Dumnezeu, care se presupune atotputernic, atotștiutor și omnibenevolent, ar permite răului să existe în lume. Koons observă că aceasta este o problemă teologică doar pentru un eutheist, întrucât un disteu nu ar găsi existența răului (sau autorul lui Dumnezeu asupra lui) ca fiind un obstacol în calea credinței teiste. De fapt, opțiunea disteistă ar fi un răspuns consecvent non-contradictoriu la problema răului. Astfel, Koons concluzionează că problema teodiciei (explicarea modului în care Dumnezeu poate fi bun în ciuda contradicției aparente prezentate în problema răului) nu reprezintă o provocare pentru toate formele posibile ale teismului (adică, problema răului nu prezintă o contradicție cuiva care ar crede că Dumnezeu există, dar că nu este neapărat bun).

Această concluzie ia implicit primul corn al dilemei Euthyphro , afirmând independența moralității bune și rele față de Dumnezeu (așa cum Dumnezeu este definit în credința monoteistă ). Din punct de vedere istoric, noțiunea de „bine” ca concept absolut a apărut în paralel cu noțiunea că Dumnezeu este entitatea singulară identificată cu binele. În acest sens, disteismul echivalează cu abandonarea unei trăsături centrale a monoteismului istoric: asocierea de facto a lui Dumnezeu cu summum bonum .

Arthur Schopenhauer a scris: „Această lume nu ar fi putut fi opera unei ființe atot iubitoare, ci aceea a unui diavol, care adusese creaturi în existență pentru a se bucura de vederea suferințelor lor”.

Criticii Calvin doctrine „s ale predestinării frecvent a susținut că doctrinele lui Calvin nu a evitat cu succes descrie pe Dumnezeu ca«autorul răului».

O mare parte din teologia post-Holocaust , în special în cercurile teologice iudaice , este dedicată unei regândiri a bunătății lui Dumnezeu. Exemplele includ opera lui David R. Blumenthal, autorul cărții Facing the Abusing God (1993) și John K. Roth, al cărui eseu „A Theodicy of Protest” este inclus în Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):

Totul depinde de propunerea pe care Dumnezeu o posedă - dar nu reușește să o folosească suficient de bine - puterea de a interveni decisiv în orice moment pentru a face cursul istoriei mai puțin risipitor. Astfel, în ciuda și datorită suveranității sale, acest Dumnezeu este veșnic vinovat și gradele merg de la neglijență gravă la crimă în masă ... În măsura în care [oamenii] se nasc cu potențialul și puterea de a [face lucruri rele], merită căci acest fapt aparține altundeva. „În altă parte” este adresa lui Dumnezeu.

Deus înșelător

Articol principal: Deus înșelător

Deceptor Deus ( Dieu trompeur ), "zeul înșelător", este un concept cartezianismului. Voetius l-a acuzat pe Descartes de blasfemie în 1643. Jacques Triglandius și Jacobus Revius , teologi de la Universitatea Leiden , au făcut acuzații similare în 1647, acuzându-l pe Descartes că „l-a considerat pe Dumnezeu drept un înșelător”, poziție pe care au afirmat-o „contrară slava lui Dumnezeu ”. Descartes a fost amenințat cu opiniile sale condamnate de un sinod , dar acest lucru a fost împiedicat prin mijlocirea prințului de Orange (la cererea ambasadorului francez Servien). Acuzațiile se face referire la un fragment din Meditația Prima în care Descartes a declarat că el ar trebui să nu o optimă Dumnezeu , ci mai degrabă un demon rău „ summe potens & CALLIDUS “ ( „cel mai puternic și extrem de viclean“). Acuzatorii au identificat conceptul lui Descartes despre un înșelător deus cu conceptul său de demon rău , afirmând că doar un Dumnezeu atotputernic este „summe potens” și că descrierea demonului rău ca atare demonstrează astfel identitatea. Răspunsul lui Descartes la acuzații a fost că, în acel pasaj, el distingea în mod expres între „Dumnezeul suprem de bun, sursa adevărului, pe de o parte, și demonul rău intenționat, pe de altă parte”. El nu a respins în mod direct acuzația de a implica faptul că demonul malefic era atotputernic, ci a afirmat că simpla descriere a ceva cu „un anumit atribut care în realitate aparține numai lui Dumnezeu” nu înseamnă că acel lucru este considerat a fi de fapt un Dumnezeu suprem.

Demonul malefic este atotputernic, în ciuda doctrinei creștine și este văzut ca o cerință cheie pentru argumentul lui Descartes de către cărturari cartezieni precum Alguié , Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith și Wilson. Progresia prin Prima Meditație , care duce la introducerea conceptului de geniu malefic la sfârșit, este introducerea diferitelor categorii în setul de dubitabile, cum ar fi matematica (adică adăugarea lui Descartes a 2 și 3 și numărarea laturilor un patrat). Deși nu se afirmă niciodată că geniul ipotetic al răului este unul și același cu ipoteticul „înșelător deus”, (Dumnezeu înșelătorul), deducerea de către cititor a faptului că sunt este una firească și cerința ca înșelătorul să fie capabil să introducă înșelăciunea chiar și în matematică este văzută de comentatori ca o parte necesară a argumentului lui Descartes. Savanții susțin că, de fapt, Descartes nu introduce o ipotetică nouă, ci doar exprimă ideea unui Dumnezeu înșelător în termeni care nu ar fi jignitori.

Paul Erdős , matematicianul excentric și extrem de prolific, născut în Ungaria , s-a referit la noțiunea de înșelător deus într-un context plin de umor atunci când l-a numit pe Dumnezeu „Fascistul Suprem”, care a ascuns în mod deliberat lucrurile de la oameni, de la șosete și pașapoarte la cele mai elegante de dovezi matematice. Un sentiment similar este exprimat de Douglas Adams în The Hitchhikers Guide to the Galaxy referindu-se la tentația lui Adam și a Evei de către Dumnezeu:

[Dumnezeu] pune un măr în mijlocul [Grădinii Edenului] și spune, faceți ceea ce vă place băieților, oh, dar nu mâncați mărul. Surpriză surpriză, o mănâncă și el sare din spatele unui tufiș strigând „Gotcha”. Nu ar fi făcut nicio diferență dacă nu l-ar fi mâncat ... Pentru că dacă ai de-a face cu cineva care are genul de mentalitate căruia îi place să lase pălării pe trotuar cu cărămizi sub ele știi perfect că au câștigat ' nu renunță. Te vor primi în cele din urmă.

În scripturile evreiești și creștine

Articol principal: Etica în Biblie § Bunăvoința lui Dumnezeu

Există diverse exemple de disteism discutabil în Biblie , citate uneori ca argumente pentru ateism (de exemplu Bertrand Russell 1957), majoritatea din Pentateuh . O excepție notabilă este Cartea lui Iov , un studiu de caz clasic al teodiciei , care poate fi argumentat pentru a discuta în mod conștient posibilitatea disteismului (de exemplu, Carl Jung , Răspuns la Iov ).

Thomas Paine a scris în The Age of Reason că „ori de câte ori citim poveștile obscene, voluptuoasele desfrânări, execuțiile crude și chinuitoare, răzbunarea neîncetată, cu care se umple mai mult de jumătate din Biblie, ar fi mai consecvent că am numit-o cuvântul unui demon decât cuvântul lui Dumnezeu ". Dar perspectiva lui Paine era una deistă , critică mai mult asupra credințelor comune despre Dumnezeu decât despre Dumnezeu însuși.

Noul Testament conține referiri la un „zeu rău“, în special „prințul acestei lumi“ (Ioan 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) sau „dumnezeul acestei lumi“ (2 Corinteni 4: 4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ) care a „orbit mintea oamenilor”. Mainstream teologia creștină vede ca aceste referiri la Satana ( „Diavolul“), dar gnostici , Marcioniții și manihei vedeau aceste referiri la Domnul (Dumnezeu) însuși. Referințele la Dumnezeu ca furioase sau violente sunt mai rare în Noul Testament decât în ​​Vechi, dar un număr de vorbitori antitești, în special Christopher Hitchens și Matt Dillahunty , au atras atenția asupra unui număr de pasaje.

În artă și literatură

Expresia misoteistică și / sau disteistă are o lungă istorie în arte și în literatură. Cartea lui Bernard Schweizer Hating God: The Untold Story of Misotheism este dedicată acestui subiect. El urmărește istoria ideilor din spatele misoteismului din Cartea lui Iov , prin epicureism și amurgul păgânismului roman, până la deism , anarhism , filosofie nietzscheană, feminism și umanism radical. Principalele figuri literare din studiul său sunt Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer și Philip Pullman . Schweizer susține că literatura este mediul preferat pentru exprimarea urii față de Dumnezeu, deoarece posibilitățile creative ale literaturii permit scriitorilor să se descarce simultan de misoteismul lor, în timp ce-și ascund blânde blestemul.

Alte exemple includ:

  • Prometeul lui Goethe
  • opera marchizului de Sade
  • Poemul lui Emily Dickinson „Aparent fără surpriză” îl înfățișează pe Dumnezeu ca fiind de acord cu suferința în lume, relatând povestea unei flori „decapitate” de un îngheț târziu pe măsură ce soarele „măsoară o altă zi pentru un Dumnezeu care aprobă” .
  • Mark Twain (el însuși deist) s-a certat împotriva a ceea ce el a văzut drept Dumnezeul meschin pe care mulți l-au urmat într-o carte publicată postum, Biblia după Mark Twain: Scrieri despre cer, Eden și potop . El vorbește, în parte, despre „boala somnului” din Africa, malaria .
  • Ivan Karamazov în 1879 al lui Fiodor Dostoievski Frații Karamazov articulează ceea ce s-ar putea numi o respingere disteistă a lui Dumnezeu. Koons a acoperit acest argument în prelegerea imediat următoare celei menționate mai sus . De asemenea, a fost discutat de Peter S. Fosl în eseul său intitulat „ Imperativul moral pentru a se răzvrăti împotriva lui Dumnezeu ”.
  • Konrad, protagonistul Evei strămoșilor lui Adam Mickiewicz , este aproape de a-l numi pe Dumnezeu țar , un rău suprem (de când Mickiewicz și-a scris opera, Polonia era sub ocupație rusă). El vrea să facă acest lucru, pentru că Dumnezeu nu a răspuns la rugămințile sale cu privire la faptul că i-a dat puterea de a stăpâni asupra emoției oamenilor. El își pierde puterea și Satana o face pentru el.

În vremuri mai recente, sentimentul este prezent într-o varietate de mass-media:

Poezie și dramă

Personajele din mai multe piese din Tennessee Williams exprimă atitudini dististe, inclusiv Rev. T. Lawrence Shannon în Noaptea Iguanei .

Poezia „Design” a lui Robert Frost pune la îndoială cum Dumnezeu ar fi putut crea moartea dacă ar fi binevoitor.

Piesa lui Peter Shaffer Amadeus (1979) are personajul Salieri rebel împotriva unui Dumnezeu de care se simte neglijat și umilit.

În piesa autorului evreu Elie Wiesel The Trial of God (1979), supraviețuitorii unui pogrom , în care majoritatea locuitorilor unui sat evreiesc din secolul al XVII-lea au fost masacrați, l-au pus pe Dumnezeu în judecată pentru cruzimea și indiferența față de mizeria lor. . Piesa se bazează pe un proces real la care a participat Wiesel, care a fost condus de deținuții lagărului de concentrare de la Auschwitz în timpul holocaustului nazist , dar face referire și la o serie de alte incidente din istoria evreiască, inclusiv un proces similar efectuat de rabinul hasidic Levi Yosef Yitzhak lui Berdichev :

Bărbații și femeile sunt bătute, torturate și ucise. Adevărat, sunt victime ale bărbaților. Dar ucigașii ucid în numele lui Dumnezeu. Nu tot? Adevărat, dar să omoare un ucigaș pentru slava lui Dumnezeu, iar Dumnezeu este vinovat. Fiecare persoană care suferă sau provoacă suferință, fiecare femeie care este violată, fiecare copil care este chinuit îl implică pe El. Ce, ai nevoie de mai mult? O sută sau o mie? Ascultă, fie el este responsabil, fie nu este. Dacă este, să-l judecăm. Dacă nu este, lasă-l să nu ne mai judece.

În filmul lungmetraj Fame , câștigat cu Oscar în 1980, al lui Alan Parker , unul dintre personajele principale (interpretat de Barry Miller) face o declarație explicită împotriva lui Dumnezeu. În rolul unui aspirant la comediant, care este rugat într-o clasă de actorie să vorbească despre o experiență care l-a afectat profund pentru a-și perfecționa abilitățile de interpret, el oferă un monolog extins și netăiat (rar pentru un film de la Hollywood la acea vreme ) care critică puternic atât capitalismul modern, cât și religia, concluzionând cu linia „și apoi putem merge cu toții să ne rugăm Dumnezeului tâmpit care a dat naibii totul în primul rând”.

Literatura modernă

Mai mulți autori neevrei împărtășesc preocupările lui Wiesel cu privire la natura lui Dumnezeu, inclusiv Salman Rushdie ( Versetele satanice , Shalimar Clovnul ) și Anne Provoost ( În umbra arcei ):

De ce ai avea încredere într-un Dumnezeu care nu ne dă cartea potrivită? De-a lungul istoriei, el a dat evreilor o carte, le-a dat creștinilor o carte și le-a dat cărților musulmanilor și există mari asemănări între aceste cărți, dar există și contradicții. ... El trebuie să se întoarcă și să creeze claritate și nu ... să ne luptăm pentru cine are dreptate. Ar trebui să clarifice. Așadar, răspunsul meu personal la întrebarea dvs. „Dacă ar trebui să avem încredere [într-un Dumnezeu care nu poate face lucrurile corecte]”, nu aș face-o.

Scrierea lui Sir Kingsley Amis conține câteva teme misoteiste; de exemplu, în Omul verde (apariția lui Dumnezeu ca tânăr) și în Liga anti-moarte (poezia anonimă primită de capelan).

Ficțiune speculativă

O serie de lucrări de ficțiune speculativă prezintă o perspectivă disteistică, cel puțin încă din lucrările HP Lovecraft și ale influentului roman filozofic scurt Olaf Stapledon Star Maker .

În anii 1970, Harlan Ellison a descris chiar disteismul ca pe un clișeu științifico-fantastic . Ellison însuși s-a ocupat de tema în „ The Deathbird ”, povestea-titlu a Deathbird Stories , o colecție bazată pe tema (în cea mai mare parte) zeilor răuvoitori din zilele noastre moderne. „ Evensong ” al lui Lester del Rey (prima poveste din antologia mult perceptibilă a lui Harlan Ellison, Dangerous Visions ), spune povestea unui Dumnezeu fugitiv vânat în univers de o umanitate răzbunătoare care caută „să-l pună în locul său”. „ Credința părinților noștri ” de Philip K. Dick , tot din aceeași antologie, prezintă o viziune îngrozitoare a unei ființe, posibil a lui Dumnezeu, care este devorator și amoral. Trilogia menționată anterior de Philip Pullman , His Dark Materials , a prezentat tema unui Dumnezeu neglijent sau rău unui public mai larg, așa cum este descris în filmul 2007 Compasul de aur bazat pe prima carte a acestei trilogii.

Seria originală a Star Trek conținea episoade cu teme dististe, printre care „ Squire of Gothos ”, „ Who Mourns for Adonais? ”, „ For the World Is Hollow and I have Touched the sky ” și „ The Return of the Archons” ". În „ Întâlnirea la Farpoint ”, episodul pilot din Star Trek: Următoarea generație , căpitanul Jean-Luc Picard îl informează pe Q , un șmecher cu puteri asemănătoare zeului asemănător cu antagonistul din episodul „Squire of Gothos” menționat anterior, acel 24- oamenii din secol nu mai aveau nevoie să depindă sau să se închine figurilor lui Dumnezeu. Aceasta este o amplificare a sentimentului temperat antiteistic din „Cine plânge pentru Adonais?”, În care căpitanul James T. Kirk îi spune lui Apollo că „Omenirea nu are nevoie de zei, îl găsim pe acesta destul de adecvat”. Un episod ulterior, „ Who Watches the Watchers ”, descrie reînvierea accidentală a credinței teiste într-o specie mai primitivă ca un lucru negativ care trebuie oprit. În Star Trek: Deep Space Nine se dezvăluie că mitul creației klingonienilor implică primii klingoni care au ucis zeii care i-au creat pentru că „Au fost mai multe probleme decât au meritat”.

În filmul Pitch Black , protagonistul anti-erou Richard B. Riddick și-a afirmat propria credință, după ce un imam îl acuză de ateism : „Credeți că cineva ar putea petrece jumătate din viață într-o lovitură cu un pic de cal în gură și să nu creadă? ar putea începe într-un coș de gunoi din magazinul de băuturi alcoolice, cu un cordon ombilical înfășurat în jurul gâtului și să nu creadă? A greșit totul, omule sfânt. Cred absolut în Dumnezeu ... și îl urăsc pe nenorocit. "

Cartea lui Robert A. Heinlein Job: A Comedy of Justice , care este în mare parte despre instituții religioase, se încheie cu o apariție a lui Yahweh, care este departe de a fi gratuită.

Athar, o organizație fictivă din setul de campanii Planescape al D&D dezminte divinitatea zeităților ambientului. Cu toate acestea, tind să se închine „ Marelui necunoscut ” în locul lor. În universul Pathfinder , națiunea Rahadoum interzice venerarea zeităților din decor. Ei nu neagă puterea sau divinitatea zeităților, ci cred în schimb că venerarea unei zeități este asemănătoare cu înrobirea sinelui lor și că problemele muritorilor sunt rezolvate cel mai bine fără interferența puterilor superioare.

În filmul Prisoners din 2013 , Holly Jones și soțul ei Isaac și-au pierdut credința în Dumnezeu după ce fiul lor a murit de cancer. De atunci, ei au răpit și ucis copii pentru a-i face pe ceilalți părinți să piardă credința în Dumnezeu și să-i transforme în cochilii goale de răzbunare ale fostului lor sine, adică răspândind misoteismul lor către alți oameni. Așa cum Holly Jones îi spune lui Keller Dover aproape de sfârșitul filmului: „A face copii să dispară este războiul pe care îl purtăm cu Dumnezeu. Îi face pe oameni să-și piardă credința, îi transformă în demoni ca tine”.

În DC extins Universul de film Batman v Superman: Dawn of Justice , Lex Luthor are o vedere misotheistic lui Dumnezeu, crezând că dacă Dumnezeu era atotputernic, atunci el în mod logic , ar putea să nu fie omnibenevolent și vice - versa (teologic problema răului ), solidificarea prin aceasta credința sa că puterea nu poate fi nevinovată. El are tendința de a pune în aplicare în mod constant aluzii la figuri majore ale teologiei păgâne și biblice, comparându-se în special cu Prometeu, generalul Zod cu Icar și Superman cu Zeus , Horus , Apollo , Iehova și Satana . El chiar se compară cu Dumnezeu biblic într-un fel, pretinzând că urăște „păcatul, nu păcătosul” și îl joacă pe Dumnezeu creând monstrul Doomsday .

În sezonul 1 al lui Luke Cage , misoteismul lui Willis Stryker părea să-și impună misiunea de răzbunare împotriva fratelui său vitreg Luke Cage , citând câteva versete biblice care se leagă direct de presupusa trădare a lui Lukes împotriva lui Stryker. Glonțul lui Iuda a fost conceput pentru a simboliza acest act de trădare; afirmând „un Iuda pe altul” înainte de a-l împușca pe Luke în abdomen și jurând să repete aceleași cuvinte pe care Cain i le-a spus tatălui său după ce l-a omorât pe Abel când în cele din urmă l-a ucis pe Cage.

Muzica populara

Misotheism este un 2008 album de belgian black metal trupa Gorath .

Sentimentul distheist și-a făcut loc și în muzica populară, dovedindu-se în piese controversate precum „ Dear God ” al trupei XTC (ulterior acoperită de Sarah McLachlan ) și „ Blasphemous Rumors ” de Depeche Mode , care spune povestea unei adolescente care a încercat să se sinucidă, a supraviețuit și și-a predat viața către Dumnezeu, doar pentru a fi lovită de o mașină, pentru a ajunge la sprijinul vieții și pentru a muri în cele din urmă. O mare parte din lucrările lui Gary Numan , în special albumul Exile , sunt încărcate cu teme misoteiste.

Producția compozitorului / compozitorului Randy Newman , câștigător de premii Oscar , include, de asemenea, mai multe melodii care exprimă sentimentul distheistic, inclusiv ironicul „ El ne dă toată dragostea ” și „The Song of God (That's Why I Love Mankind)”, ambele malteiste, ambele din versiunea sa aclamat album din 1972 Sail Away . În ultimul cântec, Newman deplânge inutilitatea de a trata cu Dumnezeu a cărui atitudine față de umanitate o vede ca fiind una a disprețului și a cruzimii.

Piesa „God Made” de Andrew Jackson Jihad propune distheismul și are o ură implicată pentru Dumnezeu. Mai precis, cântecul lor „Fii frică de Iisus” este despre un Hristos răzbunător, deși aceasta ar putea fi o critică a discursului de ură fundamentalist.

„God Am” de Alice in Chains din albumul lor auto-intitulat are multe teme misoteiste despre apatia percepută a lui Dumnezeu față de răul din această lume.

„Godwhacker” de Steely Dan de pe albumul Everything Must Go dezvoltat dintr-un front- lirist scris de Donald Fagen la câteva zile după ce mama sa a murit de Alzheimer. „Este vorba despre o echipă de elită de asasini a căror sarcină unică este să găsească o cale în cer și să-l scoată pe Dumnezeu”, a explicat el mai târziu. "Dacă Zeitatea ar exista de fapt, ce persoană sănătoasă nu ar considera că aceasta este o omucidere justificabilă?"

În piesa „Teribilă minciună” de Nine Inch Nails, Trent Reznor își exprimă furia, confuzia și tristețea față de Dumnezeu și de lumea pe care a creat-o.

„Judith” de A Perfect Circle este un cântec satiric care dă vina pe Dumnezeu pentru boala mamei solistului, Judith. În ciuda stării sale deteriorate, Judith nu pune la îndoială niciodată de ce a fost plasată în situația ei dificilă, ci continuă să laude și să se închine lui Dumnezeu. Fiul ei își bate joc de supărare pe Dumnezeu și prezintă argumente de ce nu ar trebui să sufere.

„Cântecul de luptă” al lui Marilyn Manson, „Say 10” și alții au teme misoteiste directe și indirecte.

Trupe americane de death metal Deicide și Morbid Angel își bazează o mare parte din versurile lor în jurul misoteismului în nume și în concept. Multe trupe din genul black metal , precum Mayhem , Emperor , Gorgoroth și Darkthrone exprimă misoteism extrem în versurile lor.

Artă Modernă

În 2006, artistul australian Archie Moore a creat o sculptură pe hârtie numită „Maltheism”, care a fost luată în considerare pentru un Telstra Art Award în 2006. Piesa a fost concepută ca o reprezentare a unei biserici făcută din pagini din Cartea Deuteronomului :

... și în textul său se află aprobarea de la Dumnezeu către Moise pentru invazia altor națiuni. Se spune că aveți dreptul să invadați, să le luați toate resursele, să omorâți toți oamenii (necredincioși) și să nu încheiați niciun tratat cu ei.

Vezi si

Note

Referințe

linkuri externe

Academic
Literar
Cultura populara
Online / blogosferă