Shapash - Shapash
| Zeități din vechiul Orient Apropiat |
|---|
| Religiile din Orientul Apropiat antic |
Shapash ( ugaritic : 𐎌𐎔𐎌 špš , „soare”), scris alternativ ca Shapshu sau Shapsh , a fost o zeiță soare canaanită . Ea a servit și ca mesager regal al înaltului zeu El , probabil tatăl ei. Cele mai frecvente epitete ale sale în corpusul ugaritic sunt nrt 'ilm špš ("Shapash, lampa zeilor", tradus și ca "torță" sau "luminator" al zeilor de diverși autori), rbt špš ("mare doamnă Shapash") , și špš 'lm („Shapash etern”). În listele panteonului KTU 1.118 și 1.148, Shapash este echivalat cu akkadianul d šamaš .
Cult
Spre deosebire de Shamash sau Utu din Mesopotamia, dar la fel ca Shams din Arabia, Shapash era o zeitate solară feminină. Pe lângă atestările din textele ugaritice, litera Amarna EA 323 folosește Sumerograma pentru zeitatea soarelui, d UTU, ca substantiv feminin ( ša tiram d UTU , linia 19); având în vedere proveniența scrisorii cu Yidya din Ashkelon, se poate referi la Shapash. În mod similar, scrisoarea EA 155 de la Abimilki din Tir către Faraon include un feminin d UTU ( LUGAL d UTU darītum , rândurile 6, 44). Numele vechi akkadiană , cum ar fi Tulid-Samsi ( Samas-gave- (me-) naștere ) și Umma-Samas ( Samas-este-mea-mama ) ar putea indica o femeie tradiție soare zeita în mileniul 3 î.Hr. Mesopotamia, derivat dintr - un nord - vest semitică zeiță solară.
În Ugarit
Shapash era o zeitate majoră în Ugaritică religie. Într-o scrisoare către regele Ugarit (KTU 2.42), Shapash (ca špš 'lm ) este numit al doilea într-o listă formulată a zeităților, în spatele numai lui Baal . Dovezile oferite de liste sugerează că Shapash a fost unul dintre principalii zei care au primit sacrificii la Ugarit. I se dă epitetul divin pgr , legat de rolul ei din timpul „nopții Šapšu pgr wṯrmnm” (Shapash, „ofranda funerară” și „suveranii”) și primește o serie de ofrande în timpul ceremoniei de aderare regală în KTU 1.161. Ea este, de asemenea, cunoscută din textele divinatorii-oraculare (KTU 1.78) și din textele magice (de ex. KTU 1.100).
Numele teoforice referitoare la Shapash sunt numeroase la Ugarit, inclusiv 66 de nume individuale; zeitatea soarelui hurriană Šimige apare și ea de nouă ori. Numele ei este al patrulea cel mai frecvent văzut în numele personale, în spatele numelor lui Baal , El și Resheph .
Nu se știe că Shapash are o consoartă în corpusul ugaritic, dar figura lui ủm.pḥl.pḥlt din textul de incantație KTU 1.100 se adresează ei ca ủmh , („mamă”).
Se știe că mai multe texte de descântece invocă Shapash. În descântecul KTU 1.100, un personaj denumit „mama armăsarului și iapa” ( ủm.pḥl.pḥlt ) îl cheamă pe Shapash („mama” ei, deși acest lucru poate fi înțeles în sens onorific) pentru ajutor în o chestiune legată de mușcătura de șarpe, deoarece copiii ei sunt aparent în pericol. Shapash acționează ca un arbitru între mamă și zei, vizitând zece zeități diferite în locuințele lor până la sosirea în fortăreața zeului Ḥoranu, care este primul care ia măsuri ca răspuns. Ḥoranu adună apoi diferite plante și este capabil să învingă șerpii și să prevină moartea descendenților mamei; descântecul se încheie cu o căsătorie între Ḥoranu și mamă, aparent cu condiția ca acesta să împărtășească aceste cunoștințe magice cu ea. Scrierea pe marginea tabletei descrie acest lucru ca o „vraja împotriva mușcăturii unui șarpe”. În KTU 1.82, o altă incantație împotriva mușcăturii de șarpe, Shapash este unul dintre cei trei zei benigni (împreună cu Baal și Anat) invocați pentru a proteja victima de depredările Tunnan , Resheph , Mot, diferiți șerpi și creaturile lui anuoranu. O altă incantație care invocă Shapash este KTU 1.107, unde ea și Ḥoranu apar la începutul textului. Ea se întreabă după un băiat care a fost mușcat de un șarpe și vorbitorul o cheamă să îndepărteze veninul.
Etanșarea cilindrului AO 20138 din secolele XVII-XV î.Hr. descrie o zeitate feminină care radiază raze solare asemănătoare undelor, considerată fie Shapash, fie zeița hittită a soarelui Arinna . Azize favorizează identificarea figurii ca Shapash datorită absenței pălăriei caracteristice a Zeitei Soarelui Arinnei și prezenței a două vârfuri de munte pe care le interpretează drept vârfurile gemene ale Muntelui Sapan .
În Siria Epocii Bronzului
La Ebla au fost venerate o pereche de zeități solare , ale căror nume au fost scrise folosind Sumerogramele: d UTU și consoarta sa d UTU.SAL. Numele native eblaite pentru aceste zeități rămân necunoscute, deși stelele Sefire aramaice din epoca fierului se referă la consoarta lui Samaš ca Nur (u) ("luminator"), care corespunde eventual lui nrt 'ilm špš , cel mai comun epitet al lui Shapash. Nu se cunosc nume teoforice referitoare la Shapash din Ebla; individul al cărui nume a fost tradus de Pettinato ca Ibbi-Sipish este acum considerat a fi tradus mai exact ca Ibbi-Zikir , Zikir fiind o zeitate necunoscută în afara numelor teoforice.
În timp ce cel puțin o zeitate este cunoscută sub Sumerogram d UTU la Emar , numele lor nativ, sexul și afilierile la alte zeități siriene rămân neclare.
În Fenicia Epocii Fierului
Zeul soarelui din epoca fierului, Fenicia, este scris în mod constant ca šmš ( fenician : 𐤔𐤌𐤔), mai degrabă decât špš , și este atestat atât în forme masculine, cât și feminine. Un bol fenician din secolul al VII-lea î.Hr. din mormântul etrusc Bernadini de la Palestrina și „fildeșul fenician al lui Shapash” descriu ambele o zeiță feminină a soarelui, deși cultul soarelui de la Baalbek s-a axat pe o zeitate masculină. Azize sugerează că influența culturală din Mesopotamia sau cultul grecesc al lui Helios ar fi putut duce la identificarea zeului ca bărbat.
Inscripțiile funerare, cum ar fi sarcofagul Eshmunazar II din secolul al VI-lea î.e.n., fac referire la tḥt šmš , „viața sub soare”, interpretată ca referindu-se la viața efemeră de pe Pământ, dar și la un soare etern ( šmš 'lm , amintind epitetul špš' lm ) ca pe inscripția Shipitbaal din Byblos , un simbol al eternității și relația dintre cei vii și cei morți.
O lună numit zbḥ prin SMS ( „sacrificiu pentru soare / SMS - ul“) este atestată la a 5/6 - lea î.Hr. Pyrgi în Latium , 300 î.Hr. Kition , iar din secolul al 3 - lea î.Hr. Larnakas tis Lapithou în Cipru . Într-unul dintre textele feniciene de la Pyrgi , rândul 4-5 citește „[Thebarie Velanus, regele lui Kisry] în luna jertfei Soarelui, ca dar pentru templul ei ...”.
În al doilea secol CE, Pausanias raportează o conversație cu un Sidonian în Aegium care sa referit la soare ca Apollo , și le -a descris ca fiind tatăl și părintele unic Asklepios contrastante greacă și noțiuni feniciene ale zeilor.
În mit
Prima apariție a lui Shapash în ciclul Baal este în KTU 1.2 iii, unde îi aduce lui Aṯtar știrea aderării lui Yam la regat prin voința lui El și îl poate avertiza cu privire la posibilele consecințe dacă se opune deciziei lui El și încearcă să revendice tronul pentru sine. Page interpretează rolul ei în această scenă ca fiind cel al unei voci de moderare care previne cu succes conflictele dintre Aṯtar și Yam.
Mai târziu în Epic, KTU 1.4 viii 21-27, Baal îi instruiește pe emisarii să călătorească pentru a transmite un mesaj lui Mot în lumea inferioară, alăturându-se Shapash în călătoria ei acolo. Aici, i se arată că acționează ca o punte de legătură între lumile celor vii și cei morți.
După ce Anat descoperă corpul lui Baal în KTU 1.6 i 8-18, ea începe să plângă, moment în care Shapash îl ajută pe Anat să-și ridice corpul pe umăr, astfel încât să-l poată duce la Muntele Sapan pentru înmormântare. Asistența lui Shapash către Anat aici poate reflecta personalitatea ei plină de compasiune sau poate fi rezultatul faptului că Anat și-a găsit corpul la intrarea în lumea interlopă, o locație prin care Shapash călătorește în călătoria ei zilnică. Anat poate chiar să-i ceară lui Shapash să ardă strălucitor (' išḫn ) pentru a ilumina lumea interlopă în timp ce recuperează cadavrul lui Baal.
În KTU 1.6 coloana iii, El se bucură de visul său că Baal este încă în viață. Prin Anat, el îi comandă lui Shapash să-l caute pe zeu. Când Baal și Mot sunt blocați în confruntarea lor finală în coloana vi, niciunul dintre ei nu este capabil să câștige stăpânirea asupra celuilalt. Shapash intervine, avertizându-l pe Mot că El l-a desemnat pe Baal ca monarh. Mot este atât de înspăimântat de ideea de a merge împotriva voinței lui El sau de a-l jigni pe Shapash, încât acesta îi dă regatul lui Baal, punând capăt conflictului. Liniile finale ale Epicului, KTU 1.6 iv 45-54, constau dintr-un imn către Shapash. În acest imn, zeii și rpum (sugerat a fi un grup de figuri ancestrale semi-divine) sunt „sub” Shapash, referindu-se probabil la poziția lor sub soare când Shapash luminează lumea vie și respectiv lumea interlopă.
Liniile de închidere (49-54) ale imnului sugerează o asociere cu zeitatea Kothar-wa-Khasis , dar traducerile naturii acestei asociații variază în mod sălbatic între autori. Multe traduceri mai vechi includ linii precum „Kôṯaru, companionul tău”, dar Wyatt traduce „Kothar-și-Hasis, steer (scoarța)! Pilot (nava), Kothar-și-Hasis! ', Presupunând existența unui barc solar, iar Rahmouni preferă „Kôṯaru, vrajitorul tău / Și Ḫasīsu, expertul tău (în magie)”. Traducerea lui Coogan și Smith este apropiată de cea a lui Rahmouni: „Kothar este magul tău și Hasis ghicitorul tău”.
În Biblie
Cuvântul שֶׁ֣מֶשׁ ( Shemesh ) este una dintre cele câteva cuvinte de sex opus în ebraică , care apare în Vechiul Testament ca atât masculin ( de exemplu , în Geneza 19:23) și, mai puțin frecvent, feminin ( de exemplu , Judecători 19:14) substantiv. Maleahi 4: 2 folosește imaginea שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , „soarele dreptății”, fem.) La evenimentul Bobotezei lui Dumnezeu și cazuri ca acestea au fost folosite pentru a sugera că închinarea solară canaanită a fost încorporată în închinare a Domnului . Cu toate acestea, Day remarcă faptul că limbajul solar aplicat lui Yahweh nu este același lucru cu egalizarea lui Yahweh cu soarele și nu există nume ebraice care să combine Yahweh și shemesh , spre deosebire de cele care combină numele lui Yahweh și El sau Baal. El consideră că este posibil ca personajul lui Samson să reflecte o tradiție a unui erou solar, bazată pe etimologia numelui său, locul său de naștere lângă Beth-Shemesh, detaliile Psalmului 19 și asemănarea dintre cele șapte șuvițe de păr ale lui Samson și reprezentări ale lui Helios cu șapte raze care ies din cap.
Închinarea Soarelui este condamnată în Ezechiel 8: 16-18. Caii și carele dedicate soarelui sunt menționate în 2 Regi 23:11 unde sunt distruse de Iosia .