Detribalizare - Detribalization
Detribalizarea este procesul prin care persoanele care aparțin unei anumite identități etnice indigene sau comunități sunt detașate de acea identitate sau comunitate prin eforturile deliberate ale colonizatorilor și / sau efectele mai mari ale colonialismului .
Detribalizarea a fost executată sistematic prin detașarea membrilor de comunitățile din afara coloniei, astfel încât aceștia să poată fi „ modernizați ”, occidentalizați și, în majoritatea circumstanțelor, creștinați , pentru prosperitatea statului colonial. Relatările istorice ilustrează mai multe tendințe în ceea ce privește detribalizarea, cea mai răspândită fiind rolul pe care l-au jucat capitaliștii coloniali occidentali în exploatarea muncii, resurselor și cunoștințelor indigenilor, rolul pe care misionarii creștini și sistemul de misiuni creștine coloniale l- au jucat în a convinge apartenența creștină în locul Practici culturale și religioase indigene, ale căror cazuri au fost înregistrate în America de Nord, America de Sud , Africa , Asia și Oceania și condiționarea sistemică a popoarelor indigene pentru a-și interioriza propria pretinsă inferioritate prin metode directe și indirecte.
În viziunea colonială asupra lumii, „civilizația” a fost expusă prin dezvoltarea așezărilor permanente, a infrastructurii , a liniilor de comunicație , a bisericilor și a unui mediu construit bazat pe extracția resurselor naturale . Detribalizarea a fost de obicei explicată ca un efort de a ridica oamenii din ceea ce colonizatorii percepeau ca moduri de viață inferioare și „ necivilizate ” și adoptate prin detașarea indigenilor de pe teritoriile lor tradiționale, practicile culturale și identitățile comunitare . Aceasta a dus adesea la o poziție marginală în cadrul societății coloniale și la exploatare în cadrul industriei capitaliste.
De-indianizarea a fost utilizată în bursă ca o variantă a detribalizării, în special în munca din contextul Statelor Unite și din America Latină . Termenul de detribalizare este folosit în mod similar pentru a se referi la acest proces de transformare colonială pe subseturi ale populației indigene istorice și contemporane din America . De-indianizarea a fost definită de antropologul Guillermo Bonfil Batalla ca un proces care are loc „în sfera ideologiei” sau identității și se realizează atunci când „presiunile societății dominante reușesc să spargă identitatea etnică a comunității indiene”, chiar dacă „calea vieții poate continua la fel ca înainte”. De-indigenizarea sau deindigenizarea au fost, de asemenea, utilizate ca variante de detribalizare în bursele academice. De exemplu, academicianul Patrisia Gonzales a susținut modul în care mestizajul a funcționat ca „narațiune maestră” construită de colonizatori „pentru a de-indigeniza popoarele” din toată America Latină.
În timp ce, potrivit lui James F. Eder, detribalizarea colonială inițială s-a produs cel mai adesea ca urmare a „exproprierii de terenuri, a distrugerii habitatului, a bolilor epidemice sau chiar a genocidului”, cazurile contemporane pot să nu implice astfel de factori externi aparenți sau „ușor identificați”. Într-un cadru postcolonial , „forțele mai puțin vizibile asociate cu economiile politice ale statelor naționale moderne - stimulente de piață, presiuni culturale, noi ideologii religioase - pătrund în țesătura și etosul societăților tribale și îi motivează pe membrii lor să gândească și să se comporte în moduri noi”.
Utilizarea termenului
Detribalizarea a fost definită de Merriam-Webster ca „a cauza pierderea identității tribale”, de Dictionary.com ca „a cauza pierderea fidelităților și obiceiurilor tribale, în principal prin contactul cu o altă cultură”, și de Dicționarul Cambridge ca „a face membrii unui trib (un grup social de oameni cu aceeași limbă, obiceiuri și istorie și adesea un lider recunoscut) încetează să-și mai urmeze obiceiurile tradiționale sau structura socială. " Detribalizarea încorporează cuvântul tribal , care a fost recunoscut ca un termen ofensator și peiorativ atunci când este folosit în anumite contexte. Din acest motiv, detribalizarea este uneori utilizată în cotații atunci când se referă la procesul care este descris ca un semnal către cititorul subtextului potențial ofensator al termenului.
De la utilizările sale timpurii până la bursele moderne, detribalizarea a fost aplicată aproape exclusiv în contexte geografice particulare și, prin urmare, rasializate. Așa cum demonstrează secțiunea de procedură despre istoriile regionale detribalizate, în timp ce discuțiile istorice și cercetările academice privind „detribalizarea” și popoarele „detribalizate” pot fi găsite în contextele africane, asiatice, oceanice, nord-americane și sud-americane, mai ales atunci când se referă la istoriile indigene. din fiecare dintre aceste regiuni, localizarea cazurilor în care termenul a fost aplicat europenilor sau în contextul european este excepțional de rară. Unul dintre puținele cazuri a fost realizat de savantul contemporan Ronen Zeidel într-un studiu despre țiganii irakieni din 2014, care a afirmat „în timp ce țiganii au intrat într-o Europă detribalizată cu o organizație socială care era diferită, contribuind la înstrăinarea lor, nu a fost cazul în Irak . Societatea irakiană nu a fost niciodată detribalizată ".
Aplicare greșită
În secolul al XX-lea, criticile referitoare la utilizarea detribalizării au apărut în rândul savanților, în special în contextul african, care a recunoscut aplicarea greșită a acesteia ca o consecință a rasismului . Antropologul sud-african Meyer Fortes a remarcat modul în care termenul a fost folosit în mod obișnuit în contextul sociologic european ca „sinonim pentru cuvinte precum„ patologic ”,„ dezintegrat ”,„ demoralizat ”, în sens peiorativ sau depreciativ”. Isaac Schapera a recunoscut că termenul a fost aplicat greșit de europeni care au presupus că urbanizarea în societatea colonială implică detribalizarea: „nu este corect să presupunem că toți oamenii care merg în Uniunea [din Africa de Sud] din Bechuanaland tind să devină„ detribalizați ”. " HM Robertson afirmă că „nativul urban este clasificat drept„ detribalizat ”, dar nu este neapărat cazul”. Ellen Hellmann a descris în mod similar în lucrarea sa sociologică „că„ procesul de detribalizare a fost exagerat ”în rândul populației urbane africane, deși„ europenii obișnuiți ar clasifica fără îndoială pe acești nativi drept detribalizați ”. În studiul său sociologic, William Watson concluzionează că, în timp ce „în condiții urbane, africanii asimilează rapid îmbrăcămintea europeană, cultura materială și formele exterioare de comportament, această asimilare nu implică neapărat detribalizare. Dimpotrivă, multe încercări de a organiza muncitorii industriali africani pe o bază comună de interes economic a întâmpinat mari dificultăți din cauza solidarităților tribale africane și a ostilităților inter-tribale. "
În Africa’s International Relations: The Diplomacy of Dependency and Change (1978), academicianul kenyan Ali A Mazrui oferă o discuție nuanțată despre aplicarea greșită a detribalizării , recunoscând modul în care „a existat adesea o presupunere în rândul analiștilor din scena colonială africană că naționalismul și-a făcut recruții. din rândul celor detribalizați ". Întrucât liderii mișcărilor anti-coloniale erau, în majoritatea cazurilor, „occidentalizați sau semi-occidentali”, aceștia erau clasificați drept „detribalizați” de către autoritățile coloniale europene. Cu toate acestea, Mazrui observă că această angajare a detribalizării nu a reușit să facă diferența între „tribalismul ca mod de viață și tribalismul ca loialitate față de un grup etnic”, menționând că analiștii coloniali au recunoscut doar cazuri de „slăbire a apartenenței culturale, deși nu neapărat loialitate etnică. " Cu alte cuvinte, „o persoană ar putea adopta un mod de viață complet occidental, dar va păstra în continuare o mare dragoste și loialitate față de grupul etnic din care a plecat”. Drept urmare, Mazrui propune termenul de detradiționalizat , recunoscând că „eroziunea tradiției [nu] înseamnă neapărat diminuarea etniei”.
Istorii regionale detribalizate
In Africa
Din 1884 până în 1885, puterile europene, împreună cu Statele Unite, s-au convocat la Conferința de la Berlin pentru a soluționa disputele coloniale pe tot continentul african și a proteja interesele economice ale imperiilor lor coloniale. Conferința a fost prima ocazie pentru partiționare, ceea ce europenii numeau în mod obișnuit „continentul întunecat”, și a avut loc ca urmare a revendicărilor teritoriale conflictuale. Diferitele puteri coloniale europene doresc să evite conflictul în „ Scramble for Africa ” și, ca atare, au trasat linii clare asupra continentului. În 1898, autorul polonezo-britanic Joseph Conrad a remarcat în Heart of Darkness despre modul în care europenii foloseau specimenele de culoare pentru a-și indica revendicările teritoriale asupra Africii, o practică obișnuită în această perioadă:
A existat o cantitate mare de roșu [Marea Britanie] - bine de văzut în orice moment, pentru că se știe că acolo se lucrează cu adevărat, o cantitate mare de albastru [Franța], puțin verde [Portugalia], pete de portocaliu și, pe Coasta de Est, un petic violet [Germania], pentru a arăta unde beau pionierii veseli berea veselă lager . Cu toate acestea, nu mergeam în niciunul dintre acestea. Mă duceam în galben [Belgia]. Mort în centru.
Un imperiu a trebuit să demonstreze ocuparea efectivă a pământului pe care îl pretindeau pentru a-și justifica pretențiile. În conformitate cu aceste orientări, savant Kitty Millet a remarcat, că eficiente „" conotate ferme, grădini, drumuri, căi ferate, [i] chiar [a] serviciu poștal.“ Singurele entități care puteau revendica "asupra acestor spații africane diverse ... trebuiau să fie una dintre puterile conferinței. Grupurile locale sau indigene nu erau nici imaginabile ca puteri politice, nici vizibile ca colegi sau supuși ai suveranilor europeni". Nu numai că popoarele indigene nu erau reprezentate fizic la Conferința de la Berlin, dar au lipsit și „la conceptualizarea teritoriului de către puterile europene. Nu erau„ pe hartă ”. Mai degrabă, popoarele indigene au fost percepute de europeni ca proprietate a pământului care trăiește într-o stare inferioară a naturii . Înainte de a-și conștientiza propria „ albă ” , Millet observă că europenii erau mai întâi „conștienți de superioritatea„ progresului ”lor de dezvoltare ...„ Salvații ”aveau colibe temporare; rătăceau prin țară. Erau incapabili să folosească natura în mod adecvat. Culoarea pielii lor i-a condamnat. "
Deoarece națiunile indigene erau considerate „necivilizate”, puterile europene au declarat suveranitatea teritorială a Africii ca fiind disponibilă în mod deschis, ceea ce a inițiat Scramble for Africa la sfârșitul secolului al XIX-lea. Cu continentul Africii conceptualizat ca fiind efectiv un teritoriu „fără proprietar”, europenii s-au poziționat ca răscumpărători și drept conducători coloniali de drept. În mentalitatea colonială europeană, africanii erau inferiori și incapabili să fie „civilizați”, deoarece nu reușiseră să gestioneze sau să exploateze în mod corespunzător resursele naturale de care dispuneau. Drept urmare, au fost considerate obstacole în calea investițiilor capitaliste, extracției și producției de resurse naturale în construirea unui nou imperiu colonial și a unui mediu construit. Imensa diversitate a popoarelor indigene din Africa a fost aplatizată de această percepție colonială, care i-a etichetat în schimb ca o „ hoardă nomadă nereprezentabilă de temeri care a traversat teritoriile europene”.
Autoritățile coloniale europene, care au controlat și controlat majoritatea teritoriului din Africa până la începutul secolului al XX-lea (cu excepția Etiopiei și a Liberiei ), au fost în mod deosebit ambivalente față de „modernizarea” popoarelor africane. Donald Cameron , guvernatorul coloniei Tanganyika , precum și, mai târziu, al Nigeriei , spunea în 1925: „Este de datoria noastră să facem tot ce ne stă în putință pentru a dezvolta nativul pe linii care nu îl vor occidentaliza și îl vor transforma într-un imitație proastă a unui european ". În schimb, Cameron a susținut că „sarcina„ administrației native ”a fost să-l transforme într-un„ bun african ”. În timp ce francezii au mărturisit deschis că implicarea lor în Africa a fost o„ misiune civilizatoare ”, savantul Peter A. Blitstein notează că în practică au respins „asimilarea africană în cultura franceză,„ i-au exclus ”de la cetățenia franceză și au subliniat„ cât de diferiți erau africanii față de franceză și cât de important era să păstreze cele două rase separate ”. Mahmood Mamdani a susținut că, mai degrabă decât o „misiune civilizatoare”, așa cum a fost adesea susținută de puterile europene ca fiind rațiunea colonizării, politica colonială a căutat în schimb „stabilizarea dominației rasiale prin„ întemeierea acesteia într-un sistem de punere în aplicare politic pluralism etnic. '"
În secolul al XX-lea, autoritățile coloniale din Africa au lucrat în mod intenționat și activ pentru a preveni apariția mișcărilor naționaliste și a clasei muncitoare care ar putea în cele din urmă să le amenințe autoritatea și stăpânirea colonială. Au căutat să prevină „detribalizarea”, pe care europenii au interpretat-o ca având loc prin urbanizarea, educația liberală și proletarizarea populației africane, indiferent dacă au fost sau nu detașați de identitatea lor etnică sau de comunitate. Puterile europene au adoptat o politică de guvernare indirectă , care (1) s-a bazat pe utilizarea conducerii africane „tradiționale” pentru a menține ordinea, care a fost înțeleasă și de europeni, potrivit istoricului Leroy Vail , ca fiind „semnificativ mai puțin costisitoare decât angajarea oficiali scumpi europeni "și (2) au fost înrădăcinate în credința că" africani erau în mod natural oameni „tribali”. Drept urmare, „detribalizarea a fost fantoma care a bântuit sistemul” de guvernare indirectă, amenințând cu subminarea hegemoniei capitaliste coloniale din Africa. Perspectivele europene ale africanilor au fost complet infuzate cu rasism, care, potrivit lui John E. Flint , „a servit pentru a justifica puterea europeană asupra„ nativului ”și pentru a împiedica africanii educați din vest să contamineze restul”. În plus, Alice Conklin a constatat că, în perioada de după primul război mondial , unii oficiali din Africa de Vest franceză ar fi putut „descoperi în Africa„ primitivă ”o lume premodernă și patriarhală idealizată care amintește de cea pe care o pierduseră la Verdun ”, un poziție paternalistă care, totuși, ar fi putut servi drept motiv pentru temerile legate de detribalizare și „consecințele modernității”.
Sub conducerea indirectă, învățământul primar și secundar universal nu au fost adoptate în coloniile europene din Africa pentru a evita crearea unei clase de nativi „pseudo-europeni” neocupabili și periculoși din punct de vedere politic. Alternativ, a fost adoptat un curriculum care i-a îndreptat pe africani spre îndeplinirea rolurilor subordonate, pe care europenii i-au perceput ca „destinați” de a juca, de obicei ca membri ai țărănimii coloniale și muncitori exploatați. Temerile europene asupra detribalizării au fost, de asemenea, demonstrate prin atitudinile lor față de noțiunea de muncă salarizată africană și proletarizare. Din acest motiv, munca salarizată africană a fost determinată necesară doar atunci când a ajutat la avansarea sau progresul statului capitalist colonial, cum ar fi prin intermediul industriei miniere coloniale africane . Potrivit lui Peter A. Blitstein, nici o singură putere colonială europeană nu era „capabilă să vadă lucrătorii salariați ca altceva decât„ detribalizat ”și, prin urmare, periculos”. Drept urmare, modelul ideal pentru societatea colonială africană a fost unul în care producătorilor la scară mică li s-ar putea asigura munca temporară a migranților, după cum este necesar, întrucât „recunoașterea africanilor ca muncitori i-ar echivala în cele din urmă cu europenii și, poate, ar necesita astfel de tipuri a prevederilor statului bunăstării de care începeau să se bucure lucrătorii europeni - apartenență la sindicat, asigurări, salariu familial ".
În timpul celui de-al doilea război mondial , un studiu scris de patru funcționari coloniali și comandat de ministerul coloniilor din guvernul francez Vichy în 1944, intitulat „Starea nativilor detribalizați”, a cerut „expulzarea sistematică și imediată a oricărui nativ care intră ilegal în Franța metropolitană”. Istoricul Eric T. Jennings a comentat cum această politică nu era „cu siguranță nouă” și a fost informată de „o serie de gânditori reducționisti de la Gustave Le Bon până la Edouard Drumont sau Alexis Carrel ”, în timp ce prefigurează cu argumente argumente care să fie folosite de moderni Extrema dreaptă franceză . Jean Paillard, un influent teoretician colonial din Franța Vichy, se temea de „dominația nativă” în care „colonizatorii vor intra în cele din urmă sub dominația colonizaților”. În mod similar, autorii studiului au susținut că „nativul detribalizat devine o creatură imorală imediat ce ajunge în oraș”, reiterând punctele de vedere coloniale europene în secolul al XX-lea, subliniind că „detribalizarea” trebuie evitată mai presus de toate măsurile. Cu toate acestea, atunci când detribalizarea devine „inevitabilă”, aceasta trebuie „să fie însoțită de un regim strict” de control. Potrivit studiului, atunci când sunt „lăsați în voia lor”, persoanele „detribalizate” devin eșecuri în stare de ebrietate în societatea europeană datorită inferiorității lor înnăscute. Jennings susține că acest studiu a încercat să inventeze un efort de „retribalizare” pentru persoana „detribalizată” și s-a bazat pe „fricile apocaliptice mai mari ale unei lumi dominate de„ indigeni indisciplinați și desfrânați ”, dezrădăcinați din„ mediile lor naturale ”. studiul a reflectat o mare parte din percepția teoretică europeană a popoarelor detribalized ale perioadei, așa cum este exemplificat în continuare în Maurice Barres lui dezrădăcinați (1941).
După sfârșitul celui de- al doilea război mondial , politica colonială a început să treacă de la prevenirea „detribalizării” la promovarea mai largă a dispozitivelor de dezvoltare economică și culturală în societățile coloniale africane. În cazul guvernelor coloniale europene, aceștia au început să promoveze autoguvernarea ca mijloc de obținere a independenței. Imperiile coloniale europene din Africa au optat din ce în ce mai mult pentru naționalizare, mai degrabă decât politicile anterioare de guvernare indirectă și muncă forțată contractată sau temporară. Cu toate acestea, potrivit istoricului Peter A. Blitstein, obiectivele finale ale puterilor coloniale europene pentru occidentalizarea africanilor colonizați și „detribalizați” au rămas neclare la mijlocul secolului al XX-lea, pe măsură ce colonizatorii se luptau să articuleze modul în care africanii puteau fi aduși în congruență cu viziunile lor. de „modernitate”.
De-a lungul Africii post-independență, au apărut două tipuri diferite de state africane, potrivit savantului Mahmood Mamdani, pe care îl numește statele africane „conservatoare și radicale”. În timp ce statul conservator african a adoptat o formă descentralizată de autoritate despotică care „a avut tendința de a acoperi diviziunea urban-rurală printr-un clientelism al cărui efect a fost de a exacerba diviziunile etnice”, statul african radical a adoptat o formă centralizată de autoritate despotică care a contribuit la detribalizare prin înăsprirea controlului asupra autorităților locale. Mamdani teoretizează că „dacă împărțirea în două direcții pe care statul colonial a impus-o colonizatilor - între oraș și țară și între etnii - a fost dubla sa moștenire la independență, fiecare dintre cele două versiuni ale statului postcolonial a avut tendința de a înmuia o parte a moștenirea în timp ce o exacerbează pe cealaltă. "
Africa de Sud
În secolul al XVII-lea, Compania Olandeză a Indiilor de Est importa încărcături de sclavi în Africa de Sud, transferând fosta stație colonială pentru trecerea navelor într-o colonie de sclavi. În 1685, ultimul comandant al companiei din Cape Colony și primul guvernator Simon van der Stel a format un grup de explorare pentru a localiza o rezervă de cupru pe care i- au arătat-o poporul indigen Nama . Nama ar fi fost descrisă de coloniști drept „foarte prietenoși” și, eruditul Kitty Millet notează că „relațiile erau atât de favorabile între Nama și coloniștii olandezi încât Nama a tratat colonia cu o„ expoziție ”muzicală pentru guvernator. zi de nastere." Cu toate acestea, la scurt timp după ce coloniștii olandezi au introdus munca sclavă în regiune și au ajuns în număr tot mai mare, conflictele din 1659 până în 1660 și 1673 până în 1677, urmate de un focar de variolă, au făcut ca majoritatea namilor să fugă de pe teritoriul lor tradițional. Cei care au rămas în curând „au existat ca„ popoare indigene detribalizate ”.
Hărțile timpurii create de colonizatorii europeni au reprezentat o imagine a Africii de Sud ca o terra nullius a satelor indigene „necivilizate” și a „fiarelor sălbatice”. Încă din anii 1760, europenii au încercat să organizeze așezările Nama din regiune în „conservări„ naturale ”care să permită segregarea coloniștilor de popoarele indigene. Când britanicii au preluat colonia pentru prima dată în 1798, John Barrow , un om de stat britanic, s-a perceput ca „un reformator în comparație cu „ burghezii ” boer [olandezi] și cu oficialii guvernamentali a căror îmbrățișare a sclaviei și a cuceririlor terestre nu a distrus numai triburile Nama care locuiesc în apropierea lor, dar și pământul însuși pe care și-au pariat fermele. " Triburile Nama din câmpia Namaaqua fuseseră absorbite în colonia sud-africană ca „unități individuale de muncă” și ar fi trăit „într-o stare de„ detribalizare ”. a abandonat teritoriul coloniei Cape în expansiune, alegând în schimb să se stabilească de-a lungul râului Orange . Mulți au fost, de asemenea, absorbiți în comunitățile Orlam , unde „existau ca păstori și„ haiduci ”, făcând raiduri la fermele boerilor.
Din 1800 până în 1925, aproximativ 60 de societăți misionare din Europa au înființat peste 1.030 de stații de misiune în sudul Africii. Un studiu privind amplasarea și rolul acestor stații de misiune realizat de Franco Frescura a remarcat cum, de-a lungul secolului al XIX-lea, a existat o „răspândire a prezenței geografice a misionarilor în sudul Africii”, care a paralel cu restructurarea peisajului social, economic și politic al regiunea de către forțele coloniale. În ciuda scopului declarat, misionarii nu au reușit să convertească mulți indigeni la creștinism. Un studiu a raportat că doar „12% dintre persoanele aflate în așezări de misiune erau acolo din motive spirituale ” și că majoritatea oamenilor au rămas deseori fie pentru un „avantaj material, fie pentru securitate psihologică”. În toată Africa de Sud, în timp ce „unele grupuri precum Basotho și Tswana au primit în mod deschis misionari, altele precum Pedi , Zulu și Pondo au respins vehement prezența lor ca o chestiune de politică națională”. În unele cazuri, populații întregi s-au mutat departe de așezările misiunii și au ostracizat membrii comunității lor care au fost convertiți sau au locuit în așezări, expulzându-i efectiv din comunitățile lor.
În 1806, misionarii germani care lucrau în cadrul Societății Misionare din Londra ar fi fost „primii oameni albi” care au ajuns în ceea ce este astăzi Namibia modernă . În curând, au fondat stații de misiune cu câmpuri și teritorii înconjurătoare, în efortul de a creștiniza și sedenteraiza popoarele indigene. Cu toate acestea, din cauza climatului dur și a secetei severe, încercările lor de a menține stațiile au eșuat. Au convertit un Orlam kaptein , Jager Afrikaner , tatăl lui Jonker Afrikaner , care avea să devină un important politician namibian. Misionarii s-au străduit să îndoctrineze popoarele indigene din regiune cu ideologiile lor din cauza opoziției directe a Herero , care erau cel mai puternic grup indigen și nu erau convinși de „misiunea sfântă” a misionarilor. Coloniștii europeni i-au considerat pe Herero, ca și alți indigeni din regiune, drept „necivilizați”, deoarece nu practicau agricultura sedentară și nici nu acceptau în mod deschis ideologiile occidentale . Un misionar german a luminat această perspectivă mai largă cu privire la întâlnirile sale cu poporul Nama: "Nama nu vrea să lucreze, ci să ducă o viață ușoară. Dar Evanghelia spune că trebuie să lucreze în sudoarea sprâncenelor. Prin urmare, el se opune Evanghelia." Aceasta a fost o percepție obișnuită în rândul misionarilor din Africa de Sud, care „au încercat să impună moralei străine și etosului de lucru populației locale fără să-și dea seama că acestea le-au subminat cele mai elementare principii sociale și culturale și, prin urmare, au fost în mare parte împotrivite”.
Statutul detribalizării a fost perceput de colonizatorii olandezi ca o metodă potențială de răscumpărare, așa cum a remarcat cercetătorul Kitty Millet, astfel încât „africanul„ detribalizat ”să poată afla„ locul său adecvat ”ca membru al unei clase exploatate de muncitori care alimentează coloniale. industrie. Poporul Orlam a fost înțeles ca „Namas detribalizat” care trăise acum de câteva generații la marginea societății coloniale, atât ca servitori obligați, cât și ca sclavi supuși unei poziții de servitute față de coloniștii olandezi (denumiți și boeri ). În secolul al XIX-lea, după cum raportează Millet, a existat un „efort concertat” din partea guvernului olandez al Coloniei Capului pentru „detașarea indivizilor din grupul tribal” al Orlamului, „pentru a-i„ detribaliza ”prin muncă, fie prin indentură, fie prin înrobire. " Pentru a menține ordinea capitalistă colonială, olandezii „nu numai că au vrut să distrugă politicile fizice ale triburilor indigene printre sau în apropierea lor, înlocuindu-le cu o clasă docilă de muncitori, ci și le-au dorit să uite, complet, existența ca popoare „independente”. „Sănătatea” coloniei depindea de îndepărtarea triburilor independente și, în locul lor, de vizibilitatea slujitorului „detribalizat”. "
Pentru a condiționa psihologic oamenii Orlam să accepte un rol subordonat, olandezii au infantilizat în mod deliberat popoarele robite pentru a-și consolida statutul de inferior. În acest sens, chiar dacă un sclav a scăpat din captivitate și s-a alăturat comunităților „libere” Orlam ca fugar, „sclavul a adus cu el amintirea acestei infantilizări”. Acest tratament dezumanizant a declanșat în mod colectiv o rezistență largă la colonialismul olandez în comunitățile Orlam, care au format o comunitate conștientă și activă în Cape Town prin menținerea relațiilor cu popoarele înrobite care au rămas sub controlul olandez. Acest lucru a împins comunitățile Orlam mai departe la margini, mai ales că fermierii olandezi boeri „au anexat mai multe pământuri și s-au apropiat de„ marginile ”„ ca răspuns la transferul puterii politice coloniale. Această rezistență continuă în cadrul comunităților Orlam a dus la formarea unor lideri politic centralizați la începutul secolului al XIX-lea, cunoscuți sub numele de kapteini , care funcționau ca autorități în comunitate spre deosebire de orice societate tradițională Nama.
Așa cum coloniștii europeni au vizat Orlam kapteins , cercetătorul Kitty Millet notează, „și mai mulți indivizi„ detribalizați ”s-au alăturat„ fugarilor ”deja stabiliți la marginea societății coloniale. Cu toate acestea, indiferent sau refuzând să-și recunoască propriul rol în generarea acestei rezistențe adânc înrădăcinate, coloniștii europeni au creditat rezistența lui Orlam cu ceea ce au perceput a fi o „predispoziție ontologică” în interiorul poporului Orlam detribalizat, care ar fi reflectat o stare „primitivă” de fiind'." Ei au presupus că restabilirea Orlam ca comunități la marginea societății coloniale a fost o expresie a dispoziției lor nomade inerente. Pe măsură ce rezistența a continuat la ordinea colonială, tot mai multe grupuri cu „origini diverse” s-au alăturat, de asemenea, colectivelor Orlam, în ciuda faptului că „nu au legătură cu kapteinele lor ”. În ciuda eterogenității colectivelor Orlam, aceștia au reușit să lupte cu propria lor supunere și să se restabilească ca politici indigene .
De-a lungul timpului, numărul în creștere al grupurilor de rezistență nu a putut fi susținut de regiunea înconjurătoare a coloniei Cape din cauza precipitațiilor scăzute și a secetei. Pe măsură ce resursele s-au epuizat, grupurile de rezistență Orlam detribalizate s-au deplasat spre nord și în cele din urmă au trecut râul Orange pentru a se reuni cu Nama. Fiecare dintre grupurile de rezistență Orlam a solicitat permisiunea confederației Nama și a reintrat în pământul Nama între 1815 și 1851. Pe măsură ce s-au reintegrat în comunitatea Nama, grupurile Orlam au transformat rapid modul în care Nama se percepea pe ei înșiși și relațiile lor cu Herero vecin, precum și cu comercianții și misionarii coloniali care însoțiseră grupurile de rezistență Orlam în reintegrarea lor. Ca urmare a acestei reintegrări, Kitty Millet constată că o nouă conducere Nama a apărut sub nepotul lui Kido Witbooi , Hendrik Witbooi . Witbooi era un creștin care înțelegea conducerea sa ca pe un mandat divin . În timp ce triburile tradiționale Nama preferaseră pacifismul decât conflictele armate înainte de integrarea grupurilor Orlam detribalizate, Witbooi a modificat această înțelegere și a crezut că este misiunea sa să continue efortul de rezistență în rândul Nama. Hendrik Witbooi a fost ucis în lupta cu forțele militare coloniale germane în 1905 și este acum înțeles ca fiind un erou național în Namibia.
Africa de Sud-Vest germană a fost înființată în 1884, după decenii de coloniști și misionari germani care ocupă regiunea și desfășoară activități prin intermediul societăților misionare, cum ar fi Societatea Misionară Renană . Imperiul German Stăpânirea revendicat în mod oficial și suveranitatea asupra astăzi Namibia, care a inclus teritoriile tradiționale ale Herero și Ovambo din regiunea de nord, benzi de khoisan ( San și khoikhoi ) în regiunile centrale și de sud, iar DAMARA în montană regiuni. Coloniștii germani au aplicat în mod unilateral categoria „bușmenilor” acestor grupuri, pentru că îi percepeau ca „ vânători-culegători ” primitivi . În legătură cu Khoikhoi erau Nama, care până în secolul al XIX-lea se stabilise în regiunile de sud-vest ale Namibiei și nordul Africii de Sud, ca urmare a strămutării coloniale. Coloniștii albi care locuiau în Colonia Capului s-au referit în mod similar la Khoisan și Nama drept „ hotentot ”, un nume colectiv inventat inițial de coloniștii germani din Africa de Sud-Vest. Aceste etichete au demonstrat perspectiva colonială europeană a popoarelor indigene, care și-au aplatizat complexitățile într-o clasă singulară de subiecți uniformizați colonizați.
În secolul al XIX-lea, misionarii europeni au căutat să eradice modurile indigene de a trăi și de a cunoaște prin procesul de creștinizare pentru a le modela , după cum susține eruditul Jason Hickel , în „modelul burghez european”. După cum a afirmat în 1888 academicianul și teologul colonial german Gustav Warneck, „fără îndoială este un lucru mult mai costisitor să ucizi [populația indigenă] decât să-i creștinizezi”. Contrar obiectivelor declarate „civilizatoare” ale misionarilor, administratorii coloniali au căutat să păstreze structurile africane „tradiționale” pentru a-și menține conducerea indirectă, împingând în mod constant africanii la marginea societății coloniale. Potrivit lui Hickel, administratorii au considerat chiar „ideea unei misiuni civilizatoare cu suspiciune, temându-se că„ detribalizarea ”va duce la anomie socială , tulburări în masă și apariția unei clase conștiente politic care în cele din urmă ar submina cu totul guvernarea minorităților”. Afaceri Departamentul nativ , stabilit de Cecil Rhodes în 1894, a căutat să proptesc africane „tradiție“ pentru acest motiv:
Ideea a fost de a preveni urbanizarea prin menținerea africanilor limitați la rezervele native și de a le guverna conform unei forme codificate de drept cutumiar prin patriarhi și șefi existenți. Apoi, folosind o rețea complexă de controale de aflux, africanii au fost aduși temporar în orașe pentru a lucra cu contracte pe durată determinată, la finalul cărora au fost expulzați înapoi în rezerve. Sistemul a fost proiectat în mod intenționat pentru a preveni proletarizarea deplină și a preveni creșterea conștiinței radicale.
Cu toate acestea, la începutul secolului al XX-lea, ca urmare a „poftei de nesățuit [a colonizatorilor] pentru forță de muncă ieftină”, politica colonială anterioară de conducere indirectă a început să slăbească considerabil, ceea ce a dus la apariția a numeroase așezări informale la periferiile „orașe albe” din sudul Africii. Ca răspuns la covârșitoarea urbanizare „neautorizată” a africanilor, administratorii coloniali europeni au adoptat în cele din urmă abordarea moralizantă a omologilor lor misionari și au încercat să „reformeze” șantierele africane, care erau privite ca spații haotice nedisciplinate care au estompat ordinea societății coloniale ca „ ratarea social-evolutivă ". Oamenii de știință sociali ai perioadei au susținut această perspectivă și au diseminat aceste idei pe scară largă, așa cum sunt reprezentate în percepțiile lor despre subiecții africani „detribalizați” pe care i-au perceput ca locuind în aceste așezări informale periferice.
_09.jpg)
Filosoful austro-ungar Karl Polanyi s-a referit la sud-africanii „detribalizați” în termeni extrem de rasisti și patologici, afirmând că „ kaffirul Africii de Sud, un sălbatic nobil, pe care nimeni nu l-a simțit social mai sigur în kraalul său natal , a fost transformat într-un om varietate de animale pe jumătate domesticite îmbrăcate în „neafiliate, murdare, zdrențe inestetice pe care nu le-ar purta cel mai degenerat bărbat alb”, o caracteristică nedescriptibilă, fără respect de sine sau standarde, veritabile reziduuri umane. " Antropologul Bronislaw Malinowski a „decretat” nativii „detribalizați” ca monstruozități „neobișnuite din punct de vedere sociologic” care pierduseră ordinea reglementată a societății „tribale” - dar având în vedere lipsa lor de acces la resursele materiale necesare - nu reușise să aproximeze structura „europeană” societate." Statutul „în afara categoriei” sud-africanilor urbani „detribalizați” a fost perceput ca o amenințare la adresa ordinii coloniale europene. În Africa de Sud și Namibia, guvernul colonial în curând „forțat relocari [lor] în moderniste localități stabilite de-a lungul rețelelor de rectilinii“ cu intenția declarată de condiționare „detribalized“ africani pentru a deveni „fericit, docili subiecți“ care ar „internalizeze valorile Domesticitatea europeană. "
În timp ce europenii și sud-africanii albi din această perioadă au clasificat toți africanii urbani drept „detribalizați”, aceasta a fost în mare măsură o extensie a rasismului existent, care îi aplatizase pe toți africanii în mase indiscernibile de subiecți „dezordonați” rasializați și nu reflecta neapărat realitatea. De fapt, mulți indigeni care lucrează în ferme deținute în Europa și în cartierele urbane nu au fost „detribalizați” în mod formal sau desprinși de identitățile sau comunitățile lor „tribale”. Profesorul de la Universitatea Stellenbosch JFW Grosskopf a înregistrat că „mulți europeni care intră în contact cu nativul doar în centrele mai mari par să fie înclinați să supraestimeze numărul de nativi„ detribalizați ”... Astfel de nativi ar fi putut adopta un mod urban semi-european de viață de câțiva ani, deși rămâne o problemă dificilă pentru bărbatul alb să spună cât de mult a încetat influența și legătura tribală. " În 1914, Grosskopf a documentat un caz în care mai mulți sud-africani negri urbanizați care „nu și-au vizitat niciodată tribul din Thaba Nehu ” și-au părăsit „locurile de muncă permanente și bine plătite în Bloomfontein ” după ce un șef Baralong „a cumpărat terenuri pentru adepții săi din sud parte a Rodeziei . " Au consemnat într-o notificare către angajatorii lor că pleacă „„ pentru că șeful nostru ne sună ”. Antropologul Isaac Schapera a remarcat în mod similar că urbanizarea nu implica neapărat detribalizarea, recunoscând în esență diferențele dintre asimilarea în societatea occidentală și detribalizare.
Cu toate acestea, cu percepții din ce în ce mai rasiste despre negrii sud-africani, savantul Jason Hickel observă că „sud-africanii albi au văzut detribalizarea ca pe un proces de decădere, ca descompunere a ordinii sociale tribale într-o încurcătură haotică de persoane aleatorii și femei necăsătorite”. Acest lucru a fost exemplificat în percepțiile lor asupra orașelor, care erau „considerate improvizate și trecătoare, între gospodăria tradițională africană și casa europeană modernă”. Sud-africanii albi au adoptat, ceea ce ei considerau a fi, o „misiune civilizatoare” cu reticență, recunoscând că „africanii urbani” erau „necesari ca forță de muncă” și „nu puteau [astfel] să fie„ retribalizați ”.” Primele orașe de la Baumannville, Lamontville și Chesterville au fost construite în anii 1930 și 1940 în acest scop. Potrivit lui Hickel, planificatorii acestor orașe au căutat să „reconcilieze două idei concurente: pe de o parte, teama că„ detribalizarea ”africanilor ar genera o revoltă socială imensă și, pe de altă parte, credința că„ civilizarea ”africanilor în un set stabilit de norme sociale ar facilita docilitatea. " Aceste condiții și percepții au continuat pe tot parcursul erei apartheidului în Africa de Sud și Namibia. Teoreticiana politică sud-africană Aletta Norval remarcă faptul că, pe măsură ce sistemul apartheidului s-a extins, „nativul detribalizat” a trebuit să fie privit ca „vizitator” în orașe până când idealul apartheidului total ar putea fi atins „printr-o segregare rasială completă.
În Sounds of a Cowhide Drum (1971), poetul Soweto Oswald Mbuyiseni Mtshali a scris un poem intitulat „The Detribalised” în care a descris consecințele detribalizării și ale vieții orașului din Africa de Sud. Într-o recenzie a operei sale de Doreen Anderson Wood, ea recunoaște modul în care „sociologii și antropologii au observat cum detribalizarea și forțarea muncitorilor minieri în viață compusă [a] slăbit viața de familie din Africa, dar puțini o descriu cu pumnul lui Mtshali.” Wood afirmă că, pentru că li s-a „refuzat admiterea în viața deplină a secolului al XX-lea [], căderea detribalizată într-un vid de rafinament de suprafață, fără valori care stau la baza acesteia”. Poemul lui Mtshali cuprinde experiența unui om nenumit care s-a „născut în Sophiatown sau Alexandra , nu sunt sigur, dar cu siguranță nu în Soweto”. Acest om „detribalizat”, în perspectiva lui Mtshali, nu-i păsa de politică și nu se preocupa de încarcerarea unor personalități anti-apartheid precum Robert Sobukwe sau Nelson Mandela pe Insula Robben și era probabil reflectiv, în cuvintele lui Wood, a oamenilor care fuseseră îndepărtat de „influențele stabilizatoare ale vieții tribale” ca urmare a colonialismului.
În America
În ceea ce privește o mai mare mesoamericane regiune, erudit Roberto Cintli Rodríguez descrie modul în care spaniolă provocat două forme de colonizare asupra popoarelor indigene. În timp ce prima cucerire se referă la campaniile militare de cucerire sub autoritatea lui Hernán Cortés și a altor cuceritori, „La Otra Conquista [sau Cealaltă Cucerire ] a inclus cruciade motivate religios pentru a distruge toate templele,„ idolii ”și cărțile popoarelor indigene. " Împreună cu secole de violență, în care milioane de indigeni au fost „devastate de război, asasinate în masă, viol, înrobire, furt de pământ, foamete, foamete și boli”, Cealaltă cucerire a fost facilitată simultan de către spanioli din secolul al XVI-lea până în al XIX-lea, având ca obiectiv principal distrugerea „ credințelor și culturilor popoarelor indigene bazate pe maíz , introducând o schimbare radicală în axa mundi sau centrul universului de la maíz la crucea creștină”, cu amenințarea cu moartea, tortura și condamnare eternă pentru un refuz de a se conforma ordinii coloniale. Rodríguez subliniază că, deși utilizarea directă a forței din biserică a dispărut, mesajele oficiale ale bisericii din America Latină continuă să consolideze această practică și astăzi.
Colonizatorii spanioli au stabilit un sistem de „ congregații (congregația popoarelor) și proiectul reducțiilor („ reduceri ”spirituale)„ în efortul ”de a îndrepta indienii în misiuni sau pueblos în scopul reducerii sau eliminării sau„ uciderii ”sufletelor a indienilor, creând creștini în locul lor ". Această metodă de „reducere spirituală a indienilor a servit și pentru a facilita furtul de pământ” și a fost implementată pentru prima dată în 1546, pentru a fi reafirmată de mai multe ori pe parcursul perioadei coloniale. În 1681, ca parte a Legilor Indiilor , emise de Coroana spaniolă pentru posesiunile americane și filipineze ale imperiului său , „a continuat reducerea indienilor (instrucțiunile lor în Sfânta Credință)”, astfel încât să poată uita erori ale riturilor și ceremoniilor antice '. " Politicile de reducere instituite de colonizatorii spanioli „includeau demonizarea sistemică de către frații spanioli a practic a tuturor lucrurilor indigene, în special a oamenilor înșiși, cu excepția cazului în care erau salvați sau botezați”.
„Practica oficială spaniolă referitoare la ce limbă, indigenă sau castiliană, ar trebui să fie folosită în efortul de evanghelizare [în toată Noua Spanie] a fost adesea confundată”. „Scopul colonial” era să hispanizeze indigenii și să-i separe forțat de identificarea cu practicile lor culturale; „oficialii bisericii și ai statului au folosit intermitent diferite decrete care reiterează poziția oficială și care impun ca indienii să fie învățați în mod sistematic spaniolă”, cum ar fi unul emis de arhiepiscop în Mexico City în 1717. În același timp, deoarece mulți misionari erau „mai interesați de încercând să împartă ceea ce ei considerau baza credinței lor popoarelor native cât mai repede posibil "prin creștinizare, acest lucru i-a determinat pe mulți să" dobândească rudimentele limbilor indigene "în scopul îndoctrinării indigenilor pentru a deveni creștini.
Brazilia
Colonizatorii portughezi au ajuns pe malul estic al Americii de Sud în 1500 și au stabilit așezări permanente în regiunile interioare ale Amazoniei un secol mai târziu. Expedițiile în interior au fost efectuate de bandeirante portugheze , care adesea „depindeau de amerindieni ca vâsle, colecționari și ghizi”. În ciuda acestei relații, bandeirantes au transformat frecvent aceste cruciade exploratorii „în expediții de sclavie ” prin răpirea, detenția și exploatarea popoarelor indigene din Brazilia . Expedițiile au transportat, de asemenea, „bolile europene și moartea departe în interiorul” regiunii. În 1645, preoții iezuiți sub conducerea lui António Vieira „au început să stabilească misiuni de-a lungul marilor afluenți ai râului Amazon ”, care au mutat cu forța mari subgrupuri ale populației indigene în noi așezări coloniale:
Grupurile amerindiene au fost relocate în așezări mari, numite aldeia , unde activitățile lor zilnice puteau fi supravegheate îndeaproape, sufletele lor puteau fi salvate și munca lor putea fi pusă la noi sarcini, cum ar fi creșterea vitelor. În aldeia , nativii erau privați de identitatea lor tribală sub influența omogenizantă a misionarilor. Obligate să comunice cu albi și alți nativi în limba generală , amerindienii tribali s-au transformat treptat în „indieni generici” sau tapuios .
Termenul tapuio „însemna inițial„ sclav ””, deși la scurt timp după aceea se referea la indigeni detribalizați și creștinizați care se asimilaseră „societății coloniale”, definit ca atare prin locul lor de reședință și apropierea de societatea colonială. A fost folosit în mod interschimbabil cu caboclo , recunoscut ca un termen derogatoriu „echivalent cu jumătate de rasă ” sau „de sânge mixt”, precum și carijó , care se referea și la „indieni detribalizați”. Aceste etichete diferă de gentio , un termen în mod similar derogatoriu care se referea la indigeni neconvertiti și neasimilati. Expedițiile de sclavi ale bandeirantelor au continuat pe tot parcursul secolului al XVIII-lea cu intenția de a fura metale prețioase, în special aur, din interior, ceea ce a dus în continuare la „achiziționarea de fonduri funciare, numiri oficiale și alte recompense și onoruri” pentru coloniștii bărbați albi. În același timp, „indienii capturați în confruntări cu coloniști au fost folosiți ca lucrători minieri, agricoli și domestici”, în timp ce alții, în special femeile indigene, s-au confruntat cu violuri și agresiuni sexuale.
În timp ce rețeaua extinsă a misiunilor iezuite „a oferit o măsură de protecție față de sclavii care făceau expediții anuale în interior”, ei au modificat simultan „bazele mentale și materiale ale culturii amerindiene pentru totdeauna”. În timp ce tapuii erau „nominal liberi” (sau liberi în nume) la misiuni, erau de fapt „obligați să asigure forță de muncă autorităților regale și coloniștilor, practică care se deteriora frecvent în munca forțată greu de distins de sclavia directă”. De asemenea, aldeia a proliferat „răspândirea bolilor europene, precum tuse convulsivă , gripă și variolă , împotriva cărora populațiile indigene nu aveau imunitate”, care „au ucis zeci de mii de amerindieni” și i-au presat pe alții să se retragă mai adânc în interior.
Preoții iezuiți, care la mijlocul secolului al XVIII-lea au controlat „aproximativ douăsprezece mii de amerindieni în șaizeci și trei de misiuni amazoniene”, au fost expulzați din Brazilia în 1759. Acest lucru a sporit oportunitățile pentru înrobirea, uciderea și strămutarea indigenilor de către „autoritățile coloniale, proprietari de terenuri și negustori ", care fusese deja în desfășurare. În timp ce la mijlocul secolului al XVII-lea „populația amazoniană era în principal indigenă, cu excepția centrelor urbane ... până la mijlocul secolului al XVIII-lea, cu excepția grupurilor native care au fugit în zone îndepărtate de refugiu, populația regiunii consta în cea mai mare parte din persoane detribalizate, supuse tapuios „care au fost introduși„ într-o lume civilizată, catolică sub auspiciile stăpânilor lor, rezultând în însușirea nediscriminatorie a muncii autohtone ”. Populația detibalizată a indigenilor „a fost supraviețuitor sau captiv al raidurilor” timp de peste un secol și „locuia acum în orașele Mineiro și în alte localități sub tutela coloniștilor”. Au fost „detribalizați din diverse motive, de diferite origini etnice și / sau geografice, aduși să trăiască sau s-au născut în societatea colonială și astfel au fost încorporați în viața socială și culturală din Minas Gerais în secolul al XVIII-lea”.
Noua legislație din anii 1750 urmărea să afirme „libertatea indienilor brazilieni”, care era articulată „într-o serie de legi regale”. Acest lucru s-a extins doar la indigenii care fuseseră creștinizați și oarecum asimilați: „odată ce statul„ a transmis legea lui Dumnezeu națiunilor barbare, reducându-le la credința catolică și la adevărata cunoaștere a Sfântului Său Nume ”. Cu toate acestea, „a furnizat un mecanism prin care indienii care au migrat în orașe și sate ar putea sfida încercările coloniștilor de a-i ține în robie”. Un aspect cheie al acestui lucru a fost „dovedirea strămoșilor lor indigeni”, pe care mulți oameni detribalizați au găsit-o dificilă. În același timp, „administratorii au căutat să ascundă originea etnică a acestor indieni, etichetându-i cu nume care corespundeau unor categorii generice de rase mixte precum caboclo (rustic indian detribalizat), curiboca (mestizo afro-nativ) și cabra de terra ( "capră"; adică mestizo al acestui pământ), printre multe altele. "
Prin generarea astfel a „invizibilității” acestor popoare, au creat o portiță în legislația regală, deoarece coroana nu interzicea captivitatea mestiços al căror amestec rasial provenea în parte din mamele robite de origine africană. Cu această tactică, ei au legitimat sclavia indigenă. Dacă nu ar fi fost insistența indienilor coloniali, hotărâți să pună în mișcare sistemul de justiție pentru a garanta recunoașterea originilor lor indigene, acești indivizi ar fi rămas cu siguranță sclavi ... Acestea fiind spuse, încercările de a-i transforma pe indieni înapoi în sclavi nu erau neobișnuite și mulți indieni nu au reușit să se sustragă schemelor celor mai încăpățânați coloniști.
În timp ce revoltele indigenilor detribalizați erau frecvente, în urma relocării coroanei portugheze în Brazilia în 1808, „satele de misiune au fost distruse, resursele lor au fost confiscate, iar locuitorii [au fost] presați să lucreze forțat”. Pe măsură ce mărimea populației albe ar fi crescut, s-a desfășurat „un nou val de acțiune militară” împotriva „grupurilor tribale rămase”. Odată adunate cu forța în așezări coloniale centralizate, la începutul secolului al XIX-lea, indigenii detribalizați „s-au împrăștiat de-a lungul râurilor, cursurilor și lacurilor din bazinul Amazonului, unde locuiau în principal în grupuri familiale mici” și au dezvoltat strategii de întreținere care „au atras” puternic din grupurile indigene din care provin. " Cu toate acestea, în timp ce „populațiile amerindiene preconquestate lucrau numai pentru subzistență și comerț ocazional cu triburile vecine, iezuiții i-au învățat pe tapuios să producă mărfuri”, care au continuat să le lege pe piața globală prin intermediul comercianților fluviali, care „vor livra bunurile către piețe mondiale îndepărtate. " Mulți tapuios sau caboclos au locuit „aceleași câmpii inundabile din care strămoșii lor au fost strămutați de portughezi”, în timp ce din punct de vedere cultural intact și „grupurile indiene rămase [s-au limitat] în mare măsură la gestionarea zonelor de munți inaccesibile”.
În 1822, când Brazilia și-a declarat independența față de stăpânirea colonială portugheză, Amazonia a fost integrată în noul stat brazilian instabil. Tensiunile politice au izbucnit în rebeliuni la scară largă, dintre care cea mai mare a fost revolta Cabanagem din Pará , în care „rebelii s-au răzbunat cu proprietarii și patronii lor”, rezultând o rată a mortalității estimată la cel puțin treizeci de mii, sau un sfert din populația provinciei. Tapuios a fost exploatat continuu ca „mare forță de muncă de rezervă în Amazonia” și „ca atare a jucat un rol important” în revoltă. Mulți t apuios , precum și „sclavi negri și alți muncitori au fugit” după revoltă „pentru că erau cabani [rebeli] sau pentru a scăpa de munca forțată”. Înainte de revoltă, oamenii detribalizați fuseseră „transformați într-o masă dispersată fără proprietăți înstrăinată atât de grupurile tribale intacte, izolate din interior, cât și de populația albă rurală”. Etnografii europeni au documentat efectele detribalizării asupra tapuieilor , care au citat tratamentul lor slab și lipsa de apartenență ca fiind dăunătoare social și psihologic. Ocupând o categorie socială „ambiguă” între grupurile tribale intacte și populația albă, „revendicările și interesele” tapuios nu au putut fi abordate în mod eficient de către statul brazilian, ceea ce înseamnă că s-au confruntat cu exterminare sau integrare imediată. Între aceste două alternative nu ar putea exista o zonă gri care să pună sub semnul întrebării valoarea asimilării în societatea albă ".
Exploatarea tapuii a fost documentată în jurnalele de călătorie ale colonizatorilor europeni și americani la mijlocul secolului al XIX-lea. În Exploration of the Valley of the Amazon de către locotenenții marinei americane William Lewis Herndon și Lardner Gibbon, tapuii sunt denumiți „peoni” și au fost descriși în 1849, împreună cu „negrii” și „mestizii” de către președintele provinciei Pará. , Jeronimo Francisco Coelho, ca „oameni lipsiți de civilizație și educație și care au depășit în număr partea demnă, laborioasă și harnică a populației cu mai mult de trei sferturi”. Herndon și Gibbon au afirmat că „nu se poate oferi o descriere mai bună a originii și caracterului acestor corpuri de muncitori”. Aceste percepții rasiste deținute de colonizatori au parțial raționalizat dreptul lor de a exploata munca acestor grupuri, care a fost, de asemenea, legat de creștinizare și de rolul bisericii coloniale: „Toți indienii creștini din provincia Pará sunt înregistrați și obligați să slujească statului fie ca soldați ai Guarda Policial, fie ca membri ai „Corpurilor muncitorilor”, distribuiți între diferitele divizii teritoriale ale provinciei. "
În ceea ce privește provincia braziliană Amazonas , Herndon și Gibbon au consemnat că guvernul brazilian a continuat să se teamă de puterea tapuiilor de a se revolta împotriva „străinilor”, având în vedere numărul lor mai mare, precum și „teribila revoluție a cabanilor (iobagi, oameni care a locuit în cabane) în anii 1836-1840, când mulți portughezi au fost uciși și expulzați. " Ca atare, președintele și guvernul au afirmat „că trebuie făcute legi pentru controlul și guvernarea celor șaizeci de mii de tapuie , care până acum au depășit numărul deținătorilor de proprietate și care sunt întotdeauna deschiși la influența proiectării, ambițioșilor, iar cei răi ". Populația provinciei era înregistrată la „treizeci de mii de locuitori - albi și indieni civilizați”, totuși Herndon și Gibbon au recunoscut că „nu se poate face o estimare a numărului de„ Gentios ”sau sălbatici”. Locotenenții americani și-au exprimat sprijinul pentru colonizarea în continuare a regiunii, susținând chiar ca deținătorii de sclavi americani să facă acest lucru:
Presupun că guvernul brazilian nu va impune niciun obstacol în calea stabilirii acestei țări de către oricare dintre cetățenii Statelor Unite care ar alege să meargă acolo și să-și poarte sclavii; și știu că oamenii care gândesc pe Amazon ar fi bucuroși să-i vadă. Președintele, care lucrează pentru binele provinciei și trimite după șefii triburilor indiene în scopul angajării lor în așezare și muncă sistematică, mi-a spus, la despărțire: „Cât de mult aș dori să-mi poți aduce un mii din populația voastră activă, harnică și inteligentă, pentru a oferi un exemplu de muncă acestor oameni; ' iar alții mi-au spus că nu au nicio îndoială că Brazilia va acorda titluri terenurilor vacante tuturor celor care au venit.
Mexic
Antropologul mexican Guillermo Bonfil Batalla și alți cercetători au folosit termenul de „desindianizare” pentru a descrie un „proces istoric prin care populațiile care inițial posedau o identitate particulară și distinctă, bazată pe propria lor cultură, sunt forțați să renunțe la acea identitate, cu toate procesele de dezindianizare din Mexic au reprezentat un proiect colonial care a reușit în mare măsură, potrivit Bonfil Batalla, „să convingă părți mari ale populației mesoamericane să renunțe la identificarea lor ca membri ai unui indian specific „El recunoaște câte popoare indigene din Mexic au fost expulzate sau strămutate istoric din teritoriile lor tradiționale, în timp ce altele ar fi putut fi exterminate”, așa cum a fost cazul Marii Chichimeca din nordul arid. ”Aceste condiții genocide au avut ca efect detribalizând mulți indigeni supunându-i „condițiilor care au făcut con tinuitatea ca popor diferit din punct de vedere cultural imposibil. "Deși acest proces a fost denumit„ amestec ”sau mestizaje în cadrul colonial mexican,„ a fost într-adevăr, și este, etnocid ".
Creștinizarea a fost citată de erudiți precum Patrisia Gonzales ca un element important din punct de vedere istoric al procesului de dezindianizare din Mexic: „preoții și autoritățile spaniole au căutat să supună spiritual Mexicul prin dezindianizare, tortură și convertire ”. „Cunoștințele medicinale și comunicarea cu lumea naturală au devenit supranaturale și demonice” sub influența directă a Inchiziției mexicane . Femeile indigene, și în special moașele , au fost vizate de Inchiziție; „Europenii se temeau că femeile ar putea controla bărbații, ceea ce a contribuit la faptul că multe femei vor fi judecate ca vrăjitoare în Europa ”. Femei vindecătoare și moașe au fost identificate de bărbații europeni și de biserică drept o amenințare la adresa puterii lor, atât în Europa, cât și în America. Pentru a îndoctrina în interiorul indigenilor inferioritatea și natura „malefică” a propriilor practici, Inchiziția „a folosit reprimarea unor familii și comunități întregi, tortură, moarte, servitute și chiar închisoare”, precum și „manifestări publice de putere pentru reprimă viziunile lumii indigene. " Pe măsură ce acest lucru a continuat pe tot parcursul domniei coloniale spaniole „de-a lungul timpului, multe practici indigene au devenit asociate cu actele diavolului”, ceea ce i-a condiționat pe mexicani să respingă modalitățile indigene de cunoaștere. „Unii lideri nativi susțin că o astfel de condiționare are loc prin predici și activități de credință”, care continuă astăzi și, în cele din urmă, au condus „la dezindianizarea mexicanilor”.
În centrele urbane, segregarea spațială între „indieni” și spanioli, sau peninsulari , a fost instituită de ordinul colonial, pentru a separa colonizații de colonizatori.Deoarece colonia Noii Spanii a fost „construită pe exploatarea forței de muncă și producția agricolă a indienilor, în special în regiunile din Mesoamerica”, a devenit „fundamental pentru regimul colonial să definească granițe etnice clare între indieni și non- Indieni ". Cu toate acestea, granițele dintre categoriile etnice ale colonizaților din Mexicul colonial erau „relativ flexibile în practică”, deoarece structura colonială se concentra în primul rând pe menținerea „superiorității ierarhice a spaniolilor” mai presus de orice. Au existat distincții importante între „mestizii bogați”, care dețineau puterea structurală în Mexic istoric și au susținut planul de occidentalizare introdus de invadatorii europeni, de la mestizii rurali și urbani săraci sau muncitori.
În ciuda încercărilor elaborate de a clasifica castas și de a atribui fiecăruia [individului] o poziție clară în ordinea stratificată a societății coloniale, cei care nu erau nici spanioli ( peninsulari sau criollos ), nici indieni nu au găsit niciodată plasare precisă într-o societate care se odihnea pe ordinea dublă rigidă a colonizatilor și colonizatorilor. Chiar dacă casta a fost definită în mod oficial de procentul de sânge diferit pe care îl purtau - american, african și european - în realitate, criteriile sociale, nu biologice, au definit diferitele grupuri. Fără îndoială, un număr mare de mestizii rasiali care s-au născut și au crescut în comunitățile indiene au fost considerați indieni. În același mod, mulți indieni pur rasial au trecut la Mestizos când și-au părăsit comunitățile de origine și au devenit iobagi sau muncitori liberi. Unele mestizuri au fost luate pentru creole , iar trecerea de la un grup la altul a avut mai puțin de-a face cu relativa "puritate a sângelui" decât cu alți factori sociali, printre care bogăția era deosebit de importantă.
După succesul război de independență mexican din 1821, „inegalitatea etnică a continuat, deoarece criollii , adică persoanele de origine spaniolă născute în America, au devenit grupul dominant al noii națiuni”. La acea vreme, o minoritate a țării vorbea spaniola , totuși a fost stabilită ca „ limba oficială a națiunii”. Cetățenia în Mexic a devenit „sinonimă cu cultura occidentală și a exclus astfel indienii, negrii și alte grupuri non-europene, cu excepția cazului în care au renunțat la culturile lor„ presupuse ”și„ inferioare ”. Prin implementarea acestor practici de omogenizare, " criollos spera că majoritatea indienilor și negrilor din Mexic vor fi în cele din urmă dizolvate de imigranții europeni și națiunea va fi albită în mod adecvat". Cele Criollo elita ale noii națiuni mexican a instituit , de asemenea , o scară largă apuca de teren a teritoriului indigene în întreaga țară. În timp ce în perioada colonială spaniolă, guvernul „a recunoscut proprietatea colectivă a comunităților indigene, deoarece era interesat să extragă surplusul produs de țăranii indieni”, după independență, „proprietatea individuală a devenit singura formă recunoscută legal de proprietate a pământului , potrivit la presupusul principiu universal al individualismului liberal și, prin urmare, comunitățile indigene și-au pierdut astfel titlul legal asupra proprietăților lor. "
Guvernul mexican „a folosit forța armată pentru a suprima rezistența indiană, iar în cazurile în care a avut succes, pământurile indiene au fost distribuite și comunitățile lor au fost distruse”. În anii 1820, guvernul a instituit o lege generală de colonizare care „plătea non-indienilor să se stabilească în țara indiană și să lucreze pământul ... pe baza presupunerii că indienii ar recunoaște și vor alege să imite virtuțile„ civilizației ”odată le fuseseră expuse ”. Această metodă a fost implementată în întreaga țară. Când forța armată și colonizarea au eșuat, „guvernul mexican a folosit o politică de deportare din țările de origine tribale în alte părți ale Mexicului”. În timp ce aceste metode erau devastatoare pentru menținerea identităților și comunităților indigenilor din Mexic, „nu politica guvernamentală a condus la detribalizarea și asimilarea majorității indienilor mexicani”. În timp ce „unele comunități indiene au putut să-și mențină existența, majoritatea au fost despărțite, deoarece sute de indieni au fost forțați încet să-și părăsească pământul și să ajungă în orașe mexicane, comunități miniere și ferme ca muncitori”.
În 1883, guvernul mexican a adoptat Legea privind legea funciară, care „a afectat mii de comunități indiene la scară mică și a detribalizat”, așa cum a remarcat cercetătorul juridic Martha Menchaca . La câțiva ani de la adoptarea legii, care impunea „toate terenurile publice să fie inspectate în scopul dezvoltării”, clasa conducătoare a Mexicului și corporațiile străine dețineau aproximativ „o cincime din masa totală de teren a Mexicului, sau 68 de milioane de acri de teren” . Odată ce terenul a fost „inspectat”, „fermierii mexicani au trebuit să dovedească proprietatea legală”, iar instanțele „au confirmat adesea anchetele corporațiilor”, ceea ce a determinat „mulți fermieri săraci ... să migreze spre nord în Texas, o sarcină ușurată de către infrastructura feroviară. " Legea Lerdo din 1856, care a planificat pentru a oferi „fiecare familie ... parte a exploatațiilor comunale tribului“ , prin privatizare, au „dezbrăcat consiliile tribale ale autorității lor legale asupra terenurilor comunității lor“, și din moment ce Benito Juárez a murit în mijlocul în ceea ce privește implementarea sa, judecătorii „dețineau acum puterea de a interpreta legea proprietății și de a decide să sprijine companiile de anchetă sau să recunoască faptul că Legea Lerdo a fost executată necorespunzător”. Drept urmare, „indienii care au ținut seama de ordinele președintelui Juárez și și-au privatizat proprietățile, dar nu au reușit să desființeze consiliile lor tribale, ar putea susține în instanță că, deși nu li s-au dat acte, titlurile spaniole de acordare a terenurilor [din perioada colonială] erau încă valabile deoarece nu erau comunități detribalizate ". Pe de altă parte, „indienii care și-au desființat consiliile nu au avut niciun recurs legal pentru că erau indieni detribalizați”. În acest din urmă caz, dacă popoarele detribalizate „au reușit să nu fie evacuați de pe pământurile lor, principala opțiune rămasă a fost să rămână în casele lor și să devină fermieri ”. Cu toate acestea, mulți oameni „au ales să se alăture migrației nordice” și „unii indieni detribalizați au început o călătorie care, în cele din urmă, îi va transforma în cetățeni americani” ca urmare.
Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, peste 100.000 de mexicani migraseră spre nord în sud-vestul Statelor Unite, atât ca urmare a furtului de terenuri al guvernului mexican prin Legea funciară, cât și a penuriei de forță de muncă din Statele Unite în urma Legii privind excluderea chineză. din 1882 și „ Acordul Gentlemen’s ” neoficial cu Japonia în 1907. Drept urmare, mulți angajatori din sud-vest au deschis oportunități de contractare în orașe de frontieră precum El Paso, Texas . Deși politica oficială a imigrației americane la acea vreme interzicea munca contractuală în afara Statelor Unite, angajatorii au angajat agenți pentru a călători în interiorul Mexicului și a convinge cetățenii mexicani din mediul rural și urban că salariile ridicate și noi oportunități de angajare erau disponibile în Statele Unite. În urma pierderii de terenuri, a salariilor mici și a instabilității în întreaga zonă rurală mexicană, mulți oameni săraci mexicani, în special din statele Jalisco , Guanajuato , Zacatecas și Michoacán , au migrat spre nord pentru a deveni inițial muncitori ai căilor ferate, stabilind o cale de plată scăzută. Un raport din 1909 a concluzionat că muncitorii mexicani făceau majoritatea lucrărilor feroviare în Nevada, New Mexico, Arizona și sudul Californiei . În urma muncii feroviare, majoritatea muncitorilor mexicani au fost angajați în sectorul agricol, lucrând pe câmpuri de bumbac din Texas, ferme de sfeclă de zahăr din nordul Colorado și livezi de citrice din California, precum și mine în tot sud-vestul. Până în 1920, numărul imigranților mexicani din Statele Unite era de peste 222.000, majoritatea dintre aceștia fuseseră anulați fără pământ de către guvernul mexican sau lucraseră la fermele rurale.
Această acaparare masivă de pământ în secolul al XIX-lea a declanșat în curând o serie de revolte țărănești în tot Mexicul „de la 1840 până la revoluția mexicană din 1910 ”. Savantul Florencia Mallon a propus ca, ca răspuns, comunitățile indigene să-și dezvolte „propriul liberalism popular, unul care recunoaște instituțiile și proprietățile comunale și care definește cetățenia în termeni care nu exclud grupuri diferite din punct de vedere cultural”. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, odată cu dezvoltarea tot mai mare a economiei capitaliste naționale și a industrializării , „comunitățile indigene au fost nevoite să migreze în orașe” și „ferme mari”. Ca urmare a acestui proces, mulți au devenit detribalizați pe măsură ce „au adoptat spaniola ca limbă principală și și-au abandonat sensul tradițional de identitate etnică, mutându-și fidelitatea față de identitatea națională construită de statul [mexican]”. În acest proces, „întregi comunități [indigene] și-au schimbat și limba și autoidentificarea etnică, de la indian la Mestizo”. Acest lucru reflectă statisticile epocii. În timp ce în 1808, indienii și mestizii au fost estimate să cuprindă 60% și, respectiv, 23% din populație, până în 1885 aceasta era de 38% și 43%, iar până în 1921 aceasta era de 29% și 59%. Din 1808 până în 1921, se estimează că aproximativ 3 milioane de oameni au experimentat această transformare culturală și etnică de la indian la Mestizo, care era aproximativ 1/3 sau 1/4 din întreaga populație a țării la acea vreme.
În mijlocul acestui proces de detribalizare și dezindianizare din Mexic, ideologia naționalistă a „mestizajului” a fost formulată „de intelectuali strâns legați de stat” la sfârșitul secolului al XIX-lea. Guvernul mexican a instituit politici naționale „menite să realizeze omogenizarea rasială și culturală a populației din categoria Mestizo”. Ideologiile naționaliste mexicane au afirmat acum că țara este o „societate mestizo” care combina armonios culturile popoarelor indigene și europenilor. În realitate, în timp ce majoritatea „claselor și sectoarelor populare”, inclusiv comunitățile rurale tradiționale și barriurile urbane , cartierele și orașele din Mexic, aveau „origini indiene” care erau „adesea foarte recente”, „sectoarele clasei superioare” erau „a derivat mai mult sau mai puțin direct din colonizatorii spanioli” și a avut tendința „de a conserva formele culturale non-indiene”. Prin mestizaj și indigenism , mestizii „trebuiau să fie mândri de„ trecutul ”lor indian, întruchipat în construcțiile masive și operele de artă ale „ strămoșilor ” lor precolumbieni , îmbrățișând în același timp cultura orientată spre viitor și modernă a albului. rasele lumii "-" un proces de albire a indienilor, dar nu de întunecare a albilor ". De-a lungul secolului al XX-lea, a rămas un efort concertat din partea guvernului mexican de a integra indigenii în societatea Mestizo. Acest lucru a fost implementat prin politici indigeniste care au fost menite să „încurajeze dizolvarea” identităților etnice indigene prin occidentalizare. De atunci, indigenismul a fost criticat ca fiind "deschis paternalist ".
În Mexicul contemporan, „multe trăsături culturale [indigene]„ continuă „să fie prezente într-o colectivitate dezindianizată”. Bonfil Batalla demonstrează acest lucru examinând comparațiile dintre mestizii săraci din mediul rural și urban și popoarele indigene din Mexic .După secole de colonialism, au fost prezente circumstanțe diverse: „În unele zone, enclavele indiene au supraviețuit, în timp ce în altele populația inițială a fost anihilată, expulzată sau dezindianizată”. Bonfil Batalla recunoaște diversitatea culturilor indigene din Mexic, în timp ce destabilizează liniile dintre „mestizo” și „indian”, concentrându-se pe asemănările lor culturale și referindu-se la ele ca categorii non-monolitice. Deși recunoaște diversitatea realităților „mestizoase” și „indiene”, Bonfil Batalla subliniază, de asemenea, „caracteristicile fundamentale, determinante” prezente în culturile mesoamericane pentru a demonstra cum există o „prezență efectivă a ceea ce este indian ... în aproape fiecare și aspect cultural al țării ", că" prezența culturii indiene este, în unele aspecte, atât de obișnuită și omniprezentă încât rareori se oprește să ne gândim la semnificația sa profundă sau la lungul proces istoric care a făcut posibilă persistența acesteia în sectoarele sociale care își asumă astăzi o identitate non-indiană ".
S-a observat că membrii claselor de elită privilegiate din Mexicul contemporan, care sunt în mare parte descendenți ai colonizatorilor europeni, consideră că „orice este indian, orice trăsătură care amintește strămoșii originali ai culturii și societății mexicane” ca fiind înapoiată, grotescă și inferioară, prin utilizarea unui limbaj rasist și disprețuitor precum „ naco ”. Rămân „mulți mestizii care trăiesc în comunități țărănești tradiționale a căror cultură este mai apropiată de cea a popoarelor indigene decât de cea a elitelor urbane modernizate, în ciuda faptului că nu mai vorbesc o limbă indiană”. Acest segment al populației „s-ar putea„ re-indianiza ”foarte bine în sine„ și în multe comunități din Mexic „astfel de procese de re-indianizare sunt deja în plină desfășurare”. În 2000, compoziția etnică a Mexicului a fost înregistrată ca fiind 18% amerindiană, dintre care 10,5% au fost identificate în mod deschis ca fiind detribalizate. Există, de asemenea, dovezi că un număr din ce în ce mai mare de populație mexicană detribalizată ar putea fi identificat în mod deschis ca indigen, având în vedere creșterea rapidă a dimensiunii populației în recensămintele naționale recente.
Peru
Desindianizarea a fost citată ca un element esențial pentru formarea statului național colonial peruvian , „care a fost și continuă în multe privințe să depășească indigeneitatea, adică despre dezindianizarea Peru”. Prin urmare, popoarele indigene din Peru ar putea fi „răscumpărate” prin procesul de dezindianizare sau asimilare în ordinea colonială a „progresului” occidental. Dezindianizarea a fost pusă în aplicare prin diferite eforturi ale statului, cum ar fi prin „educație”, totuși „cei care nu s-au dezindianizat, pentru că au refuzat să facă acest lucru sau pentru că resursele pentru implementarea procesului de dezindianizare au lipsit, ar putea fi, și într-adevăr a ajuns să fie văzut ca având nevoie de a fi, șters din sfera statului-națiune. Această marginalizare istorică a indigenilor, în acest sens, este cel mai bine înțeleasă nu ca lipsă sau eșec al națiunii peruviene. stat, ci ca condiție necesară și constitutivă a acestuia. "
Statele Unite
Sudul și nord-estul superior
În secolul al XVII-lea, a fost pusă în aplicare detribalizarea împotriva comunităților indigene din regiunea sudică superioară a celor treisprezece colonii pentru a consolida poziția coloniștilor. După cum documentează istoricul Helen C. Rountree, s-au făcut eforturi sistemice „pentru a detribaliza powhatanii ” din Virginia și au fost puse în aplicare diverse metode pentru a „civiliza” aceștia și pentru a încorpora persoane detribalizate în societatea colonială. Până în 1691, indigenii detribalizați puteau „intra în nivelurile medii sau inferioare ale societății [coloniale]” prin căsătorie interrasială. În urma interzicerii căsătoriei interrasiale, „se aștepta ca indienii să se alăture celor mai mici rânduri, care nu sunt albe”. Există dovezi că o persoană indigenă care a fost percepută ca detribalizată avea pretenții mai mari la drepturile funciare, exemplificate prin cazul lui Edward Gunstocker, ale cărui drepturi funciare au fost percepute ca valabile de către instanțele coloniale americane, deoarece a fost detribalizat.
Până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, coloniștii din Virginia Colony au încercat să „convertească cultural powhatanii”, permițându-le să se angajeze într-o formă de muncă plătită sub ochii vigilenți ai angajatorilor albi, cu intenția de „a-i civiliza și a face ei creștini ". Copiii indigeni au fost luați de la părinți pentru a deveni „servitori” pentru coloniști, care și-au asigurat părinții că vor fi tratați bine și nu ca sclavi. Cu toate acestea, după cum a remarcat Rountree, coloniștii „nu au făcut o distincție clară între„ servitori ”(adică angajații casnici) și sclavi, fie pentru indieni, fie pentru africani”. În timp ce puțini indigeni au acceptat aceste oferte de bună voie la începutul secolului al XVII-lea, presiunile din partea coloniștilor au crescut, mai ales după ce indigenii au fost sărăciți progresiv în urma furtului de terenuri și a efectelor sistemului economic colonial emergent.
Detribalizarea a fost folosită și de guvernele statelor din regiunea nord-estică Connecticut , Massachusetts și Rhode Island în secolul al XIX-lea pentru a se referi la procesul deliberat de încheiere a relațiilor dintre popoarele indigene și națiunile lor indiene în dezbaterea privind recunoașterea federală . La acea vreme, procesul de detribalizare „a purtat noțiunea de„ eliberare ”a indienilor de cătușele percepute ale tribalismului”.
În 1889, statul New York a publicat un raport al unui „comitet special” al legislativului. S-a bazat pe faptul că „a cerut o soluție a„ problemei indiene ”de la bărbații care trăiesc în aproape toate secțiunile statului”. Ca răspuns la întrebarea „Ce se poate face pentru binele indianului?” referitor la Onondaga din vestul New York-ului, consensul a fost determinat după cum urmează: „exterminarea tribului și păstrarea individului; Cancelarul Universității din Siracuza, Charles N. Sims, a răspuns: „Obliterați întregul trib; faceți-i cetățeni; împărțiți toate pământurile între ele și puneți-le sub legile cetățeniei în stat. Este cea mai simplă farsă din lume să le tratați ca o natiune." Dr. Johnathan Kneelant din Siracuza , care a fost timp de câțiva ani medic la trib, a spus: „Am recomandat ca aceștia să fie detribalizați și să devină cetățeni”. O mare parte din răspunsurile din cadrul raportului indică atitudini similare față de diferite națiuni indigene din tot statul. Această retorică indică modul în care detribalizarea a fost percepută ca fiind incontestabil necesară pentru progresul coloniei americane de coloniști de către descendenții colonizatorilor.
Sud-Vest
Perioada colonială spaniolă a început sub conducerea lui Jose de Oñate în 1598, care a provocat atrocități pe Acoma Pueblo , ucigând „sute de Acomas și a ars case și kivas ”. Rezistența continuă a liderilor religioși Pueblo i-a determinat pe spanioli să folosească misionari pentru a „converti indienii la catolicism” și astfel îi încurajează să-și dezidentifice comunitatea și practicile culturale Pueblo. Istoricii Deborah Lawrence și Jon Lawrence observă că s-a dezvoltat o nouă „formă de sclavie prin care indienii care erau obținuți de hispanici prin război sau comerț erau duși în gospodăriile spaniole ca servitori”. Acești „captivi indigeni detribalizați” au fost denumiți genízaros și în cele din urmă „au reușit să se contopească în societatea mai largă de-a lungul generațiilor”.
În secolul al XVIII-lea, populația persoanelor detribalizate din New Mexico a crescut, în special a genízaros , care erau de obicei ținuți în servitute înainte de a fi eliberați la creștinizare sau la maturitate. Această creștere s-a datorat în mare parte „comerțului cu captivi umani” predominant care a fost desfășurat în întreaga regiune. După cum a remarcat istoricul Lisbeth Haas , spaniolii „acordaseră genízaros și coloniștilor cu statut inferior pe tot parcursul secolului al XVIII-lea pentru a crea zone tampon între raidurile nomade și orașele coloniale, inclusiv cele ale indienilor Pueblo, precum Santo Domingo și Ysleta . " Triburi învecinate, inclusiv navajo și comanche, au participat la comerțul cu servitori și sclavi de persoane detribalizate și altele la târgurile comerciale din Abiquiu și Taos Pueblo până la mijlocul secolului al XIX-lea.
După războiul mexican-american și ratificarea Tratatului de la Guadalupe , guvernul SUA și-a încălcat rapid acordul și nu a recunoscut condiția de cetățenie pe care a acceptat-o în temeiul tratatului. După cum a remarcat cercetătorul Martha Menchaca , guvernul SUA a început în schimb un proces de rasializare care a atribuit mexicanilor diferite drepturi legale pe bază de rasă. "În timp ce" mexicanii care erau albi au primit cetățenia deplină ", mestizii , indienii creștinizați și afromexicanos ( oameni de rasă mixtă de origine africană) li s-au acordat drepturi legale inferioare. " În timp ce înainte de războiul mexican-american, „Mexicul extinsese cetățenia tuturor persoanelor care trăiau pe teritoriul mexican, indiferent de rasă”, inclusiv „dreptul de a vota, de a candida pentru funcții, de a intra în orice profesie, de a tranzacționa afaceri cu oricine a ales, se căsătoresc liber fără restricții rasiale și obțin titlul de a acorda fonduri funciare, „în urma ocupației americane, un nou sistem rasial a fost impus teritoriilor cucerite din sud-vest.
Guvernul federal a oferit diferitelor guverne de stat din teritoriile cedate „dreptul de a decide ce mexicani li se va acorda cetățenia”. În Texas, cetățenia a fost extinsă doar mexicanilor „atâta timp cât nu erau de origine neagră”. În același timp, „indienilor creștini detribalizați care plăteau impozite și adoptaseră stilul de viață al mexicanilor li s-a acordat, de asemenea, cetățenia, dar cu drepturi limitate,„ fiind excluși de la dreptul la vot și de la drepturile de proprietate condiționate, doar „dacă ar putea dovedi că vorbeau spaniolă și că strămoșii lor fuseseră emancipați legal din misiunile spaniole. " Cu toate acestea, în timp ce legislativul controlat de Mexic din New Mexico (care la acea vreme avea autoritate asupra teritoriului Arizona) „a extins cetățenia tuturor foștilor cetățeni ai Mexicului” în 1851, congresul Statelor Unite a „anulat rapid acest decret” și a negat Black and Cetățenia indigenilor în 1853. La scurt timp după ce Arizona a fost înființată ca entitate separată în 1863, „prima sa adunare legislativă a votat să rezerve cetățenia pentru bărbații albi”. Atunci când se decide dacă se acordă mexicanilor cu drepturi de ascendență mestiză acordate popoarelor albe sau indigene, „majoritatea oficialilor guvernamentali au susținut că mexicanii cu descendență predominant indiană ar trebui să aibă același statut juridic ca și indienii americani detribalizați”. Legiuitorii anglo-americani i-au exclus pe mulți mexicani din sud-vest, susținând că erau de origine indigenă și, prin urmare, nu ar trebui să li se acorde drepturile și privilegiile cetățenilor albi americani.
Oamenii de origine indigenă au fost, de asemenea, discriminați pe baza afilierilor lor, deoarece „ mestizii vorbitori de spaniolă care locuiau în principalele orașe coloniale” erau „presupuși a fi mexicani”, făcându-i „scutiți de politicile indiene”. Grupurile indigene care au reușit să nu fie strămutate sau „supuse de guvernele spaniol și mexican au fost plasate în rezervații sau alungate cu forța din sud-vest” de coloniștii americani și militari. Dacă vreun popor indigen ar refuza să se supună ocupanților americani, ar fi „etichetați politic [ca] războinici”, ceea ce ar putea servi drept justificare pentru închisoarea sau atacul militar al forțelor de stat. Acele grupuri considerate pașnice „au fost vizitate de un agent al Biroului Afacerilor Indiene (BIA) pentru a stabili dacă ar trebui extinse drepturile legale ale mestizilor mexicani ” în așezările coloniale centrale. În cele din urmă, BIA a acordat aceste drepturi la „ Coahuiltecan și Apache în Texas, The pueblo din New Mexico , indienii Pima din văile Santa Cruz și San Pedro în Arizona , și Chumash , Garbieleno , LUISENO , și grupuri de Yuma indieni din California . "
Odată ce legiuitorul și-a luat deciziile, multe sate indiene au fost relocate în rezervații și unora li s-a permis să rămână în satul lor cu proprietatea respectată (de ex. Pueblo), dar majoritatea a avut pământurile confiscate și au fost forțați să se mute. Indivizii care au fost detribalizați și au trăit printre mexicani, dar au fost identificați din punct de vedere cultural ca indieni, li s-a ordonat de către guvernul federal să fie numărați în rândul populațiilor indiene pașnice .... Legiuitorilor li s-a dat puterea de a determina dacă indienilor drepturile mestizilor mexicani .
În afară de Pueblos din New Mexico, „majoritatea indienilor care locuiau în fostele municipalități mexicane și-au pierdut proprietatea în fața guvernului SUA”. Cei care au fost clasificați ca mexicani sub ocupație americană, de asemenea, „nu au trebuit să se teamă de a fi plasați în rezerve sau de a fi supuși unor legi punitive precum cele adoptate în unele state”. Ca urmare, această problemă de a fi identificată ca indiană sau mexicană de către guvernul american a fost importantă; „În timp ce indienii au beneficiat de clasificarea legală ca mexicani, era periculos din punct de vedere politic pentru mexicani să fie considerați indieni”.
În Asia
Asia Centrala
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Imperiul Rus a început colonizarea stepei din Asia Centrală și a kazahilor indigeni nomazi din regiune. Odată cu „ cucerirea țaristă finală a stepei„ kazah ”și abolirea iobăgiei în Imperiu în 1861, amploarea„ migrației țărănești rusești în nordul Asiei Centrale a crescut dramatic ”. Iobagii slavi ruși și ucraineni proaspăt emancipați au căutat teritoriu în Siberia și Asia Centrală în speranța „dobândirii unui teren liber” pentru a scăpa de condiția lor anterioară de „sărăcie extremă și foamete”. Oficialii țaristi de clasa superioară au încercat să prevină această migrație, „preocupați de o posibilă scădere a forței de muncă din Rusia europeană”, dar au făcut acest lucru cu puțin succes. Până în anii 1890, pentru a atenua „tulburările țărănești în creștere” din orașele ruse europene precum Sankt Petersburg , oficialii au încurajat „sute de mii de țărani slavi să se stabilească în Asia Centrală, în special pe teritoriile actualului Kazahstan și Kârgâzstan . "
În anii 1890 și începutul anilor 1900, Imperiul Rus a trimis „mai multe comisii guvernamentale” pentru a cerceta „cantitatea de teren arabil ” pentru „potențiali coloniști”, care a concluzionat că „nomazii de stepă dețineau surplus de teren, care putea fi alocat coloniștilor slavi. " „Însușirea terenului excedentar„ kazah ”a fost percepută de oficiali ca fiind„ justificabilă din punct de vedere juridic ”în urma„ supunerii „kazahilor” Khanilor la tronul rus ”care a transferat controlul asupra pământului lor„ proprietății monarhului rus ”. Migrația coloniștilor slavi în Asia Centrală a atins apogeul între 1906 și 1912, „când aproximativ 1,5 milioane de noi migranți slavi s-au revărsat în regiune”. Până în 1916, se estimează că în regiune existau 3 milioane de coloniști europeni. Întrucât coloniștii au fost privilegiați de Imperiul Rus, li s-a „dat suprafețe mai mari și mai fertile de pământ” în timp ce „parcelele agricole alocate [kazahilor] erau adesea inutile pentru cultivare”. Pierderea accesului la terenurile fertile a fost „o lovitură devastatoare pentru economia nomadă„ kazahă ”și a forțat mulți kazahi„ să se adapteze stilului de viață sedentar sau să se deplaseze spre sud, în căutarea unor noi terenuri de pășunat pentru efectivele lor ”.
Cu toate acestea, „sedentarizarea unor„ kazahi ”... nu a dus întotdeauna neapărat la detribalizarea lor, deoarece majoritatea satelor„ kazah ”nou-înființate au fost așezate de foști nomazi provenind din același clan și origine tribală”. Ca atare, mulți kazahi au reușit să-și păstreze identitatea imediată de clan și trib. În același timp, „identitățile pan-horde”, care existau anterior înainte de colonizarea rusă, au fost „semnificativ slăbite odată cu abolirea hoardelor, deoarece nu a mai rămas nicio instituție alternativă care să le susțină”. În general, afluxul de coloniști slavi a schimbat „structura demografică a regiunii”, ducând la „apariția a două grupuri culturale largi și distincte”, coloniștii slavi care erau „în primul rând adepți ai credinței creștine ortodoxe ” și kazahii musulmani , care includea atât „nomazi pastorali, cât și fermierii nou sedentarizați” și grupurile etnice kârgâze și karakalpak înrudite , care erau vorbitori de dialecte kazahe și care „prezentau fizic trăsături mongoloide ”.
Politicile coloniale țariste „au privilegiat coloniștii slavi peste nomazii de stepă” și i-au separat pe kazahi și alte popoare de stepă ca „aparținând categoriei inferioare inorodtsy [„ alogene ”]. Acest lucru a exacerbat tensiunile socioculturale dintre cele două grupuri, întrucât populația slavă a devenit privită ca „agenți ai colonialismului țarist și, prin urmare, la fel de responsabilă pentru problemele lor socio-economice”. Aceste tensiuni și opresiuni ale Imperiului Rus au culminat în cele din urmă cu revolta din Asia Centrală din 1916 . După Revoluția Rusă din 1917, kazahii au fost răspândiți pe scară largă și au fost „bătuți în războiul civil” cu coloniștii slavi care au precedat „stabilirea controlului bolșevic ”. „Clanurile, satele și aulii supraviețuitori (grupuri migratoare) s-au reconstituit ca sovietici și au încercat să continue ca și până acum”, deși le-au fost impuse rapid noi politici.
Similar cu eforturile coloniale europene din Africa, politica de naționalitate sovietică „a subliniat inițial„ indigenizarea ”instituțiilor guvernului local”. Cu toate acestea, în timp ce în Africa, puterile europene au instituit aceste politici pentru a preveni conștiința clasei muncitoare și pentru a controla majoritatea africanilor ca muncitori țărani pentru imperiile lor, scopul fundamental al politicilor sovietice de indigenizare au fost „tocmai opusul politicii europene de indigenizare colonială”. in Africa." În acest sens, „politica sovietică nu a fost concepută pentru a păstra conținutul„ tradițional ”, ci pentru a-l înlocui”. Scopul nu era să se asigure că un „bun uzbek ” rămânea „un bun uzbek”, așa cum puterile europene credeau despre „bunul african”, ci „să-l facă un bun„ european ”în sensul că europenii erau moderni și cei mai mulți Uzbekii nu erau. " Ca urmare a acestei ideologii sovietice față de popoarele colonizate din Asia Centrală, „o destrămare a instituțiilor tradiționale a fost făcută de statul sovietic în numele transformării socialiste ”, care a dus la detribalizare.
Acest lucru s-a făcut prin intermediul politicilor educaționale, care au fost puse în aplicare printr-un „curriculum universal sovietic” instituit în același mod „indiferent de identitatea etnică a elevului”. „Logica economică și politică” a acestui curriculum era de a crea „o populație loială, modernă, interschimbabilă, potrivită pentru dezvoltarea industrială rapidă”. În timp ce politica guvernamentală colonială din Africa nu a încercat să angajeze o „misiune civilizatoare” de teama de a crea o populație urbanizată „detribalizată” de muncitori care s-ar putea rebela împotriva ordinii coloniale, sovieticii au încercat „în cele din urmă să transforme și să integreze toate popoarele într-o singură politică comunitate." Progresul a fost perceput ca fiind lent de către sovietici în Asia Centrală, deoarece „ autoritățile staliniste au deplâns în mod constant procesul lent de formare a clasei muncitoare în rândul popoarelor din Asia Centrală” și „un număr relativ mic de asiatici centrale în instituțiile de învățământ superior de la sfârșitul anilor 1930 și anii 1940 „a fost un„ punct dureros pentru un regim preocupat de instruirea „cadrelor naționalității” ”.
Până la „mijlocul până la sfârșitul anilor 1930”, sovieticii abandonaseră aceste politici de naționalitate ca răspuns la „resentimentul rus și naționalismul non-rus în creștere, el însuși o consecință a politicilor de indigenizare”. Acest lucru a dus la noi politici care au afirmat „reapariția rușilor” și au restrâns utilizarea „limbilor non-ruse în administrație”, crescând în același timp „reprimarea diasporelor etnice și adoptarea instrucțiunilor obligatorii în limba rusă ,„ exemplificând modul în care „noi elemente din politica naționalității sovietice s-au deplasat în direcția vecinilor săi spre vest "în perioada interbelică . Rezistența la aceste noi politici a apărut „în satele poloneze și germane din regiunile de frontieră ucrainene și bieloruse și [sovieticii] au luat măsuri violente împotriva acelor comunități”, cum ar fi „deportarea selectivă care vizează sate întregi de germani și polonezi”; „deportarea populației coreene sovietice în Asia Centrală va urma în curând”.
După decenii de control sovietic din secolul al XX-lea, „partidul nu reușise încă să submineze autoritatea religioasă și clanul indigen” în toată Asia Centrală. În timp ce alte „naționalități turcești au apărut printr-un proces de detribalizare [de-a lungul secolelor], kazahii moderni au apărut în schimb prin expansiune și adaptare” sub greutatea autorității externe.
In estul Mijlociu
Iordania
Grupurile tribale din Transjordania au fost detribalizate în secolul al XX-lea, după ce Emir Abdallah , care a fost propulsat la putere prin alianța sa cu Aliații , a preluat controlul asupra regiunii. În timpul construcției căii ferate Hijaz , „triburile din zonă au refuzat să plătească impozite sau să contribuie cu recruți la armată și, uneori, au ieșit în rebeliune deschisă împotriva autorităților centrale”. Alianța „a adus recunoaștere politică” regimului lui Abdallah și „a ajutat la detribalizarea” regiunii prin controlul militar colonial: „pentru a centraliza autoritatea, Transjordania a trebuit să creeze o birocrație și o armată viabile, să construiască infrastructură, să înăbușe revoltele interne, să respingă agresiunea externă, și detribalizează deșertul ".
Arabia Saudită
Ca o extensie a colonialismului european și a occidentalizării, orașele și centrele urbane din Arabia Saudită adăposteau două lumi diferite, în care „orașul„ natal ”există alături de un oraș„ occidental ”. În fostele colonii din Orientul Mijlociu , un al doilea oraș colonial a fost adesea construit pur și simplu lângă „orașul vechi” ca parte a ordinii coloniale. Orașele din Arabia Saudită precum Riyadh , Jeddah și Dammam au exemplificat acest tip de configurație colonială în secolul al XX-lea. Occidentalii s-au separat de cei din centrele orășenești „native” și au trăit împreună „în compuși mai mult sau mai puțin discreți și sigilați ermetic”. În acest cadru urbanizat, „modernizarea și individualizarea societății saudite s-au desfășurat” într-un ritm rapid, care a spart „structurile sociale tradiționale” și „a servit la detribalizarea societății, la transformarea celulei familiale în unitatea sa de bază și, în cele din urmă, la divizarea familia în sine în microelemente conjugale. " Unificarea Arabiei Saudite , „ a fost în toate privințele , nu numai o victorie a orașului peste deșert , ci o victorie a familiei peste trib .“ Prin urmare, „urbanizarea Arabiei în creștere a corespuns, de asemenea, unei sedentarizări sau detribalizări a nomazilor ”, însoțită de modelul occidental centrat pe familie. Multe familii nomade s-au îndepărtat la scurt timp de „istoria lor tribală și de sentimentul de apartenență”.
În Oceania
Australia
În 1788, se estimează că există aproximativ 251.000 de indigeni australieni (incluzând australieni aborigeni și insulari din strâmtoarea Torres ) în ceea ce se numește acum în contextul occidental drept Australia. În 1901, se estimează că populația scăzuse la 67.000 ca urmare a bolilor, invaziei și ocupației europene. Grupurile indigene care supraviețuiseră erau „fie instituționalizate în așezări guvernamentale sau de misiune, fie li se permitea să formeze tabere la marginea orașelor de la țară, a proprietăților pastorale, a fermelor și a minelor, care erau de obicei ascunse departe de vederea centrelor mai aglomerate ale vieții coloniale . " Prin anii 1880, „populația europeană a devenit predominant urbană”, ceea ce a împărțit din ce în ce mai mult pe majoritatea coloniștilor europeni de indigeni.
Percepțiile rasiste ale indigenilor erau răspândite în întreaga populație australiană europeană până la sfârșitul secolului al XIX-lea, pe măsură ce „batjocura și disprețul exprimat în anii de la mijlocul secolului se adânceau spre o calomnie malefică”. Un membru al parlamentului sud-australian care a perceput „aborigenii detribalizați din Port Darwin în 1882 ca„ specimene degradate ale umanității ... unele mai puțin bărbătești decât o maimuță plictisitoare și care vorbăie ... ”și a întrebat„ ... dacă, pe în ansamblu, orice ființă care arăta cu aparența umanității ar putea fi găsită mai scufundată decât acestea ... ”poate fi între paranteze cu membrul noului parlament al Commonwealth-ului din 1902 care a spus:„ Nu există dovezi științifice că [aborigenul] este deloc o ființă umană '".
În 1937, guvernul australian a ținut prima întâlnire vreodată a liderilor statului în „Afaceri aborigene”, în care aceștia „au recunoscut nevoile părților aborigeni, dar nu și cele ale sângelui plin”. Aceștia au emis o recomandare „ca„ jumătățile ”, așa cum erau numite, să fie educate pentru ocuparea forței de muncă la standarde albe, astfel încât să faciliteze absorbția lor în populația australiană”, sugerând în același timp că persoanele cu „sânge plin” să fie „clasificate ca „detribalizat”, „semicivilizat” și „necivilizat” ”. Cei care au fost clasificați drept „semicivilizați” și „necivilizați” au fost considerați improprii integrării în societatea colonială fără detribalizare. Pentru „semicivilizați” și „necivilizați”, guvernul australian „părea să favorizeze ceva de genul apartheidului în rezervele inviolabile ca o modalitate adecvată de a face față [lor], dar a sugerat că acest lucru ar trebui făcut cât mai mult posibil fără a aduce atingere nevoilor angajatori ai muncii aborigene ". Cei considerați „necivilizați” urmau „să fie lăsați singuri până când nu s-au făcut progrese cu categoriile semicivilizate și detribalizate”.
În vecinătatea unor astfel de locuri de muncă, se propune asigurarea unor rezerve în care aborigenii șomeri vor fi mai mult sau mai puțin întreținuți în condiții tribale de către cei aflați în muncă și unde, în perioadele de șomaj, cei care au fost angajați pot ieși la pensie. Scopul acestor rezerve este de a oferi aborigenilor mijloacele de a-și continua starea actuală de existență - o viață semi-tribală -, dar intenția finală este ca acestea să fie aduse sub același control, așa cum este propus acum pentru cei care sunt considerați ca detribalizat. În vecinătatea așezărilor albe, se propune ca aborigenii detribalizați să fie educați și instruiți în diferite avocații, în care să-și poată câștiga existența fără a concura cu alții.
Această practică a fost instituită cu ipoteza care stă la baza „că cultura aborigenă s-a prăbușit sau ar face-o în curând peste tot și că asimilarea într-un mod de viață european era singura posibilitate rațională”. Autoritățile coloniale australiene credeau că populația indigenă "ar trebui să fie instruită pentru o viață stabilă și o ocupație utilă; învățată să recunoască autoritatea, legea și drepturile de proprietate; să li se ofere pregătire religioasă pentru a" înlocui stabilitatea caracterului care a fost pierdut prin distrugerea filozofia și codul lor moral vechi '". În timpul acestei întâlniri din 1937, a fost adoptată o rezoluție cunoscută sub numele de Destinul rasei, care a afirmat că „această conferință crede că destinul nativilor de origine aborigenă, dar nu al sângelui plin, constă în absorbția lor finală de către oameni al Commonwealth-ului și, prin urmare, recomandă ca toate eforturile să fie îndreptate în acest scop ".
Secțiunea 71 din Ordonanța privind bunăstarea din 1953 a declarat că „o persoană care are controlul sau conducerea secției” nu va omite „să ofere secției hrană, adăpost, îmbrăcăminte și facilități rezonabile pentru igienă”. Totuși, ceea ce a fost constituit ca „rezonabil” a fost „guvernat de legislație delegată și influențat de ideologia asimilării ”. Ca urmare, „rezonabil” a fost menit să „reflecte inevitabil o structură familială nucleară”. Această preferință a fost făcută „evidentă în rapoartele ofițerilor de patrulare [australieni]”. Cercetătorii au susținut de atunci că „atribuirea numelor de familie nucleare” a fost „un mijloc de„ detribalizare ”a indigenilor australieni în acest moment”.
Până în 1970, copiii indigeni australieni au fost eliminați cu forța din familiile și comunitățile lor din toată Australia și au devenit parte a generațiilor furate . Într-un studiu din 1980 privind relațiile europeno-australiene și australiene din Australia de Vest , Kenneth Liberman reflectă asupra modului în care coloniștii europeno-australieni și-au impus standardele de „moralitate” australienilor indigeni, cu „atitudinea implicită că cel mai bun lucru pe care societatea europeană l-ar putea face căci aborigenii trebuiau să facă din ei europeni ”. Potrivit antropologului australian AP Elkin , „societatea europeană se străduia să transforme aborigenii în individualiști” învățându-i „ valoarea morală a muncii”. El remarcă modul în care pastorii europeni-australieni au forțat „aborigenii care trăiesc în stațiile lor să efectueze un fel de muncă simbolică înainte de a le înmâna controlul de asistență socială al guvernului”, considerau copiii indigeni ca fiind nedisciplinați și percepeau că proprietatea lor asupra pământului este justificată pe baza presupusă moralitate superioară. La acea vreme, „fostul ministru național al Internelor a susținut ... că nu era doar imposibil să accepți revendicările funciare aborigene, ci că era„ complet greșit ””.
Într-un Ted Talk , Sheila Humphries, supraviețuitoare a Generațiilor furate, a vorbit despre furarea părinților ei, tortura și abuzul de către călugărițele care au administrat orfelinatul în care a fost reținută și încercările polițiștilor și medicilor de a-și fura proprii copii din anii ei. mai târziu: „Mama a fost luată, am fost luată, au vrut să-mi ia gemenii”. Amintindu-și relația cu mama ei, Humphries reflectă la realitățile tulburătoare ale acestei ere a istoriei australiene, care a produs detașare între generații, traume și pierderea structurilor familiale și comunale pentru indigeni:
M-am trezit într-o dimineață, la ora două dimineața, plângându-mi inima, iar răposatul meu soț mi-a spus: "Ce se întâmplă?" Tot ce i-am putut spune la acel moment a fost: "Îmi doresc mami. Vreau mami." El a spus: „Îți voi spune ce, [...] te duc înapoi mâine și o să mergem să-i vizităm mormântul”. Așadar, ne-am întors a doua zi și parcă mergeam la o înmormântare pentru prima dată în viața mea. O mamă al cărei nume nu îl știam, până la 30 de ani mai târziu. Am aflat numele ei adevărat. Mama dragă avea nouă nume diferite. A fost plasată în atâtea instituții, botezată în atâtea religii și i s-au dat atâtea nume.
Retribalizare
Retribalizarea a fost utilizată ca termen pentru a contextualiza reidentificarea, recuperarea, reconectarea și reintegrarea persoanelor „detribalizate” cu identitate indigenă sau comunitate de origine ancestrală. Deoarece mulți oameni din întreaga lume au fost detașați prin eforturile istorice și contemporane ale colonizatorilor și efectele colonialismului, rolul și relația actuală a popoarelor detribalizate în legătură cu comunitățile lor de origine este complexă. Reconectarea cu sistemele de cunoaștere indigene poate fi un element important „pentru indigenii sau persoanele detribalizate care au fost întrerupte din cunoștințele conținute în„ cultura (culturile) lor de origine.
Elementul central al acestei relații este protejarea modurilor tradiționale de a fi, deoarece „ceea ce distinge lupta indigenă pentru autodeterminare de ceilalți este efortul lor colectiv de a proteja drepturile popoarelor lor de a trăi în conformitate cu modurile tradiționale”. Comunitățile indigene „rezistă simultan tipului de esențialism care recunoaște un singur mod de a fi”, în timp ce lucrează „la păstrarea unei vaste constelații de tradiții distincte care servesc drept caracteristici definitorii ale vieții tribale”. Prin urmare, „indiferent de modul în care orice persoană indigenă alege” să-și trăiască viața, se știe în comunitățile indigene că „ei sunt responsabili pentru protejarea dreptului de a trăi după moduri ancestrale”, deoarece, potrivit unor cercetători precum Vine Deloria Jr. . , a fost „fidelitatea față de cunoștințele tradiționale care a protejat indienii americani de anihilare și absorbție în curentul democratic”.
Această legătură cu „tradiția” determină că, în timp ce proiectul decolonizării necesită teorizarea istoriei și experiențelor popoarelor nontribale, detribalizate și „cu sânge mixt” ca parte integrantă a diasporei indigene, aceasta trebuie să funcționeze și pentru a susține și revigora modurile de viață ale popoarelor tribale încă printre noi. În special în acest moment în care modelele dominante de credință și practică sunt recunoscute pe scară largă ca fiind legate integral de crizele culturale și ecologice, este esențială necesitatea înțelegerii și susținerii altor tipare culturale.
Chicanos și mexican-americani
Chicanos și mexican-americani care sunt „descendenți ai popoarelor originale” sau indigeni din Mexic , au fost descriși ca aparținând „popoarelor și comunităților indigene detribalizate”. Oamenii Chicano, dintre care mulți sunt de rasă mixtă, au fost, de asemenea, descriși drept dezindigenizați ca urmare a deplasării lor din culturile pe bază de porumb în întreaga regiune Mesoamericană. În loc să existe ca „subcultură” a culturii americane de masă, cultura Chicano a fost poziționată de Alicia Gasper de Alba ca o „ cultură alter-nativă , o altă cultură americană indigenă la baza terestră cunoscută acum sub numele de Vest și Sud-Vest al Statelor Unite State ". În timp ce este influențată de sistemele și structurile impuse de coloniști, cultura chicano este denumită „nu imigrantă, ci nativă, nu străină, ci colonizată, nu străină, ci diferită de hegemonia generală a Americii albe”.
Gloria E. Anzaldúa a abordat detribalizarea, afirmând: „În cazul chicanilor, a fi„ mexican ”nu este un trib. Deci, într-un sens, chicanii și mexicanii sunt„ detribalizați ”. Nu avem afiliații tribale, dar nici nu trebuie să poartă cărți de identitate care stabilesc afilierea tribală. " Anzaldúa recunoaște, de asemenea, că „Chicanos, oameni de culoare și„ albi ”,„ au ales adesea „să ignore luptele oamenilor nativi chiar și atunci când este chiar în caras (fețele) noastre”, exprimând dispreț pentru această „ignoranță voită”. Ea concluzionează că „deși atât„ sângele mixt urban urban detribalizat ”, cât și Chicanas / os se recuperează și revendică, această societate ucide sângele mixt urban prin genocid cultural , nepermițându-le șanse egale pentru locuri de muncă mai bune, școlarizare și îngrijire a sănătății”.
În ceea ce privește combaterea efectelor culturii mainstream americane asupra genurilor și sexualității indigenilor și chicanilor detribalizați, Gabriel S. Estrada a discutat despre modul în care „structurile generale ale sexismului alb (hetero) capitalist”, inclusiv niveluri mai ridicate de criminalizare îndreptate către Chicanos, au a proliferat „o altă homofobie pe măsură ce tinerii mexicani din India se luptă din ce în ce mai mult cu miturile și realitățile violului prin adoptarea unor persoane hipermasculine care pot include violență sexuală îndreptată către alții”. Acest lucru nu numai că restrânge „formarea unei sexualități indigene echilibrate pentru oricine [,] ci mai ales ... pentru cei care se identifică ca fiind homosexuali, ciudati , joto , bisexuali, [sau] cu două duhuri, [etc.]” să respingă „ mandatele iudeo-creștine împotriva homosexualității care nu sunt originare din propriile lor căi”, recunoscând că multe societăți indigene precoloniale au acceptat homosexualitatea în mod deschis.
Roberto Cintli Rodríguez pune la îndoială cum și de ce „popoarele care sunt în mod clar roșii sau maronii și indiscutabil indigene pe acest continent ne-au permis, din punct de vedere istoric, să fim încadrați de birocrați și instanțe, de politicieni, cărturari și mass-media ca străini, ilegali și mai puțin decât uman. " Academica Inés Hernández-Ávila a reflectat asupra potențialului pentru cetățenii chicani de a se reconecta cu strămoșii lor ca sursă de putere pentru crearea schimbării globale: „În ziua în care fiecare mestiza / mestizo își caută și își găsește cu adevărat rădăcinile, cu respect și umilință și în plus, validează acele popoare care încă își păstrează identitatea ca popoare originare ale acestui continent America, Nord, Central și Sud - în acea zi vom fi radicali și mult mai capabili să ne transformăm lumea, universul și viața. "
Nativi americani
Școlile internate americane americane , care erau operaționale în toate Statele Unite de la sfârșitul secolului al XIX-lea până în 1973, au încercat să oblige detribalizarea prin instruirea forțată a copiilor indigeni să-și abandoneze „limbile și tradițiile tribale”, ceea ce a dus la traume intergeneraționale și detașare de comunitate ; „detribalizarea s-a realizat în multe feluri, cum ar fi tăierea părului copiilor, oferirea lor de haine purtate în mod obișnuit de oamenii albi, interzicerea lor de a vorbi limba lor maternă, acordarea lor unui nou nume american și, mai ales, obligarea lor să vorbească numai engleză . "
Întrucât „relația dintre părinți și copii a fost adesea întreruptă din cauza unei îndepărtări îndelungate” forțată asupra familiilor indigene, la fel a fost „transmiterea cunoștințelor culturale și tradiționale”. Cu toate acestea, în timp ce școlile internate au fost în mod incontestabil dăunătoare nativilor americani, eforturile lor de asimilare și ștergere a identităților tribale prin „educație” forțată au fost neîndeplinite, deoarece „în loc să înlocuiască identitatea indiană a elevilor lor cu una americană așa cum era planificat, școlile au consolidat-o în timp ce creează o identitate pan-indiană alături de alte identități tribale. " Apariția pan-indianismului ca efect al internatelor din afara rezervării a unificat rezistența nativilor americani la colonialism și a servit ca un important „instrument pentru unitatea și coeziunea viitoare între indieni”.
Nativii americani au rezistat de atunci mai multă detribalizare prin instituirea colegiilor tribale și a programelor de educație vocațională care nu adoptă „o abordare asimilaționistă sau de detribalizare”, ci mai degrabă funcționează în încurajarea „revitalizării, ca proces de retribalizare în serviciul comunităților indiene și membrilor acestora”. Retribalizarea poate funcționa ca un mijloc de a perpetua „dezvoltarea și revitalizarea specificităților lingvistice și culturale tribale prin programe educaționale”. Educația la colegiile tribale a însemnat că nativii americani sunt capabili să retribalizeze învățând „despre cultura lor și redobândind identitatea lor tribală, care fusese pierdută, reprimată sau pusă deoparte”, reconectându-se totodată cu comunitățile lor de origine.
Americanii nativi urbani s-au reidentificat din ce în ce mai mult cu națiunea (țările) lor de origine ca o formă de împuternicire și auto-înțelegere. Transferul de la o identificare „generică” sau pan-indiană la identificarea lor tribală de origine încapsulează acest proces; În acest caz, „identitatea indiană” poate funcționa ca un „antecedent necesar” față de „identitatea și implicarea tribală”. Este obișnuit în „comunitățile indiene urbane” să ia o cale ideologică „de la anomie la comunitate și de la comunitate la trib”. În acest sens și în contextul contemporan, „indienii care cresc într-un oraș, mereu conștienți și respectați de afilierea tribală, pot privi mai întâi o identitate indiană pozitivă, susținută de legătura cu organizațiile și comunitatea indiană și, din această bază, mergeți mai departe spre o conexiune reală cu un trib, selectând adesea dintre cele câteva dintre cele care formează moștenirea lor. "
Controversa „Fraudei etnice”
În Statele Unite, în primul rând, americanii europeni albi au pretins strămoși îndepărtați, de obicei, cherokei , în ciuda conexiunilor inexistente, incerte sau „subțiri”, uneori prin intermediul grupurilor de patrimoniu cherokee , care a făcut obiectul unor controverse. După cum remarcă savantul Kim TallBear , grupurile tribale sau etnice care sunt adesea vizate de „schimbători de rase” sau „albi care caută identitate nativă americană” sunt cei care au recunoscut „istoriile„ amestecului ”extins , așa cum ar numi-o geneticienii, cu Popoarele native, „care au lăsat aceste grupuri vulnerabile”, deoarece „cherokeenii par deschisi la alb în moduri pe care navajonesa [de exemplu] nu le face ... Cherokeeness este o destinație ideală pentru schimbarea raselor, deoarece tribul are o istorie de adopție culturală , exogamie tribală și standarde relativ deschise ale cetățeniei tribale. "Fenomenul" Prințesa cherokee "exemplifică un aspect al acestei forme de fraudă etnică . Jurnalistul Lakota , Tim Giago, a reflectat cu umor pe această chestiune după cum urmează:
Ceruri bune! Noi (indienii) am auzit-o de atâtea ori în viața noastră. Se apropie un bărbat sau o femeie albă (acest lucru se întâmplă de obicei după ce am ținut un discurs) și spune: „Străbunică-mea era o prințesă cherokee”. Niciodată un prinț cherokee, ci întotdeauna o prințesă. Presupun că asta se datorează faptului că niciunul dintre acești descendenți ai regalității nu dorește să recunoască faptul că străbunicile lor au avut o aventură cu un bărbat cherokee. Cerul interzice ca o tânără doamnă albă și drăguță să arunce vreodată un ochi despre un bărbat indian.
Datorită calificărilor impuse de federal de înscriere tribală, sub formă de legi cuantice de sânge , cetățenia tribală din secolul al XX-lea a fost complicată de „noțiuni culturale dominante de rasă”, care „au împins sau au fost împinse împotriva propriilor idei ale popoarelor tribale de apartenență și cetățenie ". Testele ADN sau „testele genetice-strămoșești ” devin din ce în ce mai mult o problemă și pentru triburi. În 2010, mai multe triburi au raportat la o „conferință națională de înscriere tribală” că „au primit cereri de înscriere cu rezultatele testelor genetice genetice achiziționate comercial incluse”, în ciuda faptului că „triburile recunoscute federal nu acceptă rezultatele genetice genetice ca documentație adecvată pentru înscriere și nu sfătuiți solicitanții să prezinte o astfel de documentație. "
Unii indivizi au folosit testele ADN în acest mod pentru a revendica statutul de minoritate în Statele Unite în beneficiul lor personal. Există „dovezi anecdotice” conform cărora unii „candidați la Ivy League și la alte școli de rang înalt care doresc o acțiune afirmativă în procesele de admitere competitivă au folosit teste ADN pentru a susține deciziile lor personale de autoidentificare ca minorități rasiale sau etnice . " În 2019, „contractorii cu strămoși albi au primit 300 de milioane de dolari” pentru a pretinde că sunt Cherokee, în ciuda dovezilor inexistente care susțin afirmațiile lor. „12 din cei 14 proprietari de afaceri implicați au revendicat apartenența la unul dintre cele trei grupuri cherokee auto-descrise”, națiunea Cherokee de Nord, Națiunea Cherokee de Vest din Arkansas și Missouri și Națiunea Cherokee de Nord din Vechiul Teritoriu Louisiana , toate acestea rămânând nerecunoscut din punct de vedere federal și opus în mod deschis de Națiunea Cherokee și de Banda de Est a Indienilor Cherokei ca fiind frauduloși.
Ca rezultat, „comunitățile tribale simt uneori că sunt atacate de oameni cu legături fragile sau inexistente cu comunitățile lor, dar care doresc acces la cunoștințe culturale sau la site-uri culturale pentru explorarea identității personale și, uneori, pentru profit”. Unii au cerut „o înscriere tribală mai„ decolonizată ”pe baza unor criterii de competență socială și culturală (cum ar fi serviciul comunitar în rezervații sau în țările de origine istorice; cunoașterea istoriei, culturii și politicii tribale; cunoașterea limbii tribale; luarea un jurământ de loialitate față de națiunea tribală și dovedirea faptului că unul are un „caracter bun conform codului tradițional de moralitate al tribului”), folosit singur sau împreună cu reguli de sânge mai liberale. " Cu toate acestea, unele soluții au fost criticate și de unii ca fiind „prea idealiști” - „teama este că porțile pot zbura deschise cu posibilitatea conversiei culturale”.
Note
Referințe
- Anzaldúa, Gloria E. (2009). Cititorul Gloria Anzaldúa . Cărțile de presă ale Universității Duke
- Beebe, Rose Marie și Robert M. Senkewicz (2015). Junípero Serra: California, indieni și transformarea unui misionar . Universitatea din Oklahoma Press.
- Boehmer, Elleke (2010). Nelson Mandela . Sterling Publishing Company, Inc.
- Bonfil Batalla, Guillermo (1996). Mexic Profundo: Recuperarea unei civilizații . Universitatea din Texas Press.
- Bovenkerk, Frank (1974). The Sociology of Return Migration: A Bibliographic Essay . Springer.
- Blitstein, Peter A. (2006). „Diversitatea culturală și conjunctura interbelică: politica națională sovietică în contextul său comparativ”, Slavic Review , 65 (2).
- Conrad, Joseph ([1902] 1990). "Inima de intuneric." Courier Corporation. Text original disponibil la Wikisource .
- Den Ouden, Amy E. și Jean M. O'Brien (2013). Recunoaștere, lupte pentru suveranitate și drepturi indigene în Statele Unite: o carte sursă . The University of North Carolina Press.
- Drinot, Paulo (2011). Ademenirea muncii: muncitori, rasă și crearea statului peruvian . Cărțile de presă ale Universității Duke.
- Eder, James F. (1992). Pe drumul spre dispariția tribală: depopularea, deculturarea și bunăstarea adaptativă printre batakii din Filipine . University of California Press.
- Estrada, Gabriel S. (2002). „Corpul„ Macho ”ca Malinche Social”, în Velvet Barrios: Popular Culture and Chicana / o Sexualities . Palgrave Macmillan.
- Findley, Carter Vaughn (2004). Turcii în istoria lumii . Presa Universitatii Oxford.
- Gasper De Alba, Alicia (2002). Velvet Barrios: Cultură populară și Chicana / o Sexualități . Palgrave Macmillan.
- Gonzales, Patrisia (2012). Medicina roșie: rituri indigene tradiționale de naștere și vindecare . University of Arizona Press.
- Grande, Sandy (2015). Red Pedagogy: Native American Social and Political Thought, 10th Anniversary Edition . Rowman și Littlefield.
- Griffin-Pierce, Trudy (2015). Ghidul Columbia pentru indienii americani din sud-vest . Columbia University Press.
- Haas, Lisbeth (2014). Sfinți și cetățeni: istorii indigene ale misiunilor coloniale și California mexicană . University of California Press.
- Harlow, Barbara (2003). „Introducere în volum: Scramble for Africa”. Arhivele Imperiului: Volumul I. De la Compania Indiilor de Est la Canalul Suez . Duke University Press.
- Harris, Mark (2010). Rebeliunea pe Amazon: Cabanagem, rasă și cultură populară în nordul Braziliei, 1798-1840 . Cambridge University Press.
- Herndon, William Lewis și Lardner Gibbon (1854). Explorarea Văii Amazonului . Taylor & Maury.
- Hickel, Jason (2015). Democrația ca moarte: Ordinea morală a politicii anti-liberale din Africa de Sud . University of California Press.
- Jennings, Eric T. (2004). Vichy în tropice: Revoluția națională a lui Petain în Madagascar, Guadelupa și Indochina, 1940-44 . Stanford University Press.
- Justiție, Daniel Heath (2006). Focul nostru supraviețuiește furtuna: o istorie literară cherokee . Universitatea din Minnesota Press.
- Langfur, Hal (2014). Brazilia nativă: dincolo de convertit și canibal, 1500-1900 . University of New Mexico Press.
- Lawrence, Deborah și Jon Lawrence (2016). Contestarea frontierelor: interviuri în sud-vestul timpuriu . Universitatea din Oklahoma Press.
- Leforestier, Charlotte (2016). „Rise of Retribalization”, în American Indian Workforce Education: Trends and Issues . Routledge.
- Linares, Federico Navarette (2009). „Criză și reinvenție: redefinirea identităților indigene în Mexicul contemporan”, în Identitate indigenă și activism . Publicații Shipra
- MacMillan, Gordon (1995). La sfârșitul curcubeului ?: aur, pământ și oameni din Amazonul brazilian . Columbia University Press.
- Mamdani, Mahmood (2018). Cetățean și subiect: Africa contemporană și moștenirea colonialismului târziu . Princeton University Press.
- Mazrui, Ali A. (1978). Relațiile internaționale ale Africii: diplomația dependenței și schimbării . Westview Press.
- Menchaca, Martha (2011). Naturalizarea imigranților mexicani: o istorie din Texas . Universitatea din Texas Press.
- Menchaca, Martha (1998). „Indianismul chicano”, în The Latino / a Condition: A Critical Reader . NYU Press.
- Ménoret, Pascal (2005). Enigma saudită: o istorie . Zed Books.
- Millet, Kitty (2018). Victimele sclaviei, colonizării și holocaustului: o istorie comparativă a persecuției . Bloomsbury Academic.
- Moraga, Cherríe L. (2011). Un codic Xicana al conștiinței în schimbare: scrieri, 2000-2010 . Cărțile de presă ale Universității Duke
- Norval, Aletta J. (1996). Deconstruirea discursului despre apartheid . Verso.
- Parrs, Alexandra (2017). Țigani în Egiptul contemporan: despre periferiile societății . Presa Universitatii Oxford.
- Piro, Timothy (1998). Economia politică a reformei pieței în Iordania . Rowman & Littlefield Publishers.
- Robertson, HM (2015). Civilizația occidentală în Africa de Sud: Studii în cultură Contact. Routledge.
- Rodriguez, Roberto Cintli (2014). Maíz nostru sacru este mama noastră: indigenitate și apartenență în America . University of Arizona Press.
- Rountree, Helen C. (1996). Oamenii lui Pocahontas: indienii powhatani din Virginia prin patru secole . Universitatea din Oklahoma Press.
- Schimme, Jessica (2005). "Killing Without Murder: Aboriginal Assimilation Policy as Genocide", Lehigh Review , 13.
- Schmink, Marianne și Charles H. Wood (1992). Frontiere contestate în Amazonia . Columbia University Press.
- Stanner, WEH (2011). „Aborigenii australieni”, în Australia, Noua Zeelandă și Insulele Pacificului De la primul război mondial . Universitatea din Texas Press.
- Straus, Terry și Debra Valentino (1998). „Retribalizarea în comunitățile indiene urbane”, American Indian Culture & Research Journal , 22 (4).
- TallBear, Kim (2013). ADN nativ american: apartenența tribală și promisiunea falsă a științei genetice . Universitatea din Minnesota Press.
- Treece, David (2000). Exilați, aliați, rebeli: mișcarea indianistă a Braziliei, politica indigenistă și statul național imperial . Praeger.
- Ubiria, Grigol (2015). Construirea națiunii sovietice în Asia Centrală: crearea națiunilor kazahe și uzbecă . Routledge.
- Vail, Leroy (1991). Crearea tribalismului în Africa de Sud . University of California Press.
- Watson, William (1958). Coeziunea tribală într-o economie monetară: un studiu al poporului Mambwe din Zambia . Manchester University Press.
- Werner, Michael S. (2001). Enciclopedia concisă a Mexicului . Taylor & Francis.
- Wood, Doreen Anderson (1977). „Lucrare revizuită: sunete ale unei tobe de piele de vacă de Oswald Mbuyiseni Mtshali”, CLA Journal , 20 (4).