Pieptar preoțesc - Priestly breastplate

Replica ceramică a pieptarului Marelui Preot

Platoșa preoțească ( ebraică : חֹשֶׁן Hosen ) a fost un pieptar sacru purtat de Marele Preot al lui Israel , în conformitate cu Cartea Exodului . În relatarea biblică, pieptarul este uneori denumit pieptarul judecății , deoarece Urim și Thummim au fost așezați în el. Aceste pietre au fost, uneori, folosite pentru a determina voia lui Dumnezeu într-o anumită situație (vezi Exodul 28:30). Folosirea acestor pietre nu a determinat întotdeauna voia lui Dumnezeu (vezi 1 Samuel 28: 6 )

Biblia ebraică

Ilustrație a pieptarului preoțesc

Conform descrierii din Exod, acest pieptar a fost atașat la haina asemănătoare tunicii cunoscută sub numele de efod prin lanțuri / corzi de aur legate de inelele de aur de pe bretelele efodului și de o panglică albastră legată de inelele de aur de la centura efodul. În descrierea biblică se spune că pieptarul trebuia, de asemenea, să fie confecționat din același material ca și efodul - broderie din 3 culori de lână vopsite și in - și trebuia să fie 1 ⁄ 3 dintr-un cot pătrat, cu două straturi groase și cu patru rânduri. din trei pietre prețioase gravate încorporate în seturi de aur pe ea, câte un set pentru fiecare piatră. În descriere se spune că pieptarul pătrat trebuia format dintr-o bucată de pânză dreptunghiulară - 1 ⁄ 3 de cot de 2 ⁄ 3 de cot, pliat astfel încât să formeze o pungă care să conțină Urim și Thummim.

Termenul ebraic pentru pieptar, חֹשֶׁן ( ḥōšen ), pare a fi numit după apariția sa, cărturarul biblic german din secolul al XIX-lea, August Dillmann, a crezut că este probabil derivat din cuvântul ebraic חֹצֶן ( ḥōṣen ), care înseamnă „ fold ", referitoare la funcția sa.

Potrivit Talmudului , purtarea Hoshen a ispășit pentru păcatul erorilor în judecată pe partea copiilor lui Israel .

Bijuteriile

Concepția artistului despre marele preot evreu purtând un hoshen în vechiul Iuda .

Cele douăsprezece bijuterii din pieptar erau fiecare, conform descrierii biblice, realizate din minerale specifice , niciuna dintre ele la fel ca alta și fiecare dintre ele reprezentând un trib specific, al cărui nume urma să fie inscripționat pe piatră. Conform unei tradiții rabinice, numele celor douăsprezece triburi erau gravate pe pietre cu ceea ce se numește în ebraică: שמיר = shamir , care, după Rashi , era o creatură mică, rară, care putea tăia cele mai dure suprafețe, dar conform pentru rabinul David Kimhi și rabinul Iona ibn Janah , era o piatră mai puternică decât fierul (posibil piatra naxiană ). Cuvântul are echivalentul său în greacă, σμήρις ( smeris ).

Există puncte de vedere diferite în literatura clasică rabinică cu privire la ordinea numelor; Ierusalim Targum , de exemplu, a susținut că numele a apărut în ordinea potrivit căreia s - au născut. Maimonide descrie pietrele bijuterii dispuse în patru rânduri, spunând că pe prima piatră aparținând lui Ruben erau gravate și numele lui Avraam, Isaac și Iacov, în timp ce pe ultima piatră aparținând lui Beniamin erau gravate și cuvintele „semințiile lui Dumnezeu” ; scriitori cabaliști precum Ezechia ben Manoah și Bahya ben Asher au susținut că doar șase litere din fiecare nume erau prezente pe fiecare piatră, împreună cu câteva litere din numele lui Avraam , Isaac sau Iacov sau din sintagma „[acestea sunt] triburile lui Jeshurun ", astfel încât au existat 72 de scrisori în total (72 fiind un număr foarte semnificativ în gândirea cabalistică).

A existat și o altă ordine pentru numele inscripționate pe cele două pietre „onix”, purtate pe umerii Marelui Preot. O opinie sugerează că numele celor douăsprezece triburi erau aranjate în grupuri după mamele lor: cei șase fii ai lui Leah aliniați unul după altul pe o piatră, cu Iuda în fruntea acestei liste, urmat de fiii Rahelei cu numele fiilor concubinelor interpuse între ele. cei doi fii ai Rahelei.

Din păcate, semnificațiile denumirilor ebraice pentru minerale, date de textul masoretic , nu sunt clare și, deși numele grecești pentru ele din Septuaginta sunt mai clare, unii cercetători cred că nu pot fi complet bazate pe această problemă, deoarece pieptarul ieșise din uz până la crearea Septuagintei și mai multe nume grecești pentru diferite pietre prețioase și-au schimbat semnificația între epoca clasică și epoca modernă. Cu toate acestea, deși literatura rabinică clasică susține că numele au fost inscripționate folosind un vierme Shamir deoarece nici daltii, nici vopseaua, nici cerneala nu au fost lăsați să le marcheze, o abordare mai naturalistă sugerează că bijuteriile trebuie să fi avut o duritate relativ scăzută pentru a fi gravate pe și, prin urmare, aceasta oferă un indiciu suplimentar asupra identității mineralelor. Alții sugerează că au fost gravate cu smirghel, având proprietatea similară a unui diamant folosit la tăierea altor pietre și care a fost numit în greacă σμήρις ( smeris ).

Explicația semnificației simbolice a bijuteriilor a generat o mare parte din scrierea atât evreiască, cât și creștină, și a fost o componentă de bază a tradiției lapidarilor sau a cărților despre gemologie .

Pietrele bijuterie sunt după cum urmează (primul element din fiecare rând este probabil partea dreaptă, deoarece ebraica este un script de la dreapta la stânga ):

Primul rand

Odem ( אֹדֶם , în textul masoretic) / Sardios (în Septuaginta) - ambele nume înseamnă roșu ( Odem este înrudit cu Adam ) și probabil se referă la sard , o piatră foarte comună în culturile clasice. Toți autorii sunt de acord că această piatră era de culoare roșie. Cu respectul cuvenit Septuagintei, Odem s-ar putea referi și la carnelian , care avea culoarea cărnii sau la jasp , care era de obicei un roșu-sânge profund, era apreciat ca un farmec împotriva sângerărilor și era obișnuit în națiunile înconjurătoare ale Egiptului. , Babilonia și Asiria . Uniunii Versiunea chineză se referă la această piatră ca fiind un rubin .
Pit'dah ( פִּטְדָה în textul masoretic) / Topazios (în Septuaginta) - în ciuda sugestiei Septuagintei că era topaz , topazul era abia cunoscut în momentul în care a fost scrisă Cartea Exodului (conform atât datării tradiționale din cartea și cea a erudiților critici ); în epoca clasică, topazios se referea la insula Topazos, pe care se extragea un anumit mineral galben ( topazios înseamnă a căuta , în raport cu dificultatea de a găsi insula). Alții sugerează că topazul era doar peridot , o piatră semiprețioasă verde deschis, și care piatră din lumea antică a fost găsită în primul rând pe insula Topazos, precum și pe insula Sf. Ioan ( Zabargad ) din Marea Roșie egipteană. Cuvântul pit'dah este considerat de către cercetători că este legat de cuvântul asirian hipindu , care se referă la ceva care a aprins (probabil că înseamnă sclipitor ), și astfel bijuteria în cauză s-ar potrivi cu descrierea crisolitului , un mineral galben verzuie translucid , comun în întregul Levant , și în special găsit pe un anumit Zabargad din Marea Roșie , sub controlul faraonului egiptean .
Bareḳet ( בָרֶקֶת = în textul masoretic) / Smaragdos (în Septuaginta ) - Bareketh înseamnă etimologic „fulger”, de unde strălucitor sau strălucitor. Smaragdos este înrudit cu smaraldul , dar este oarecum un fals prieten, deoarece termenul grecesc s-ar putea aplica la o serie de pietre verzi diferite, nu doar la smarald în special. Smaragdos a fost adesea folosit în literatura greacă pentru a se referi la un cristal intens luminos găsit în formațiunile coloane. Smaraldul în sensul mai strict al modernului beril verde există local în Egipt. Articolele sculptate din smarald sunt cunoscute încă din a 12-a dinastie , 1900 î.Hr., în epoca bronzului. Dar aceste smaralde sunt descoperiri aleatorii și nu sunt exploatate în mod activ până în perioada Ptolemaică . Cleopatra , ultima dintre Ptolemeile, este renumită pentru dragostea ei pentru smaraldul egiptean. Alte minerale asemănătoare cu smaraldul sunt heliodorul (ținând cont de implicația lui Smaragdos că era verde) și cristalul de rocă (ignorând sensul literal al lui Smaragdos , deoarece textul masoretic nu pare să specifice culoarea); există multe de spus pentru că Smaragdos este unul dintre aceștia. Deși „smarald” este cea mai comună formă utilizată pentru a descrie cuvântul ebraic, bareḳet , în alte surse (de exemplu, Septuaginta din Ezechiel 28:13), cuvântul bareḳet este redat ca „onix”. Prosilitul Aquilas ( Onkelos ), în traducerea sa aramaică a Pentateuhului, scrie בָרקָן = barḳan , pentru acest cuvânt. Conform Midrash Rabba (Numerele Rabba 2: 7) , piatra numită bareḳet avea vene sau benzi paralele de culori alb, negru și roșu care o traversau, sugerând că ar fi putut fi de fapt un fel de agat sau onix. Acest lucru poate explica de ce în unele traduceri franceze cuvântul este redat ca „agat”. În dialectul sud-arabic vorbit în Yemen în Evul Mediu, baḳarani (considerat a fi o corupție a barḳan ) a fost o piatră de onix excepțional de frumoasă și rară extrasă pe Muntele Anis, în Yemen, dintre care o varietate având o suprafață roșie cu o venă de alb peste altul de negru care îl străbate. Symmachus , un vechi traducător evreu a cărui traducere în greacă a Pentateuhului a apărut în Hexapla lui Origen , a scris, de asemenea, κεραύνιος, care înseamnă literalmente „a fulgerului” și o traducere mai directă a pietrei cunoscută în ebraică ca bareḳet referitoare la fulgerul baraḳ 'în Exodul 28:17. Cu toate acestea, Ieronim a înțeles cuvântul grecesc pentru a însemna „onix”.

Al doilea rând

Nofekh ( נֹפֶךְ = în textul masoretic) / Antrax (în Septuaginta) - în timp ce Antrax înseamnă pur și simplu cărbune (probabil aici referindu -se la culoarea cărbunelui de ardere), The Vulgata aici are carbunculus , referindu -se la rubin , care a fost roșu. Filo din Alexandria , când scria despre această piatră, spune că era roșu. Se pare că este de acord cu Iosif, LXX și Ierusalimul Targum , acesta din urmă spunând că este כדכדנא, explicat de Saadia Gaon ca însemnând karkand , o varietate roșie de piatră prețioasă. Nofekh pare a fi un cuvânt de împrumut ; poate proveni din termenul egiptean mfkt , referindu-se la malachit sau turcoaz , ambele fiind de un albastru verzui; în schimb, poate proveni din lupakku , un termen care apare în literele Amarna , referindu-se la un mineral de culoare necunoscută care a fost trimis în tribut lui Akhnaten din Ashkalon . În literatura rabinică clasică există o anumită dezbatere între dacă Nofekh era roșu sau albastru verzui; Exodul Rabbah și cel de-al doilea Ierusalim Targum favorizează că acesta este roșu, în timp ce babilonul Targum și primul Ierusalim Targum îl favorizează pe acesta să fie verde.
Sapir ( סַפִּיר = în textul masoretic) / Sapphiros (în Septuaginta) - în ciuda aparenței de a se referi la safir , safirul era în esență necunoscut înainte de epoca Imperiului Roman, iar utilizarea sa în textele grecești este considerată a fi o simplă transliterare a Ebraică. Odată ce a devenit mai cunoscut, a fost tratat ca fiind doar o formă de zambilă sau de zambilă . Este mai probabil ca termenul Sapir să se refere la un mineral de culoare asemănătoare cu safirele și ca numele să ajungă treptat să se refere la ultimul mineral, datorită culorii sale; savanții cred că cel mai probabil candidat este lapis lazuli , o piatră cu o culoare adâncă, albastru-ocean, care a fost trimisă în mod frecvent ca dar pentru Ahenaton din Babilon. Theophrastus menționează safirul de piatră ca fiind „întunecat” și având „culoarea verdigrisului ”, precum și „pătrat ca și cu aurul”. Din toate punctele de vedere, descrierea sa se potrivește cu lapis-lazuli .
Yahalom ( יָהֲלֹם = în textul masoretic) / Iaspis ἴασπις (în Septuaginta) - în alte locuri Septuaginta are în schimb Beriliu unde masoreticul citește Yahalom . Cuvântul Yahalom pare să fie legat de sensul ebraic care lovește puternic și, eventual, de cuvântul hallamish care înseamnă silex ; hallamish este legat de cuvântul asirian elmeshu , referindu-se la o piatră prețioasă care era dură și posibil albă, sau cel puțin cu o culoare nesemnificativă și din care erau făcute uneori inele întregi . Câțiva cercetători au sugerat că Yahalom se poate referi la diamante, datorită durității lor, deși abilitatea de a tăia diamante nu fusese descoperită înainte de era clasică. Deși Onychion- ul Septuagintei este termenul grecesc pentru onix , onix nu a fost exploatat înainte de epoca Greciei clasice. „Onix” este derivat din greaca pentru unghie, datorită venei roz-albe. În Peshitta siriacă din secolul al șaselea sau al șaptelea (MS. B.21, Inferior al Ambrosian Library din Milano, Italia), cuvântul folosit pentru a descrie această piatră este ܢܩܥܬܐ = naq'atha , un cuvânt care este uneori transliterat în arabă așa cum este pronunțat în aramaică, în special de creștinii de limbă arabă. Bar-Ali, un autor arab din secolul al IX-lea, dă jos două păreri despre această piatră, naq'atha , spunând, printr-o opinie, că este „de culoare miere”, iar prin cealaltă opinie că este „turcoaz, o piatră de culoare albastră ”. În unele versiuni ale Peshitta, cuvântul aramaic redat pentru aceeași piatră este shabzez , tradus ca „diamant”. Acest lucru poate explica înțelegerea de astăzi a acestui cuvânt, deși în cele mai vechi timpuri yahalom ar fi putut să însemne altceva. Dintre binecunoscutele pietre prețioase de culoare miere, găsim granat de citrin și de hessonit (ambele din Sri Lanka), în timp ce în Africa (Tanzania) găsim zircon imperial , o piatră de culoare miere cu o strălucire extremă. Savantul spaniol evreu Abraham ibn Ezra spune că yahalomul era o piatră albă.

Al treilea rând

Lešem ( לֶשֶׁם = în textul masoretic) / Ligurios (în Septuaginta) - numele de aici par să se refere la locuri: Leshem și , respectiv, Liguria . Teofrast menționează rășina de pin fosilizată, chihlimbar, numită în greacă liggourrion sau lyngurium , la fel ca Dioscorides și Aëtius . În antichitatea greacă, se credea că această piatră a fost urina solidificată a râșilor și denumirea ei o simplă corupție a lykos ouron , adică urină albă , probabil în raport cu culoarea sa. Pliniu (care nu credea că piatra există) a descris ligurios ca având anumite proprietăți electrice, pe care unii cercetători au considerat-o că se referă la chihlimbar . Chihlimbarul a fost unul dintre primele articole care s-a descoperit că are proprietăți electrice (vezi Thales ); limba engleză stem electric- derivă din cuvântul latin pentru chihlimbar ( elektrum ). În Vulgata latină numele a fost dat ca ligure , o latinizare aparent inventată de Flavius Josephus și echivalată cu lyngurium , dar Luther a folosit zambilă ( jacint ), iar în timpul Renașterii credința în lyngurium a murit. Savanții moderni sunt înclinați să creadă că piatra trebuie să fi fost similară cu culoarea palidă a aurului natural (spre deosebire de culoarea cunoscută sub numele de aur ); Midrash Rabba (Numbers Rabba 2: 7) afirmă că mineralul avea o culoare neagră, și este acolo numit כוחלין, adica antimoniu cunoscut sub numele de stibiu. Rabinul Saadia Gaon , și alți comentatori rabinici medievali, au susținut că bijuteria în sine era un onix (iudeo-arabă: גזע = جَزَع), deși Abraham ibn Ezra pune la îndoială exactitatea tradiției rabinului Saadia. Traducerile moderne în limba engleză folosesc fie chihlimbar, fie jacintin .
Ševo ( שְׁבוֹ = în textul masoretic) / Achates (în Septuaginta) - achates se referă cu siguranță la agat , iar ševo poate fi corelat cu termenul asirian subu , adică agat. Agatele erau comune în Egipt și Asiria și erau considerate ca un talisman puternic . Isidor din Sevilia listează agata ca fiind printre pietrele negre. Midrash Rabba (Numeri 2: 7) pare să argumenteze bijuteria respectivă fiind o varietate gri. În schimb, în traducerea iudeo-arabă a pentateuhului rabinului Saadia Gaon (882–942 CE), precum și în traducerea medievală arabă samariteană, piatra este redată ca سبج, adică obsidian.
Aḥlamah ( אַחְלָמָה = în textul masoretic) / Amethystos (în Septuaginta) - amethystos se referă la ametist , un mineral purpuriu despre care se credea că protejează împotriva îmbătrânirii din alcool (numele ametistului se referă la această credință și se traduce literalmente prin „a nu intoxica "), și a fost folosit în mod obișnuit în Egipt. Aḥlamah pare a fi derivat dintr-un termen care înseamnă puternic , deși poate fi derivat în mod egal din Ahlamu , un loc în care au fost găsiți ametisti ; în Targum babilonian, aḥlamah este tradus într-un termen care înseamnă băutură puternică , care pare să facă referință la credințele despre ametist, dar în Targum din Ierusalim, este tradus într-un termen care înseamnă ochi de vițel . Midrash Rabba (Numeri Rabba 2: 7) , în timp ce descrie culoarea pietrei, spune: „[Este] similar cu vin clar a căror roșeață nu este prea puternic.“

Al patrulea rând

Taršīš ( תַּרְשִׁישִׁ = în textul masoretic) / Chrysolithos (în Septuaginta) - în alte locuri Septuaginta are în schimb antrax (adică cărbune) unde masoreticul citește tars . Taršīš este considerat de către cercetători că se referă la tarsis , referindu-se la sursa principală a mineralului fiind tarsisul. Chrysolithos nu se referă în mod specific la crisolitul , care a fost numit mult mai târziu, ci este un adjectiv care se traduce prin „piatră de aur”, adică fie că era auriu, ca în sticla deșertului libian , fie că conținea pete de aur. Cu pete aurii s-ar putea referi la lapis lazuli , care s-ar potrivi cu descrierea de către Targums a bijuteriei fiind „culoarea mării”. Ca material auriu, dacă este translucid, s-ar putea referi la topaz sau la chihlimbar și, din moment ce chrysolithos a ajuns să însemne topaz în special în epoca clasică, unii cercetători sunt de părere că acesta este cel mai probabil folositor, deși ar fi deranjant să existe două pietre prețioase galbene translucide diferite atât de apropiate una de cealaltă pe pieptar. Dacă este un material auriu opac, s-ar putea referi la o formă galbenă de jasp sau de serpentină , care erau utilizate în mod obișnuit în Egipt și Babilon. Traducătorul evreiesc din secolul al II-lea, Symmachus , redă cuvântul ca yakinthos , adică „ jacint ” sau „zambil”. Există puține certitudini în rândul cărturarilor cu privire la care dintre acestea este cea mai probabilă bijuterie în cauză.
Šoham ( שֹׁהַם = în textul masoretic) / Beryllios (în Septuaginta) - în alte locuri Septuaginta are în schimb onychion , sau smaragdos , sau sintagma praz - piatră verde , unde masoreticul citește šoham ; beriliu se referă la beril, dar mai devreme la culoarea albastru-verzui a mării, onychion se referă la onix , iar smaragdos înseamnă literalmente piatră verde și se referă la un cristal luminos columnar (fie beril sau cristal de rocă). Onixul este o piatră opacă și bandată, în timp ce smaragdos este translucid, iar berilul este tulbure și toate acestea vin în mai multe culori. Šoham ar putea fi derivat din cuvântul asirian samtu , adică întunecat sau tulbure ; ar putea fi derivat din cuvântul arab care înseamnă pal , caz în care se potrivește mai mult cu onix și anumite forme de beril, cu excepția smaraldului, Heliodor fiind forma de beril care se potrivește cu descrierea verde praz ; ar putea fi derivat din cuvântul arab musahham , care înseamnă îmbrăcăminte cu dungi și, prin urmare, descrie cu siguranță ceva de genul onix; sau ar putea fi un nume de loc, de exemplu, există un loc în Yemen numit Soheim . Tradiția evreiască favorizează, în general, berilul praz (heliodor) ca sens probabil al lui šoham , deși cercetătorii cred că este mai probabil să fie malachit , care poate fi suficient de verde pentru a fi comparat cu smaragdos și culoarea albastru-verde a mării ( semnificația originală a beriliei ), este suficient de tulbure pentru a fi comparat cu o formă tulbure de beril și este suficient de dungată și opacă pentru a fi confundată pentru o formă de onix. Conform Tratatului lui Epiphanius despre cele doisprezece pietre ( Epiphanius de Gemmis ), berilul era „alb ca un nor”. Savanții subliniază că forma siriacă a cuvântului este berūlā și / sau belūra , acesta din urmă revenind evident la o formă pahlevi (vechea limbă persană) și, la rândul său, la sanscrită वैडूर्य = vaiḍūrya (pali: veḷuriyaṁ ), piatră prețioasă numită în limba engleză „cat's eye, beril”, o varietate de cuarț calcedonic care are un luciu plin de viață asemănător ochiului unei pisici atunci când este tăiat.
Yašfeh ( יָשְׁפֵה = în textul masoretic) / Iaspis (în Septuaginta) - în referință la Septuaginta și Iosif , cercetătorii suspectează că yasepheh poate fi lectura originală. Deși yasepheh și iaspis sunt înrudite cu jaspul , ele nu prea au același sens; în timp ce jaspul este de obicei roșu, mineralul pe care grecii l-au numit iaspis era în general unul bogat verde (cea mai apreciată formă de jasp), iar cercetătorii cred că aceasta este cel mai probabil culoarea la care se referă yasepheh ; ambiguitatea termenului este prezentă în Targums , unde bijuteria este identificată în mod diferit ca un rubin (care este roșu), ca un zambil (care este galben) sau ca un smarald (care este verde). În Talmudul babilonian, o opinie afirmă că piatra prețioasă era aceeași cu kadkhod , o piatră descrisă de Bar-Ali ca fiind al-karkahan = الكركھن (onixul Baghdadi), „un fel de piatră prețioasă din care tăiau pietre [mai mici] pentru instalarea în ouches ". Cu toate acestea, rabinul Saadia Gaon , în traducerea sa iudeo-arabă a lui Isaia, traduce kadkhod ca karkand , o varietate roșie de piatră prețioasă. Iosif , citat dintr-o versiune a Septuagintei, spune că a fost un beril. Midrash Rabba (Numeri Rabba 2: 7) , spune că piatra a fost multicolor, adica, toate culorile combinate au fost de a fi găsit în yašfeh .

12 bijuterii în Noul Testament

În Cartea Revelației Noului Testament este descrierea unui zid al orașului , fiecare strat de pietre din zid fiind dintr-un material diferit; în original greaca koine , straturile sunt date ca IASPIS , sapphiros , Calcedon , smaragdos , sardonix , sardion , chrysolithos , beryllos , topazion , chrysoprason , Yacinthos , amethystos . Această listă pare să se bazeze pe versiunea Septuagint a listei de bijuterii din pieptar - dacă jumătatea superioară a pieptarului a fost rotită cu 180 de grade, iar jumătatea inferioară a fost inversată, cu Onchion schimbând în plus locurile cu Topazion , listele deveni extrem de asemănător; există doar patru diferențe:

Onchion (literalmente onix ) a devenit sardonyx (onix roșu)
Antraxul a devenit calcedon (adică literalmente calcedonie , dintre care soiul roșu este cel mai comun). Anthrax înseamnă literalmente cărbune , ceea ce înseamnă probabil culoarea roșie a cărbunelui ars.
Ligurios a devenit chrysoprason . Cercetătorii suspectează că ligurios a fost un mineral gălbui pal și, deși crisopraza se referă acum la o piatră prețioasă specifică, care este în general de culoare verde măr, în vremurile anterioare se referea la pietre prețioase de un verde gălbui , precum peridotul ; chrysoprase înseamnă literalmente praz de aur .
Achates ( agat ) a fost înlocuit cu Yacinthos ( zambilă ). Conform literaturii rabinice clasice, agata specifică avea o culoare albastru-cer și, deși jacintina se referă acum la o bijuterie clară în nuanțe roșii, acest lucru nu era cazul în momentul în care a fost scrisă Cartea Apocalipsei și, în acel moment, jacintină se pare că s-a referit la o bijuterie albăstruie; Pliniu descrie jacintul ca un ametist plictisitor și albăstrui, în timp ce Solinus îl descrie ca o bijuterie albastră limpede - safirul modern.

Model

Dacă există un model în alegerea pietrelor prețioase depinde de identitatea lor. Luând opinia majoritară a cărturarilor cu privire la identitatea pietrelor prețioase și incluzând implicația din Cartea Apocalipsei că onixul de la sfârșitul celui de-al patrulea rând era un sardonyx , există patru culori - roșu, verde, galben și albastru - fiecare reprezentat printr-o bijuterie clară (roșu - carbuncul, verde - heliodor, galben - crisolit, albastru - ametist), o bijuterie opacă (roșu - carnelian / jasp roșu, verde - jasp verde, galben - jasp galben / serpentină galbenă, albastru - lapis lazuli), și o bijuterie dungată (roșu - sardonyx, verde - malachit, galben - agat auriu pal, albastru - agat albastru-deschis). Cele patru culori de roșu, verde, galben și albastru sunt primele patru culori (în afară de alb și negru) care se disting prin limbi și se disting în toate culturile cu cel puțin șase distincții de culoare (celelalte două fiind alb-negru) . Aceste culori corespund aproximativ sensibilităților celulelor ganglionare ale retinei . ( Ganglionii retinieni procesează culoarea poziționându-l într-un interval albastru-galben și poziționându-l separat într-un interval roșu-verde.)

Vezi si

Lista artefactelor din arheologia biblică
Placă de cap de aur preoțească
Haina preoțească (iudaism)
Fâșie preoțească
Tunică preoțească
Turban preotesc
Lenjerie de corp preoțească
Birthstone : concept care a luat naștere din interpretarea pietrelor din plăci

Note

Referințe

Bibliografie

Berlin, Brent ; Kay, Paul (1969). Termeni de bază de culoare: universalitatea și evoluția lor . University of California Press . ISBN 9780520014428.
Blake, Robert Pierpont ; de Vis, H. (1934). Epiphanius de Gemmis : Old Georgian Version și Fragments of the Armenian Version . Londra: Hristoferi.
Cheyne, Thomas Kelly ; Black, J. Sutherland (1899). Enciclopedia Biblica .
Eichholz, D. E., ed. (1965). Teofrast: De Lapidibus . Oxford: Clarendon Press .
Faris, Nabih Amin (1938). Antichitățile din Arabia de Sud: o traducere din arabă cu note lingvistice, geografice și istorice ale celei de-a opta cărți a lui al-Hamdāni al-Iklīl . Oxford University Press .
Field, Frederick (1875). Origensis Hexaplorum quæ Supersunt . Oxford.
Gottheil, Richard H., ed. (1908). Bar 'Alī (Īshō'): lucirile siriac-arabe . Roma: Reale Accademia Nazionale dei Lincei.
Neusner, Jacob ; Sonn, Tamara (1999). Compararea religiilor prin lege: iudaism și islam .
Walton, Steven A. (2001). „Theophrastus on Lyngurium : tradiție medievală și modernă timpurie din tradiția clasică lapidară”. Analele Științei . 58 (4): 357–379. doi : 10.1080 / 000337900110041371 . PMID 11724065 .

linkuri externe

Mass-media referitoare la pieptarul preoțesc la Wikimedia Commons

Languages

In other projects