Islamul în Egipt - Islam in Egypt
| Islamul în funcție de țară |
|---|
|
 Portalul Islam
|
Islamul este religia dominantă în Egipt, cu aproximativ 90,3% din populație. Aproape totalitatea musulmanilor egipteni sunt sunniți , cu o foarte mică minoritate a șiaților . Cu toate acestea, acestea din urmă nu sunt recunoscute de Egipt. Islamul este recunoscut ca religie de stat din 1980. Deoarece nu a existat nici un recensământ religios, procentul real al musulmanilor nu este cunoscut: procentul creștinilor este estimat a fi între 10 și 15%.
Înainte de invazia lui Napoleon din 1798, aproape toate problemele educaționale, juridice, de sănătate publică și de bunăstare socială ale Egiptului erau în mâinile funcționarilor religioși. Conducerea otomană a întărit rolurile publice și politice ale ulamei (erudiți religioși), așa cum făcuse domnia mamelucă înaintea otomanilor, deoarece Islamul era religia de stat și deoarece diviziunile politice din țară se bazau pe diviziuni religioase. În secolele al XIX-lea și al XX-lea, guvernele succesive au depus eforturi extinse pentru a limita rolul ulama în viața publică și pentru a aduce instituțiile religioase sub un control mai strâns al statului.
După Revoluția egipteană din 1952 , guvernul și-a asumat responsabilitatea numirii oficialilor la moschei și școli religioase. Guvernul a mandatat reforma Universității Al-Azhar începând cu 1961. Aceste reforme au permis ca șefii de departamente să fie extrase din afara rândurilor ulamei ortodoxe instruite în mod tradițional.
Istorie
| Religia în Egipt |
|---|
 |
| Religiile în Egipt |
| Instituții religioase |
| Organizații religioase |
|
Religii și confesiuni nerecunoscute |
| Alte subiecte |
La sfârșitul secolului al X-lea, califatul Shia Ismaili al fatimidelor a făcut din Egipt centrul lor și Cairo capitala lor. Egiptul a înflorit, iar fatimienii au dezvoltat o rețea comercială extinsă atât în Marea Mediterană, cât și în Oceanul Indian . Legăturile lor comerciale și diplomatice s-au extins până la China și dinastia Song , care au determinat în cele din urmă cursul economic al Egiptului în timpul Evului Mediu . Multe urme ale arhitecturii fatimide există astăzi în Cairo, exemplele cele mai definitorii includ Universitatea Al Azhar și moscheea Al Hakim . Palatul fatimid din Cairo avea două părți. Se afla în zona Khan el-Khalili de pe strada Bin El-Qasryn.
La începutul secolului al XX-lea, islamul egiptean era o religie complexă și diversă. Deși musulmanii au fost de acord cu principiile de bază ale credinței, diferitele grupuri sociale și clase din țară au aplicat islamul în mod diferit în viața lor de zi cu zi. Teologii alfabetizați ai Universității Al-Azhar au respins, în general, versiunea islamică practicată de predicatori religioși analfabeți și țărani în mediul rural. Majoritatea musulmanilor din clasa mijlocie superioară și superioară credeau fie că expresia religioasă era o problemă privată pentru fiecare individ, fie că islamul ar trebui să joace un rol mai dominant în viața publică. Mișcările de renaștere religioasă islamică, a căror atracție se întindea pe linii de clasă, erau prezente în majoritatea orașelor și în multe sate.
Islamul și statul
Muhammad Ali , care a preluat puterea în Egipt la începutul anilor 1800, a naționalizat toate pământurile, inclusiv sute de mii de hectare de pământ aparținând moscheii Al Azhar, punând finanțarea instituției respective sub controlul statului. Acest lucru a pus capăt independenței politice a Ulama. Awqaf , dotări tradiționale independente pentru moschei și școli islamice, a devenit un minister al guvernului. În 1961, Gamal Abdel Nasser l-a făcut pe Al Azhar să facă parte din Ministerul Awqaf sau Dotări religioase. El a făcut, de asemenea, numirea marelui șeic prerogativa președintelui egiptean , la fel ca numirea oricărui alt funcționar de stat. În timp, școala a devenit responsabilă cu atribuirea imamurilor la toate moscheile majore, iar toți acești imami au fost obligați să fie absolvenți ai școlii.
Ulama
Ulama ortodoxă sau „instituția religioasă” s-au trezit într-o poziție dificilă în timpul valului de activism islamic care a străbătut Egiptul în anii 1970 și 1980. Majoritatea Ulama, inclusiv cele ale Universității Al-Azhar , sunt angajați ai statului egiptean care „recunosc primatul regimului, îi susțin stabilitatea și îi legitimează politicile”. Islamiștii radicali i-au privit ca pe niște marionete ale statu-quo-ului. Pentru a-și menține influența în țară, ulama a susținut atitudini mai conservatoare. După 1974, de exemplu, mulți al-Azhar ulama, care s-au conformat inițiativelor de planificare familială în anii 1960, au criticat deschis eforturile guvernamentale de control al populației. Ulama a susținut, de asemenea, mișcările de reformare a codului legal al țării pentru a se conforma învățăturii islamice. Au rămas, cu toate acestea, relativ moderate; erau în mare parte loiali guvernului și condamnau violența grupurilor islamiste radicale. În afara moscheilor de stat se află peste 40.000 de moschei independente în tot Egiptul.
Credințe
Credință contemporană
Musulmanii egipteni cred că Islamul definește relația cu Dumnezeu, cu ceilalți musulmani și cu non-musulmani. Unii musulmani devotați cred că nu poate exista dihotomie între sacru și secular. Mulți musulmani spun că guvernele Egiptului au fost laice și chiar anti-religioase de la începutul anilor 1920. Musulmanii organizați politic care încearcă să curățe țara de politicile sale seculare sunt denumiți „ islamiști ”.
Clasele inferioare urbane și rurale, în mare parte fără educație, ale Egiptului sunt intens devotate islamului, dar de obicei le lipsește o cunoaștere aprofundată a religiei. Chiar și liderii religioși din sat au de obicei doar o cunoaștere rudimentară a islamului. Imamul tipic al satului sau conducătorul de rugăciune are cel mult câțiva ani de școală; munca sa savantă s-a limitat la citirea rugăciunilor și predicilor pregătite de alții și la învățarea pasajelor din Coran . Religia populară include o varietate de practici ortodoxe, cum ar fi venerarea sfinților, recurgerea la farmece și amulete și credința în influența spiritelor rele.
Islamul popular se bazează în principal pe tradiția orală. Imamii fără practic educație formală memorează de obicei întregul Coran și recită versete adecvate cu ocazii religioase. Ei povestesc, de asemenea, povești religioase la festivalurile și comemorările satului care marchează riturile de trecere ale unei persoane. Predestinarea joacă un rol important în islamul popular. Acest concept include convingerea că tot ce se întâmplă în viață este voința lui Dumnezeu și credința că încercarea de a evita nenorocirea este inutilă și invită la o suferință mai rea. Revelațiile de la Dumnezeu în Coran formează baza Monoteismului fuzionat cu o credință în îngeri , Jinn și afarit (băuturi spirtoase).
Islamul popular variază de la sesiuni informale de rugăciune sau studiu coranic până la culte sau ordine organizate. Din cauza segregării sexuale omniprezente a societății islamice din Egipt, bărbații și femeile își practică adesea religia în moduri diferite. Un obicei religios specific feminin este Zār , o ceremonie pentru a ajuta femeile să aplace spiritele despre care se crede că le posedă. Femeile special instruite de mame sau de alte femei din zar lore organizează ceremoniile. Un organizator zar organizează întâlniri săptămânale și folosește muzică și dans pentru a induce transe extatice femeilor posedate. Femeile bogate plătesc uneori pentru a fi conduși la domiciliul lor; aceste zare sunt mai elaborate decât cele publice, durează câteva zile și implică uneori eforturi de exorcizare a spiritelor. Cu toate acestea, deși odinioară obișnuit, zarul este rar practicat astăzi, sub foc pentru percepția sa ca erezie religioasă.
Există mai mult de 45 de milioane de cetățeni cu vârsta de 35 de ani sau mai tineri. Influența culturii digitale / de tineret se găsește la predicatori precum foarte popularul Amr Khaled care „menține un accent disciplinat asupra vieților, problemelor și problemelor claselor mijlocii superioare”; susține „o viață confortabilă”; vorbește cu tinerii despre „apropierea de Dumnezeu” fără a-și schimba stilul de viață; promovează hijabul în timp ce „glumește despre întâlniri și flirt”. Tinerii „șeici” își țin predicile pe internet, pe canale private prin satelit și în cluburi sportive, departe de controlul Al-Azhar și al statului.
Sufismul
O manifestare spirituală în primul rând masculină a islamului este sufismul , o tradiție mistică islamică. A fost numit „setarea implicită” a vieții religioase musulmane în Egipt, deși se crede că mulți sufiti au votat pentru Partidul Libertății și Justiției Frăției Musulmane .
Sufismul există într-o serie de forme, dintre care majoritatea reprezintă o tarika originală („cale”) dezvoltată de un fondator inspirat sau șeic. Acești șeici s-au adunat treptat în jurul lor murizi sau discipoli, pe care i-au inițiat în tarika. Treptat, muridele au format ordine, cunoscute și sub numele de turuq, care erau loiale șeicului sau succesorilor săi (numiți și șeici). În Egipt există 74 de ordine sufiste (tarika), fiecare în frunte cu șeicul său. Supravegherea acestora este Consiliul Suprem pentru Ordinele Sufi, iar președintele Egiptului se ocupă direct de afacerile Sufi.
Devoțiunile multor ordine sufiste se concentrează pe diferite forme ale dhikrului , o ceremonie la care muzica, mișcările corpului și cântările induc o stare de transă extatică în discipoli. De la începutul anilor 1970, a existat o renaștere a interesului pentru sufism. Sufii contemporani din Egipt tind să fie bărbați tineri, educați la facultate, în cariere profesionale.
Estimările numărului de sufis din Egipt includ cel puțin o treime din populația musulmană adultă de sex masculin din Egipt, fiind membri ai unui ordin sufist; cincisprezece milioane din cei aproximativ 80 de milioane de cetățeni ai țării "susțin" sufismul "ca practică", încă alții spun că, în timp ce 15 milioane sunt înregistrați ca Sufi, "adevărata cifră este probabil mai mare". Participarea la festivalurile ( moulidele ) organizate de ordinele Sufi este probabil de două ori mai mare (și include femei și copii). Moulidele sunt o manifestare majoră a islamului sufist în Egipt și sunt ținute în cinstea bărbaților și femeilor sfinte (în Egipt termenul de Moulid nu este rezervat festivalurilor musulmane și poate fi în cinstea creștinilor și, până de curând, a bărbaților sfinți evrei). Moulidii musulmani sufisti nu doar venerează pe profetul Muhammad și descendenții săi (cum ar fi Hussein , al doilea fiu al celui de-al patrulea calif Ali al cărui moulid din Cairo poate atrage mulțimi de peste un milion de oameni), ci și fondatorii ordinelor sufiste, până la zeci de șeicii mai puțin cunoscuți sărbătoreau mai ales în comunitățile rurale îndepărtate. Cel mai mare moulid din Egipt are loc în Tanta , care atrage un număr și mai mare de pelerini decât hajj în Mecca. Până la trei milioane de egipteni și alți arabi se adună acolo în fiecare octombrie pentru a sărbători viața lui Sayid Ahmad al-Badawi , un lider sufist din secolul al XIII-lea. Potrivit ministerului egiptean Awqaf (organizație de caritate islamică), există oficial mai mult de patruzeci de astfel de comemorări anuale, iar Consiliul Sufi din Egipt enumeră alte optzeci de festivaluri pentru fondatorii mai puțin cunoscuți ai ordinelor Sufi.
Potrivit unui raport emis de Carnegie Endowment for International Peace ,
Unitatea religioasă islamică egipteană are un caracter puternic sufist. Aderarea la un ordin sufist a fost mult timp standard atât pentru profesori, cât și pentru studenții din moscheea al-Azhar și din sistemul universitar . Deși al-Azhar nu este monolitic, identitatea sa a fost puternic asociată cu sufismul. Actualul Shaykh al-Azhar (rectorul școlii), Ahmed el-Tayeb , este un shaykh sufist ereditar din Egiptul de Sus care și-a exprimat recent sprijinul pentru formarea unei ligi Sufi mondiale; actualul Marele Mufti al Egiptului și savantul al-Azhar Ali Gomaa este, de asemenea, un maestru sufist foarte respectat.
Salafi
Se estimează că 5-6 milioane de egipteni sunt salafi . Savantul Tarek Osman îl descrie pe Salafis înainte de revoluția din 2011 drept „cea mai importantă sau mai răspândită forță islamică din țară” cu o influență „de multe ori mai mare decât cea a islamului politic organizat”. Fără „nici o istorie a violenței, nici o structură organizațională, niciun manifest și nici o ambiție politică evidentă”, au fost tolerate de regimul Mubarak și ignorate de mass-media. Mișcarea salafită a beneficiat de sprijinul guvernului din anii '90, când guvernul spera să „combată și să submineze” violența jihadiștilor salafi al-Gama'a al-Islamiyya cu predicarea salafisilor apolitici. De asemenea, a beneficiat de o parte din cei 70 de miliarde de dolari cheltuiți de Arabia Saudită pentru a promova ideologia „wahhabi” în întreaga lume prin moschei, școli și cărți, care este similară sau „practic identică cu credințele salafite și cu care sufisii au avut dificultăți în a concura”.
În timpul Mubarak, majoritatea salafilor considerau că participarea la politică este „interzisă din punct de vedere religios”, totuși, de atunci, salafii s-au dovedit a fi nu numai toleranți față de participarea politică, ci foarte adepți. La alegerile parlamentare din Egipt 2011–12 , Blocul islamist condus de partidul salafi Al-Nour a primit 27,8% din voturile exprimate sau 127 din cele 498 de locuri parlamentare contestate, locul al doilea după Partidul pentru Libertate și Justiție al Frăției Musulmane . Partidul Al-Nour însuși a câștigat 111 din cele 127 de locuri.
Islamul sufist este un punct dureros pentru musulmanii salafi . Salafi și alți islamiști consideră că mormintele sufiste sunt neislamice și au sabotat sau vandalizat uneori mormintele și moulidele.
Coranismul
Musulmanii non-sectare care resping autoritatea hadith , cunoscut sub numele de Quranists , Quraniyoon sau Ahl al-Quran, sunt de asemenea prezente în Egipt. La începutul secolului al XX-lea, se crede că ideile coranienilor egipteni precum Muhammad Tawfiq Sidqi (1881-1920) au ieșit din salafism - în special o respingere a taqlidului . Coraniștii egipteni notabili includ Sidqi, Rashad Khalifa , Ahmed Subhy Mansour și Tawfik Hamid .
Shia
În timp ce aproape toți musulmanii din Egipt sunt sunniți, există un număr mic de șiați. (Estimările numărului lor variază de la 800.000 la „cel mult” trei milioane.) Războiul civil sirian a adus o creștere a retoricii anti-șiați de către sunniți, hărțuire și arestare și, în cel puțin un caz, vărsare de sânge. În iunie 2013, o mulțime de câteva sute, inclusiv membri ai frăției musulmane, au atacat o casă din satul Abu Musallim de lângă Cairo, târându-i pe patru credincioși șiați pe stradă înainte de a-i linșa. Alți opt șiați au fost răniți.
Ahmadiyya
Mișcarea Ahmadiyya din Egipt, care numără până la 50.000 de adepți în țară, a fost înființată în 1922, dar a cunoscut o creștere a ostilității și a represiunii guvernamentale începând cu secolul XXI. Universitatea Al-Azhar a denunțat Ahmadiților și Ahmadiților au fost hăituiți de către poliție , împreună cu alte grupuri musulmane considerate a fi deviante în conformitate cu legile privind defăimarea din Egipt. La 15 martie 2010, nouă Ahmadis au fost reținuți din cauza aderării lor la mișcare.
Musulmani fără confesiune
Există o cantitate semnificativă de musulmani neconfesionați în Egipt. Aproximativ 12% dintre egipteni, când au fost întrebați despre apartenența lor religioasă, au răspuns că sunt „doar musulmani” sau „doar musulmani”. A fost remarcabilă lipsa lor de identificare cu o anumită sectă. Pe lângă Kosovo, Egiptul a avut cea mai mare schimbare netă pozitivă a musulmanilor care se identifică drept musulmani neconfesioniști . Aproximativ cinci la sută dintre musulmanii egipteni care au crescut într-o altă afiliere au început să se identifice drept adulți ca musulmani neconfesionați .
Implicarea statului
Ministerul Awqaf sau Dotarile religioase, supraveghează moschei din Egipt. Există mai mult de 110.000 de moschei înregistrate la stat în Egipt. Ministerul atribuie ulama moscheilor înregistrate, despre care criticii se plâng că implică inevitabil favoritism și legături politice.
În urma loviturii de stat din 2013 , statul a impus controale mai stricte asupra moscheilor. Ministerul Awqaf comandă moscheilor să fie blocate între orele de rugăciune și să preia controlul asupra cutiilor de donații. În septembrie 2013, a declarat că doar imamii care absolviseră Universitatea Al Azhar (estimată la 58.000) vor avea voie să țină predici de vineri. Acest lucru a interzis efectiv să se predice în moschei 53.000 de imami, deși nu este clar dacă acest edict poate fi pus în aplicare. În 2015, Ministerul Egiptean al Dotărilor Religioase a inițiat o campanie de eliminare a tuturor cărților scrise de cărturari salafi din toate moscheile din Egipt.
Criticii s-au plâns că acțiunile lui Awqaf reflectă guvernul care le controlează. Mahmoud Zakzouk , ministrul Awqaf din 1995 până la Revoluția egipteană din 2011 , a fost numit de Mubarak și demis la răsturnarea sa. Sub guvernul Mohamed Morsi , criticii au susținut că Frații Musulmani i-au pus pe „aliații săi în poziții înalte”. Și sub guvernul post-lovitură de stat, noul ministru Awqaf ar fi „purificat în liniște toți numiții Frăției”.
Îmbrăcăminte
Hijab a devenit mai nepopular cu femeile educate, inclusiv cucernici musulmani, în secolul al 20 - lea ca autoritatile britanice l descurajată și femeile au încercat să obțină poziții moderne de putere. Hijabul a devenit mai popular în anii 1970, femeile alegând să îl adopte.
În 2020, Misr International films producea o serie de televiziune bazată pe romanul Zaat de Sonallah Ibrahim . Filmarea scenelor la Universitatea Ain Shams era programată să aibă loc în acel an, dar membrii studenților ai Frăției Musulmane și unii profesori de la școală au protestat, afirmând că îmbrăcămintea din anii 1970 purtată de actrițe era indecentă și nu ar permite filmarea decât dacă îmbrăcămintea a fost schimbată. . Gaby Khoury, șeful companiei de film, a declarat că șeful departamentului de inginerie Sherif Hammad „a insistat ca filmările să se oprească și că vom fi rambursați ... explicând că nu a putut garanta protecția materialelor sau a artiștilor. "
Mișcări politice islamice
Activismul politic islamic are o istorie îndelungată în Egipt. Mai multe grupuri politice islamice au început la scurt timp după încheierea Primului Război Mondial . Cea mai cunoscută organizație politică islamică este Frăția Musulmană (Al Ikhwan al Muslimun, cunoscută și sub numele de Frăție), fondată în 1928 de Hassan al Banna . După al doilea război mondial , Frăția Musulmană a dobândit reputația de grup radical pregătit să folosească violența pentru a-și atinge obiectivele religioase. Grupul a fost implicat în mai multe asasinate, inclusiv în asasinarea unui prim-ministru. Frăția a avut contacte cu ofițerii liberi înainte de Revoluția din 1952 și a susținut majoritatea politicilor lor inițiale. Cu toate acestea, Frăția a intrat în conflict cu Gamal Abdel Nasser . Guvernul a acuzat Frăția de complicitate într-un presupus complot din 1954 pentru asasinarea președintelui și a închis mulți dintre liderii grupului. În anii 1970, Anwar Sadat i-a amnistiat pe lideri și le-a permis să reia unele dintre activitățile lor. Dar până atunci, Frăția era împărțită în cel puțin trei facțiuni. Fracțiunea mai militantă a fost angajată într-o politică de opoziție politică față de guvern. O a doua facțiune a susținut retragerea pașnică din societate și crearea, în măsura posibilului, a unei societăți separate, paralele, bazate pe valori și drept islamice. Grupul moderat dominant a susținut cooperarea cu regimul.
Reemergerea Frăției Musulmane ca forță politică a coincis cu proliferarea grupurilor islamice. Unele dintre aceste grupuri au susținut răsturnarea violentă a guvernului, în timp ce altele au susținut o viață devotată, cu respectarea riguroasă a practicilor religioase. Este imposibil să enumerăm toate grupurile islamice care au apărut la sfârșitul anilor 1970, deoarece multe dintre ele aveau structuri difuze, iar unele dintre grupurile mai militante erau clandestine. Înfrângerea și pierderea teritoriului Egiptului în războiul de șase zile din iunie 1967 a fost principala cauză a creșterii activismului politic de inspirație religioasă. Musulmanii au avut tendința să vadă experiența umilitoare ca fiind punctul culminant al a 150 de ani de intruziune străină și un afront adus viziunii lor despre o adevărată comunitate islamică. Tradiția islamică a respins ideea ca non-musulmanii să domine societatea musulmană. O astfel de stare de fapt i-a discreditat pe conducătorii musulmani care i-au permis să persiste. Prin urmare, îi revin credincioșilor să pună capăt dominației și să restabilească adevărata supremație a Islamului. Ca parte a crezului lor sunnit, cei mai radicali activiști au adoptat jihadul și s-au angajat să lupte împotriva necredincioșilor și a musulmanilor impii. În anii 1970 și 1980, islamiștii au comis o serie de acte violente, inclusiv asasinarea lui Anwar Sadat în octombrie 1981.
Schimbările sociale perturbatoare și toleranța relativă a lui Sadat față de partidele politice au contribuit la creșterea rapidă a grupurilor islamice în anii 1970. De exemplu, în campusurile universitare, Sadat a privit inițial ascensiunea asociațiilor islamice ( Gama'at Islamiya ) ca un contrabalans al influenței de stânga în rândul studenților. Gama'at Islamiya s-a răspândit destul de rapid pe campusuri și a câștigat până la o treime din toate alegerile sindicatelor studențești. Aceste victorii au oferit o platformă de pe care asociațiile au militat pentru îmbrăcămintea islamică, acoperirea femeilor și separarea claselor după sex. Administratorii universității laice s-au opus acestor obiective. În 1979, Sadat a căutat să diminueze influența asociațiilor printr-o lege care a transferat cea mai mare parte a autorității sindicatelor studențești către profesori și administratori. Cu toate acestea, în anii 1980, islamiștii au pătruns treptat în facultățile colegiilor. La Universitatea Asyut , care a fost scena unora dintre cele mai intense ciocniri dintre islamiști și oponenții lor (inclusiv forțe de securitate, laici și copți ), președintele și alți administratori de vârf - care erau islamiști - au susținut cererile Gama'at Islamiya de a înceta clase mixte și pentru a reduce numărul total de înscrieri la femei. Opinia publică din Egipt a susținut într-o oarecare măsură islamul politic, un sondaj la mijlocul anilor 1980 a constatat că 96% dintre musulmanii egipteni favorizează aplicarea Shariei .
Începând cu 1989, islamiștii au încercat să facă din Egipt o comunitate de credincioși pe baza viziunii lor asupra unei ordine sociale islamice. Au respins analizele sociale convenționale, laice, ale problemelor socioeconomice ale Egiptului. Ei susțineau, de exemplu, că cauzele sărăciei nu erau suprapopularea sau cheltuielile mari de apărare, ci eșecurile spirituale ale populației - lenea, secularismul și corupția. Soluția a fost o revenire la simplitatea, munca grea și încrederea în sine a vieții musulmane anterioare. Islamiștii și-au creat propria rețea alternativă de instituții sociale și economice prin care membrii ar putea lucra, studia și primi tratament medical într-un mediu islamic.
Islamiștii au respins marxismul și capitalismul occidental . Într-adevăr, ei considerau comunismul ateist , sionismul evreiesc și creștinismul occidental „cu cruciați” ca principalii lor dușmani, care erau responsabili de decadența care a dus la dominație și înfrângere străină de către sioniști. Erau intoleranți la oamenii care nu împărtășeau viziunea lor asupra lumii. Islamiștii tindeau să fie ostili față de ulama ortodoxă, în special cărturarii de la Al Azhar, care criticau frecvent interpretările religioase extreme ale islamiștilor. Islamiștii credeau că ordinea socială și politică stabilită a afectat ulama, care ajunsese să reprezinte piedici pentru noua ordine islamică. În plus, islamiștii i-au condamnat pe ortodocși ca „papagali amvon” dedicați unei practici formaliste a islamului, dar nu și spiritului acestuia.
Originile sociale ale islamiștilor s-au schimbat după Revoluția din 1952. În anii 1940 și începutul anilor 1950, Frăția Musulmană a apelat în primul rând la funcționarii publici urbani și la lucrătorii cu guler alb și albastru. După începutul anilor 1970, renașterea islamică a atras adepți dintr-un spectru larg de clase sociale. Majoritatea activiștilor erau studenți universitari sau absolvenți recent; au inclus migranți din mediul rural și tineri urbani din clasa mijlocie ai căror tați erau angajați ai guvernului la nivel mediu sau profesioniști. Domeniile lor de studiu - medicină, inginerie, științe militare și farmacie - se numărau printre cele mai competitive și mai prestigioase discipline din sistemul universitar. Membrii de bază ai grupurilor islamiste au venit din clasa mijlocie, clasa medie-inferioară și clasa muncitoare urbană.
Diferite grupări islamiste au susținut mijloace diferite pentru realizarea agendei lor politice. Totuși, toți islamiștii erau preocupați de rolul islamului în societatea complexă și în schimbare a Egiptului la sfârșitul secolului al XX-lea. Un efort comun al eforturilor lor politice a fost încorporarea Shariei în codul legal al țării. În comparație cu influența lor crescândă, Ministerul Justiției a publicat în 1977 un proiect de lege prin care apostazia unui musulman este o infracțiune capitală și propune pedepse tradiționale islamice pentru crime, cum ar fi lapidarea pentru adulter și amputarea unei mâini pentru furt. În 1980 Egiptul a susținut un referendum care a propus o modificare constituțională pentru a face din Shari'a „singura sursă a legii”. Influența islamiștilor a scăzut temporar după asasinarea lui Sadat în 1981, dar alegerea a nouă membri ai Frăției Musulmane în Adunarea Populară în 1984 a reînviat perspectivele islamiștilor. În 1985, Adunarea Populară a votat inițierea unei proceduri pentru aplicarea treptată a Shariei, începând cu o perioadă de educație nedeterminată pentru a pregăti populația pentru schimbările legale; următorul pas ar fi modificarea tuturor legilor existente pentru a exclude orice dispoziții care intră în conflict cu Shari'a. Mișcările de reformare a codului legal au primit sprijinul multor musulmani care doreau să purifice societatea și să respingă codurile legale occidentale forțate asupra Egiptului în secolele XIX și XX. Începând din 2009, Marele Mufti mai are un alt titlu, Dar al-Iftaa, o parte a Ministerului Justiției. În timp ce hotărârile sale nu sunt obligatorii, ele sunt „influente”. Biroul său emite 5.000 de fatwas pe săptămână.
La începutul secolului al XXI-lea, doar liderii islamici Gama'at care se aflau în închisoare după asasinarea lui Sadat au fost eliberați după mai multe cărți pe care le-au scris și interviurile au arătat că și-au revizuit punctele de vedere și au schimbat tonul radical al discursurilor lor.
Statutul libertății religioase
Constituția prevede libertatea de credință și practicarea religiei; cu toate acestea, Guvernul pune restricții asupra acestui drept. Conform Constituției, Islamul este religia oficială a statului, iar Shari'a este sursa principală a legislației; practicile religioase care intră în conflict cu interpretarea oficială a Shari'a sunt interzise. Cu toate acestea, din moment ce Guvernul nu consideră că practica creștinismului sau a iudaismului este în conflict cu Shari'a, majoritatea membrilor minorității non-musulmane se închină fără hărțuire legală și pot menține legături cu coreligioniștii din alte țări. Membrii altor religii care nu sunt recunoscuți de guvern, cum ar fi Credința Bahá'í , pot întâmpina dificultăți personale și colective.
Un decret otoman din 1856 încă în vigoare impune non-musulmanilor să obțină un decret prezidențial pentru a construi un lăcaș de cult. În plus, reglementările Ministerului de Interne emise în 1934 specifică un set de 10 condiții pe care Guvernul trebuie să le ia în considerare înainte de emiterea unui decret prezidențial care să permită construirea unei biserici. Aceste condiții includ locația site-ului propus, compoziția religioasă a comunității înconjurătoare și proximitatea altor biserici. Decretul otoman impune, de asemenea, președintelui să aprobe permisele pentru repararea facilităților bisericii.
În decembrie 1999, ca răspuns la criticile puternice aduse decretului otoman, președintele Mubarak a emis un decret prin care repararea tuturor lăcașurilor de cult se supune unui cod de construcție civilă din 1976. Decretul este semnificativ simbolic, deoarece plasează bisericile mai aproape de egalitate cu moscheile în fața legii. Impactul practic al decretului a fost facilitarea semnificativă a reparațiilor bisericii; cu toate acestea, creștinii raportează că permisele locale sunt încă supuse aprobării autorităților de securitate. Procesul de aprobare pentru construcția bisericii a continuat să consume mult timp și să nu răspundă suficient dorințelor comunității creștine. Ca urmare a acestor restricții, unele comunități folosesc clădiri și apartamente private pentru servicii religioase.
Conform unei legi din 1995, aplicarea dreptului familiei, inclusiv căsătoria, divorțul, pensia alimentară, custodia copilului, moștenirea și înmormântarea, se bazează pe religia unui individ. În practica dreptului familiei, statul recunoaște doar cele trei „religii cerești”: islamul, creștinismul și iudaismul. Familiile musulmane sunt supuse Legii statutului personal, care se bazează pe Shari'a (legea islamică). Familiile creștine sunt supuse legii canonice, iar familiile evreiești sunt supuse legii evreiești. În cazurile de litigii legate de dreptul familiei care implică o căsătorie între o femeie creștină și un bărbat musulman, instanțele aplică legea statutului personal.
Conform legii islamice, bărbații non-musulmani trebuie să se convertească la islam pentru a se căsători cu femei musulmane. Femeile creștine și evreice nu trebuie să se convertească pentru a se căsători cu bărbați musulmani. Femeilor musulmane li se interzice să se căsătorească cu bărbați creștini. Moștenitoarele musulmane primesc jumătate din moștenirea unui moștenitor, în timp ce văduvele creștine de musulmani nu au drepturi de moștenire. Un singur moștenitor feminin primește jumătate din averea părinților ei; soldul se îndreaptă către rudele masculine desemnate. Un singur moștenitor masculin moștenește toate bunurile părinților săi. Moștenitorii musulmani bărbați se confruntă cu o presiune socială puternică pentru a asigura toți membrii familiei care au nevoie de asistență; cu toate acestea, această asistență nu este întotdeauna furnizată. În ianuarie 2000, Parlamentul a adoptat o nouă lege a statutului personal care a facilitat obținerea divorțului de către o femeie musulmană fără consimțământul soțului ei, cu condiția ca aceasta să fie dispusă să renunțe la pensia alimentară și la restituirea zestrei sale. Cu toate acestea, o dispoziție anterioară a proiectului de lege care ar fi facilitat călătoria unei femei fără consimțământul soțului ei, a fost respinsă. Deși mai târziu în 2000, după o hotărâre judecătorească, femeilor egiptene li s-a dat dreptul să solicite pașaportul și să călătorească fără consimțământul soțului.
Vezi si
Note
Referințe
CITIREA SUPLIMENTARĂ:
- „SUFISM” de RM Chopra, 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .
linkuri externe
- Interviu de note de carte cu Caryle Murphy despre Pasiunea pentru Islam: modelarea Orientului Mijlociu Modern - Experiența egipteană , 3 noiembrie 2002.
-
Acest articol încorporează materiale din domeniul public de pe site-ul web al Library of Congress Country Studies http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ . - Departamentul de Stat al SUA [1] .