Participism - Participism

Parte dintr- o serie pe
Libertarianism
Origini
Concepte
oameni
subiecte asemănătoare
Parte dintr- o serie pe
Socialismul libertarian
Steagul anarhist.svg
Concepte politice
Economie
oameni
Filosofii și tendințe
Tendințe anarhiste
Tendințe marxiste
Alte tendințe
Evenimente semnificative
subiecte asemănătoare

Participismul este o filozofie politică socialistă libertariană formată din două sisteme economice și politice create independent: economia participativă („parecon”) și politica participativă („parpolitatea”). Participismul este destinat ca o alternativă atât la capitalism, cât și la socialismul de stat planificat central . Participismul a informat în mod semnificativ Organizația Internațională pentru o Societate Participativă.

Parte dintr- o serie pe
Socialism
Steag roșu fluturând.svg
Dezvoltare
Idei
Modele
Variante
oameni
Anii 1400

Anii 1700

Anii 1800

Anii 1900

Organizații
subiecte asemănătoare
Liste

Prezentare generală

Susținătorii participativismului prevăd refacerea întregii societăți umane de jos în sus, în conformitate cu principiile democrației participative directe și înlocuirea competiției economice și sociale cu cooperarea. Susținătorii a ceea ce se numește „societate participativă” susțin eventuala dizolvare a statului centralizat , a piețelor și a banilor (în forma sa actuală) plasându-i în tradiția socialismului libertarian antiautoritar. Pentru a elucida viziunea lor pentru o nouă societate, susținătorii participismului își clasifică aspirațiile în ceea ce ei numesc o „teorie eliberatoare”.

Teoria eliberatoare este un cadru holistic pentru înțelegerea societății, care privește întreaga societate și relațiile dintre diferite părți ale vieții sociale a oamenilor. Participismul grupează societatea umană în patru „sfere” primare, toate fiind plasate într-un context internațional și ecologic și fiecare dintre ele are un set de funcții definitorii:

  • Politic domeniul: elaborarea politicilor, administrarea și punerea în aplicare colectivă.
  • Economică sfera: producția, consumul și alocarea mijloacelor materiale ale vieții.
  • Înrudirea sferă: procreația, nurturance, socializare, sex, sexualitate, și organizarea vieții de zi cu zi acasă.
  • Comunitate sfera: dezvoltarea de identități partajate colectiv istorice, cultura, religie, spiritualitate, relații lingvistice, stilul de viață, și sărbători sociale.

În fiecare sferă există două componente. Prima componentă este centrul uman , colecția de oameni care trăiesc într-o societate. Fiecare persoană are nevoi, dorințe, personalități, caracteristici, abilități, capacități și conștiință. A doua componentă este Limita instituțională , toate instituțiile sociale ale societății care se reunesc pentru a forma roluri interconectate, relații și așteptări și modele de comportament deținute în mod obișnuit, care produc și reproduc rezultatele societății. Aceste instituții se reunesc pentru a ajuta la formarea cine sunt oamenii ca indivizi.

Politica participativă

Articol principal: Politica participativă

Parpolitatea este sistemul politic propus pentru prima dată de Stephen R. Shalom , profesor de științe politice la Universitatea William Paterson din New Jersey. Shalom a afirmat că Parpolity se înțelege ca o viziune pe termen lung a locului în care justiția socială ar trebui să ajungă la vârf în domeniul politic și ar trebui să completeze nivelul de participare la economie cu un grad egal de participare la chestiuni politice și administrative.

O diagramă a structurii consiliului imbricat.

Valorile pe care se bazează parpolitatea sunt:

Scopul, potrivit lui Shalom, este de a crea un sistem politic care să permită oamenilor să participe, cât mai mult posibil într-o manieră directă și față în față. Principiul propus de luare a deciziilor este că fiecare persoană ar trebui să spună într-o decizie proporțională cu gradul în care este afectată de acea decizie.

Viziunea este critică a aspectelor democrațiilor reprezentative moderne, susținând că nivelul de control politic al poporului nu este suficient. Pentru a rezolva această problemă, parpolitatea sugerează un sistem de consilii imbricate, care ar include fiecare membru adult al unei societăți date.

Într-o țară sau societate administrată conform participismului, ar exista consilii locale de cetățeni cu drept de vot, formate din 25-50 de membri. Aceste consilii locale ar putea să adopte orice lege care să afecteze doar consiliul local. Niciun consiliu superior nu ar putea să anuleze deciziile unui consiliu inferior, ci doar o curte a consiliului ar putea contesta o lege locală pe baza drepturilor omului . Consiliile s-ar baza pe consens , deși voturile majorității sunt permise atunci când problemele nu pot fi convenite.

Fiecare consiliu local ar trimite un delegat la un consiliu de nivel superior, până când consiliul respectiv va fi ocupat cu 25-50 de membri. Aceste consilii de nivelul doi ar adopta legi cu privire la chestiuni care afectează 625-2500 de cetățeni pe care îi reprezintă. Un delegat la un consiliu de nivel superior este obligat să comunice opiniile consiliului său de trimitere, dar nu este obligat să voteze așa cum și-ar dori consiliul de trimitere. În caz contrar, Shalom subliniază că nu are rost să ai consilii cuibărite, iar toată lumea ar putea la fel de bine să voteze asupra tuturor. Un delegat poate fi amintit oricând de consiliul său de trimitere. Rotirea delegaților ar fi obligatorie, iar delegaților li se va cere să se întoarcă frecvent la consiliile lor de trimitere.

Consiliul de nivel al doilea trimite un delegat la un consiliu de nivelul al treilea, consiliile de nivel al treilea trimit delegații la un nivel al patrulea și așa mai departe până când toți cetățenii sunt reprezentați. Cinci niveluri cu 50 de persoane în fiecare consiliu ar reprezenta 312.500.000 de alegători (în jurul populației Statelor Unite). Cu toate acestea, numărul efectiv de persoane incluse ar fi și mai mare, având în vedere că copiii mici nu ar vota. Astfel, cu un alt consiliu cuibărit al șaselea nivel, ar putea fi inclusă întreaga populație umană. Acest lucru nu ar fi totuși echivalabil cu un stat mondial global, ci ar presupune mai degrabă dizolvarea tuturor statelor naționale existente și înlocuirea acestora cu un „organism de coordonare” confederal la nivel mondial format din delegați imediat amintiți de consiliul cuibărit de sub ei.

Consiliile de nivel inferior au posibilitatea de a organiza referendumuri în orice moment pentru a contesta deciziile unui consiliu de nivel superior. Aceasta ar fi teoretic o procedură ușoară, deoarece atunci când un prag al consiliilor de nivel inferior solicită un referendum, atunci ar fi organizat unul. Shalom subliniază că trimiterea fiecărui număr către consiliile de nivel inferior este o pierdere de timp, deoarece echivalează cu democrația referendumului .

Ar exista personal angajat pentru a ajuta la gestionarea afacerilor consiliului. Sarcinile lor ar include probabil luarea de minute și cercetarea problemelor pentru consiliu. Acești angajați ai consiliului ar lucra într-un complex de locuri de muncă echilibrat, definit de o economie participativă.

Economia participativă

Articol principal: Economia participativă

Parecon (economie participativă) este un sistem economic propus în primul rând de activistul și teoreticianul politic Michael Albert și de economistul radical Robin Hahnel . Folosește luarea deciziilor participative ca mecanism economic pentru a ghida producția , consumul și alocarea resurselor într-o societate dată. Este descrisă ca „o viziune economică anarhică” și o formă de socialism , mijloacele de producție sunt deținute în comun . Teoria este propusă ca alternativă atât la economiile de piață capitaliste contemporane, cât și la socialismul planificat central. Distinge între două părți ale clasei muncitoare. „Clasa coordonatorului” care desfășoară munca conceptuală, creativă și managerială, iar restul clasei efectuează lucrări memorabile. Această situație este considerată „coordonatorism”, pe care teoria o pretinde a fi un defect major al marxismului .

Valorile fundamentale pe care parecon încearcă să le pună în aplicare sunt echitatea, solidaritatea, diversitatea, autogestionarea lucrătorilor și eficiența. (Eficiența aici înseamnă îndeplinirea obiectivelor fără risipirea activelor prețuite.) Propune atingerea acestor scopuri în principal prin următoarele principii și instituții:

În locul banilor, pareconul ar avea o formă de monedă în care s-ar acorda tichete personale sau „credite” pentru munca depusă pentru achiziționarea de bunuri și servicii. Spre deosebire de bani, creditele ar dispărea la cumpărare și ar fi netransferabile între persoane, ceea ce face imposibilă mita și furtul monetar. De asemenea, singurele articole sau servicii cu un preț atașat ar fi cel mai probabil cele considerate dorințe sau neesențiale și orice lucru considerat necesar ar fi complet gratuit (de exemplu: asistență medicală, transport public).

Albert și Hahnel au subliniat că pareconul este menit doar să abordeze o teorie economică alternativă și trebuie să fie însoțit de viziuni alternative la fel de importante în domeniile politicii, culturii și rudeniei. Autorii au discutat, de asemenea, elemente ale anarhismului social în domeniul politicii, policulturalismului în domeniul culturii și feminismului în domeniul familiei / rudeniei și al relațiilor de gen ca fiind posibile fundații pentru viitoare viziuni alternative în aceste alte sfere ale societății. De la publicarea cărții lui Albert „Parecon”, alți gânditori au venit și au încorporat aceste concepte care au rotunjit participismul într-o ideologie politică și socială mai complet formată.

Rudenie feministă

A se vedea, de asemenea, înrudirea rudeniei și dragostea liberă

În afara relațiilor politice și economice, există încă sfera înrudirii umane. Participismul vede acest lucru ca pe o componentă vitală într-o societate eliberată și aplică principiile feministe acestui aspect al relațiilor umane. Se vede că relațiile de rudenie feministă caută să elibereze oamenii de definițiile opresive care au fost impuse social și să abolească toate diviziunile sexuale ale muncii și demarcarea sexistă și heterosexistă a indivizilor în funcție de sex și sexualitate.

Participismul susține că o societate participativă trebuie să fie respectuoasă în ceea ce privește natura, înclinațiile și alegerile individului și tuturor oamenilor trebuie să li se ofere mijloacele necesare pentru a-și urmări viețile dorite, indiferent de sex, orientare sexuală sau vârstă. Relațiile de rudenie feministe depind de eliberarea femeilor, a persoanelor LGBTQ , a tinerilor, a persoanelor în vârstă și a persoanelor intersexuale ( hermafrodite și pseudohermafrodite ).

Pentru a extinde eliberarea în viața de zi cu zi de acasă, o societate participativă își propune să ofere mijloacele pentru cuplurile tradiționale, părinții singuri, lesbiene , gay , bisexuali , transsexuali , transgeneri și părinți intersexuali , părinți comunali, poligamie (în special poliandrie ), poliamor și multipli aranjamente pentru dezvoltare și înflorire. Se crede că în cadrul casei și al comunității, sarcina de creștere a copiilor trebuie să fie ridicată în statut. Ar trebui încurajată interacțiunea foarte personalizată între copii și adulți, iar responsabilitățile pentru aceste interacțiuni trebuie distribuite în mod echitabil în întreaga societate, fără a separa sarcinile în funcție de sex. O societate participativă ar oferi părinților acces la îngrijire de zi de înaltă calitate, la ore de lucru flexibile și la opțiuni de concediu parental, permițându-le să joace un rol mai activ în viața copiilor lor.

Eliberarea femeilor și a societății de opresiunea patriarhală și heteronormativă , conform participismului, necesită libertate reproductivă totală. Societatea trebuie să ofere tuturor membrilor dreptul la planificare familială, fără rușine sau vinovăție pentru efectuarea sau solicitarea unui avort sau pentru implicarea într-un comportament sexual alternativ și fără teama de sterilizare sau privare economică; dreptul de a avea sau nu copii și de a întrerupe sarcinile nedorite prin acces nestingherit la controlul nașterilor și , respectiv, la avort nereglementat ; și dreptul la educație sexuală și asistență medicală cuprinzătoare care oferă fiecărui cetățean informații și resurse pentru a trăi o viață sexuală sănătoasă și satisfăcătoare.

În astfel de societăți participative pozitive din punct de vedere sexual, explorarea completă a sexualității umane, cu posibila excepție a sexualității copilului , ar fi acceptată și îmbrățișată ca normativă. Participismul încurajează exercitarea și experimentarea diferitelor forme de sexualitate de către partenerii de acord.

Comunitate policulturală

Se consideră că societatea umană are o lungă și brutală istorie a cuceririi, colonizării , genocidului și sclaviei care nu poate fi depășită cu ușurință. Pentru a începe procesul pas cu pas de construire a unei noi moșteniri istorice și a unui set de așteptări comportamentale între comunități , o societate participativă ar construi instituții intercomunaliste pentru a oferi comunităților mijloacele de a asigura conservarea diverselor lor tradiții culturale și de a le permite dezvoltare continuă. Cu intercomunalismul policultural , toate privilegiile materiale și psihologice care sunt acordate în prezent unei părți a populației în detrimentul demnității și standardelor de viață pentru comunitățile oprimate, precum și împărțirea comunităților în poziții subordonate în funcție de cultură, etnie, naționalitate , și religia, vor fi dizolvate.

Multiplicitatea comunităților culturale și contribuțiile istorice ale diferitelor comunități ar fi respectate, evaluate și păstrate prin garantarea fiecăruia a unor mijloace materiale și comunicative suficiente pentru reproducere, autodefinire, dezvoltare a propriilor tradiții culturale și reprezentarea culturii lor pentru toate celelalte comunități. Prin construirea de relații intercomunaliste și instituții care garantează fiecărei comunități mijloacele necesare pentru a-și continua și dezvolta tradițiile, o societate participativă ajută la eliminarea relațiilor inter-comunitare negative și încurajează interacțiunea pozitivă dintre comunități care pot spori caracteristicile interne ale fiecărei.

Într-o societate participativă, indivizii ar fi liberi să aleagă comunitățile culturale pe care le preferă, iar membrii fiecărei comunități ar avea dreptul la disidență și la plecare. Intervenția nu ar fi permisă decât pentru păstrarea acestui drept pentru toți. Cei din afara unei comunități ar fi, de asemenea, liberi să critice practicile culturale despre care consideră că încalcă normele sociale acceptabile, dar majoritatea nu ar avea puterea de a-și impune voința unei minorități vulnerabile.

Critici

Anarhism

Anumiți anarhiști ai comunității libcom (o comunitate de internet a comuniștilor libertari ) au criticat aspectul parpolității participismului pentru a decide în prealabil amploarea și sfera consiliilor, în timp ce doar practica, susțin ei, poate indica cu precizie dimensiunea și amploarea confederațiilor anarhiste și a altor platforme organizaționale, mai ales că fiecare regiune este unică, cu rezidenți unici și soluții unice și dorințe unice. Anarhiștii susțin că astfel de planuri care conțin informații detaliate sunt fie periculoase, fie inutile. Mai mult, unii anarhiști au criticat utilizarea potențială a referendumurilor pentru a contesta deciziile luate de consiliile superioare, deoarece aceasta implică atât o structură de sus în jos, cât și o absență a democrației, deoarece susțin că referendumurile nu sunt participative.

Aceștia au criticat, de asemenea, aplicarea legilor adoptate de consilii, mai degrabă decât utilizarea presupusei obiceiuri voluntare sau a legii cutumiare care se dezvoltă prin recunoaștere reciprocă, mai degrabă decât să fie aplicată de o autoritate externă, deoarece susțin că ar trebui să existe legile adoptate de astfel de consilii.

Capitalism

Critica socialismului ar putea fi aplicate la participism , precum și, în calitate de avocați ai capitalismului obiect în absența unei piețe și a proprietății private într - o societate participativă ipotetică. Cu toate acestea, într-o dezbatere cu David Horowitz, Michael Albert a susținut că aceste critici nu se pot aplica pareconului, deoarece a fost conceput special pentru a le lua în considerare. Ar trebui apoi formulate noi critici specifice. De exemplu, într-un răspuns la comentariile lui David Kotz și John O'Neill despre unul dintre articolele lor despre acest subiect, Albert și Hahnel afirmă că au conceput înțelegerea parecon „că cunoașterea este distribuită inegal în întreaga societate”, răspunzând ipotetic la faimosul critici asupra lui Friedrich Von Hayek asupra posibilității de planificare.

Vezi si

Referințe

linkuri externe