Apostolul Pavel și creștinismul evreiesc - Paul the Apostle and Jewish Christianity

Descrierea artistică a lui Valentin de Boulogne a Sfântului Pavel scriind epistolele sale , secolul al XVI-lea ( Muzeul de Arte Frumoase, Houston , Texas ). Majoritatea cărturarilor cred că Pavel și-a dictat scrisorile către un secretar, precum Tertius numit în Romani 16:22 .

Apostolul Pavel a fost plasat în iudaismul celui de-al doilea templu prin studii recente din anii '70. Un punct principal de plecare cu studii mai vechi este înțelegerea iudaismului al doilea templu; legământul cu Dumnezeu și rolul funcționează ca un mijloc fie câștig sau pentru a păstra legământul.

O preocupare centrală pentru Pavel a fost includerea neamurilor în Noul Legământ al lui Dumnezeu și rolul credinței și al poruncilor în incluziunea convertiților neamurilor. Pavel nu a considerat necesară tăierea împrejur , așa cum s-a văzut în scrierile sale, ci a crezut că Dumnezeu a inclus neamurile în Noul său Legământ prin credința în Hristos . Acest lucru l-a adus în conflict cu iudaizatorii , o fracțiune a creștinilor evrei care cereau respectarea strictă a Legii mozaice de către creștinii neamuri. În cele din urmă, opinia mai puțin strictă a prevalat și a condus la separarea creștinismului neamurilor de iudaism .

Prezentare generală

În gândirea lui Pavel, în loc de omenirea împărțită ca „Israel și națiunile”, care este înțelegerea clasică a iudaismului, avem „Israel după trup” (adică poporul evreu), neevrei pe care îi numește „națiunile”, (adică păgâni) și un popor nou numit „biserica lui Dumnezeu” făcută din toți cei pe care îi desemnează „în Hristos” ( 1 Corinteni 10:32 ).

- James Tabor , Huffington Post

Influența lui Pavel asupra gândirii creștine este considerată a fi mai semnificativă decât a oricărui alt autor al Noului Testament . Potrivit lui Krister Stendahl , principala preocupare a scrierilor lui Pavel cu privire la rolul lui Isus și mântuirea prin credință nu este conștiința individuală a păcătoșilor umani și îndoielile lor cu privire la alegerea sau nu a lui Dumnezeu, ci problema includerii neamurilor ( Greacă) Observatorii Torei în legământul lui Dumnezeu.

Pavel se bazează pe mai multe cadre interpretative pentru a rezolva această problemă, dar cel mai important, propria sa experiență și înțelegere. Kerygma de la 1 Corinteni 15: 3-5 se referă la două mitologii: mitul grec al morților nobil, la care noțiunea macabeană martiriului și pe moarte pentru poporul cuiva este legat; și mitul evreiesc al înțeleptului persecutat sau al omului drept , cq „povestea copilului înțelepciunii ”. Noțiunea de „a muri pentru” se referă la acest martiriu și persecuție. „A muri pentru păcatele noastre” se referă la problema observatorilor neamului Tora, care, în ciuda fidelității lor, nu sunt evrei prin naștere și, prin urmare, sunt „păcătoși”, excluși din legământul lui Dumnezeu. Isus moartea și învierea a rezolvat această problemă a excluderii neamurilor din legământul lui Dumnezeu, așa cum este indicat de Romani 3: 21-26 .

Includerea neamurilor în iudaism a reprezentat o problemă pentru identitatea iudeo-creștină a unora dintre proto-creștini , deoarece noii convertiți nu au urmat toate principiile din legea mozaică ; circumcizia, în special, a fost privită ca un semn al apartenenței la legământul avrahamic , iar cea mai tradițională fracțiune a creștinilor evrei (adică fariseii convertiți ) a insistat asupra faptului că și convertiții neamurilor trebuiau tăiați împrejur. Pavel s-a opus puternic insistenței de a respecta toate poruncile evreiești, considerând că este o mare amenințare la adresa doctrinei sale despre mântuire prin credința în Isus. Potrivit Paula Fredriksen , opoziția lui Pavel față de tăierea împrejur a bărbaților pentru neamuri este în concordanță cu previziunile Vechiului Testament că „în zilele din urmă neamurile neamurilor vor veni la Dumnezeul lui Israel, ca neamuri (de exemplu, Zaharia 8: 20-23 ), nu ca prozeliți pentru Israel ". Pentru Pavel, circumcizia masculină a neamurilor a fost, prin urmare, un afront pentru intențiile lui Dumnezeu. Potrivit lui Larry Hurtado , „Pavel s-a văzut pe sine ca ceea ce Munck a numit însuși o figură istorică a mântuirii”, care a fost „personal și singular depus de Dumnezeu pentru a aduce adunarea prevăzută („ plinătatea ”) națiunilor ( romani) 11:25 ). "

Pentru Pavel, jertfa lui Isus a rezolvat problema excluderii neamurilor din legământul lui Dumnezeu, deoarece credincioșii sunt răscumpărați prin participarea la moartea și învierea lui Isus . Potrivit Galateni 2: 1-10 și Faptele Capitolul 15 , Pavel a discutat problema cu liderii ekklēsia Ierusalimului , acceptând să permită convertirea neamurilor scutirea de la majoritatea poruncilor evreiești, care au deschis calea unei Biserici creștine mult mai mari, care se extinde mult dincolo comunitatea evreiască. Hurtado remarcă faptul că Pavel a apreciat legătura cu „cercurile creștine evreiești din Iudeea Romană ”, ceea ce face probabil ca Hristologia sa să fie în concordanță și să fie îndatorată părerilor lor. Hurtado notează în continuare că „[i] t este larg acceptat că tradiția pe care Pavel o recită în 1 Corinteni 15: 1-17 trebuie să se întoarcă la Biserica Ierusalimului”.

O nouă perspectivă asupra lui Pavel

EP Sanders a introdus o nouă perspectivă asupra lui Paul prin publicația sa din 1977, Paul și iudaismul palestinian . Potrivit lui Sanders, teologia occidentală a înțeles greșit contextul iudaic al punctelor de vedere religioase ale lui Pavel. Păzirea legii și faptele bune nu erau mijloace de a intra în legământ ( legalism ), ci un semn de a fi în și un mijloc de a păstra legământul. Sanders a numit acest model al religiei „ nomismul pactic ”. Perspectiva lui Sanders pune în discuție serioasă înțelegerea tradițională protestantă a doctrinei justificării .

Publicațiile lui Sanders, precum Paul și iudaismul palestinian în 1977 și Paul, legea și poporul evreu în 1983, au fost preluate de atunci de profesorul James DG Dunn , care a inventat sintagma „Nouă perspectivă asupra lui Paul”; și de NT Wright , pe atunci episcop anglican de Durham. Wright remarcă aparenta discrepanță dintre romani și galateni, primii fiind mult mai pozitivi în legătură cu relația continuă a legământului dintre Dumnezeu și poporul său antic decât cel din urmă. Prin urmare, Wright susține că lucrările nu sunt nesemnificative. Potrivit lui Wright, Pavel face distincția între lucrările care sunt semne de identitate etnică și cele care sunt un semn de ascultare față de Hristos.

În ultimele trei decenii, un număr de teologi au prezentat alte „Noi perspective” asupra doctrinei justificării a lui Pavel și chiar mai specific asupra a ceea ce spune el despre justificarea prin credință . Potrivit lui Simon Gathercole, „Justificarea prin credință” înseamnă că Dumnezeu acceptă neamurile pe lângă evrei, întrucât ambii cred în Dumnezeu. Pavel scrie în scrisoarea sa către Romani: „Căci susținem că un om este îndreptățit prin credință, în afară de respectarea legii. Este Dumnezeu Dumnezeul evreilor? Nu este și el Dumnezeul neamurilor? Da, și al neamurilor, deoarece există un singur Dumnezeu, care va justifica pe cei tăiați împrejur prin credință și pe cei necircumciși prin aceeași credință ”. Credința este componenta centrală a doctrinei de justificare a lui Pavel - ceea ce înseamnă că neamurile nu trebuie să devină israeliți atunci când se convertesc la creștinism, deoarece Dumnezeu nu este doar Dumnezeul unei singure națiuni, ci și neamurile și evreii.

Surse

Cartea Faptele Apostolilor conține o relatare a călătoriilor lui Pavel și faptele, conflictele sale cu grecii și evreii în timpul dinastiei Julio-Claudian și interacțiunile sale cu originalul apostoli ai lui Isus. Cu toate acestea, valoarea informațiilor istorice din Fapte este contestată de unii cercetători . Ei cred că a fost scris dintr-o perspectivă a reconcilierii dintre creștinismul paulin și adversarii săi, așa că îl descrie pe Pavel ca evreu care respectă legea și omite disputa cu Petru , menționând doar pe scurt despărțirea cu Barnaba . Ireneu în secolul al II-lea a fost primul care a citat în Fapte și a folosit-o împotriva lui Marcion din Sinope , care a respins în întregime Biblia ebraică (vezi și marcionismul ).

Contextul lui Paul

Fundalul evreiesc

Geografia bazinului mediteraneean relevantă pentru viața lui Pavel din primul secol, care se întinde de la Ierusalim în dreapta jos până la Roma în stânga sus.

Pavel era dintr-o familie evreiască devotată, cu sediul în orașul Tars , unul dintre cele mai mari centre comerciale de pe coasta mediteraneană. Exista cu câteva sute de ani înainte de nașterea sa. A fost renumit pentru universitatea sa. În timpul lui Alexandru cel Mare , care a murit în 323 î.Hr., Tars a fost cel mai influent oraș din Asia Mică .

Familia lui Pavel a avut o istorie de evlavie religioasă ( 2 Timotei 1: 3 ). Aparent, descendența familiei fusese foarte atașată tradițiilor și respectărilor fariseice de generații; Fapte îl citează pe Pavel referindu-se la familia sa spunând că este „un fariseu, născut din farisei”. În Romani 16: 7 el afirmă că doi dintre rudele sale, Andronicus și Junia , erau creștini înainte ca el și erau proeminenți printre apostoli. Acts spune că a fost un meșter implicat în profesia de fabricare a pielii sau a corturilor. Aceasta urma să devină o legătură inițială cu Priscilla și Aquila , cu care el va fi partener la fabricarea corturilor și mai târziu va deveni colegi de echipă foarte importanți ca colegi misionari. Pavel s-a referit la el însuși ca evreu observator în scrisoarea către filipeni :

Dacă altcineva are motive să aibă încredere în trup, am mai multe: tăiat împrejur în ziua a opta, un membru al poporului lui Israel, din tribul lui Beniamin , un evreu născut din evrei; în ceea ce privește legea, un fariseu; ca zel, un persecutor al bisericii ; în ceea ce privește dreptatea sub lege, fără cusur.

În timp ce era încă destul de tânăr, a fost trimis la Ierusalim pentru a primi educație rabinică la școala Gamaliel , unul dintre cei mai cunoscuți rabini din istorie. Este posibil ca o parte din familia sa să fi locuit la Ierusalim, deoarece mai târziu fiul uneia dintre surorile sale și-a salvat viața acolo. Nu se mai știe nimic despre biografia sa până când nu ia parte activă la martiriul lui Ștefan , un evreu din diaspora elenizată.

Deși știm din biografia sa și din Fapte că Pavel putea vorbi ebraica , știința modernă sugerează că greaca koine a fost prima sa limbă. În scrisorile sale, Pavel s-a bazat puternic pe cunoștințele sale despre filozofia stoică , folosind termeni și metafore stoice pentru a-i ajuta pe noii săi convertiți neamuri în înțelegerea Evangheliei și pentru a-și explica Hristologia.

Fundal grecesc

Harta imperiului lui Alexandru , c. 334–323 î.Hr., întinzându-se la est și sud de Macedonia .

Iudaismul elenistic a fost o mișcare care a existat în diaspora evreiască și în Țara Sfântă, care a încercat să stabilească o tradiție religioasă ebraică-evreiască în cultura și limba elenismului . Principalul produs literar al contactului dintre iudaism și cultura elenistică este Septuaginta (începută în secolul al III-lea î.Hr.). Autorii majori sunt Filon din Alexandria (a murit c. 50 d.Hr.), Iosif (a murit c. 100 d.Hr.), iar unii l-ar pretinde și pe Pavel. Declinul iudaismului elenistic din secolul al II-lea d.Hr. este obscur. Este posibil să fi fost marginalizat de, absorbit sau devenit creștinismul timpuriu .

Recent, savantul talmudic Daniel Boyarin a susținut că teologia spiritului lui Paul este mai adânc înrădăcinată în iudaismul elenistic decât se credea în general. În Un evreu radical, Boyarin susține că Apostolul Pavel a combinat viața lui Isus cu filozofia greacă pentru a reinterpreta Biblia ebraică în termeni de opoziție platonică între ideal (care este real) și material (care este fals).

Neamurile și circumcizia

Înainte de convertirea lui Pavel , creștinismul a făcut parte din iudaismul celui de - al doilea templu . Neamurile care doreau să se alăture mișcării creștine timpurii , care la acea vreme cuprindea în mare parte adepți evrei , era de așteptat să se convertească la iudaism, ceea ce însemna probabil supunerea la circumcizia bărbaților adulți pentru cei necircumciși , în urma restricțiilor alimentare ale kashrutului și multe altele . În perioada de timp au existat și „convertiți parțiali”, cum ar fi prozeliții de poartă și temătorii de Dumnezeu , adică simpatizanții greco-romani care au aderat la iudaism, dar au refuzat să se convertească și, prin urmare, și-au păstrat statutul de neamuri (neevrei). au fost necircumciși și nu le-a fost necesar să urmeze niciuna dintre poruncile Legii mozaice . Pavel a insistat că credința în Hristos (vezi și Credința sau credincioșia ) era suficientă pentru mântuire , prin urmare Legea mozaică nu era obligatorie pentru neamuri.

Conversia lui Pavel

Epistola către Galateni spune că, înainte de a lui convertire , Pavel a fost un fariseu care a „persecutat violent“ urmașii lui Isus.

Ați auzit, fără îndoială, despre viața mea anterioară în iudaism. Persecutam violent biserica lui Dumnezeu și încercam să o distrug. Am avansat în iudaism dincolo de mulți dintre oamenii mei de aceeași vârstă, pentru că eram mult mai zelos pentru tradițiile strămoșilor mei.

Stâlpii Bisericii

Galateni 1: 15-17 spune că după ce Dumnezeu „m-a chemat ... ca să-l vestesc printre neamuri”, el „nu s-a discutat cu nicio ființă umană”. Când a fost la Ierusalim, trei ani mai târziu, l-a întâlnit pe Cefas ( Petru ) și pe fratele lui Iacov, Domnul și Galateni 2: 1-2 spune că nu a explicat „Evanghelia pe care o vestesc între neamuri” „conducătorilor recunoscuți” până în 14 ani mai târziu într-o călătorie ulterioară la Ierusalim.

Proselitizarea printre evrei

Potrivit Fapte, Pavel a început să lucreze de-a lungul liniei tradiționale evreiești de prozelitism în diferitele sinagogi în care se întrunau prozeliții porții și evreii; și numai pentru că nu a reușit să-i câștige pe evrei după părerile sale, întâmpinând o puternică opoziție și persecuție din partea lor, s-a îndreptat către lumea neamurilor după ce a fost de acord la o convenție cu apostolii de la Ierusalim să admită neamurile în Biserică doar ca prozeliți a porții, adică după acceptarea lor de legile noahiene .

În Galateni 1: 17-18 , Pavel declară că, imediat după convertirea sa, a plecat în Arabia și s-a întors din nou la Damasc. „Apoi, după trei ani, am urcat la Ierusalim să-l vizitez pe Cefas”. În Fapte, nu se menționează călătoria lui Pavel în Arabia; iar călătoria către Ierusalim se face imediat după înștiințarea predicării lui Pavel în sinagogi. Hilgenfeld , Wendt , Weizäcker , Weiss și alții susțin aici o contradicție între scriitorul Faptelor și Paul.

Rabinul Jacob Emden , într-o remarcabilă scuză pentru creștinism cuprinsă în apendicele la Seder Olam Rabbah , dă drept părere că intenția inițială a lui Isus, și mai ales a lui Pavel, a fost aceea de a converti numai neamurile la cele șapte legi morale ale lui Noe și lăsați evreii să urmeze legea mozaică, care explică contradicțiile aparente din Noul Testament cu privire la legile lui Moise și ale Sabatului .

Persecuția lui Pavel de către evrei în Fapte

Mai multe pasaje din Fapte descriu misiunile lui Pavel în Asia Mică și întâlnirile pe care le-a avut cu evreii din diaspora și cu populațiile gentile locale. În Fapte 13-15 , evreii din Antiohia și Iconium merg atât de departe încât să-l urmeze pe Pavel în alte orașe și să incite mulțimile de acolo la violență împotriva lui. Pavel fusese deja lapidat și lăsat pentru o dată mort. În Filipi , o colonie romană, magistrații romani l-au bătut și i-au închis pe Pavel și pe tovarășii săi în numele neamurilor. În mod clar în acest moment, Pavel și tovarășii săi erau încă considerați evrei de către cei din Filipi care au ridicat proteste împotriva lor, în ciuda încercărilor lui Pavel de a-și adapta învățăturile în funcție de audiența sa. Mai târziu, în apropierea Tesalonicului , evreii au incitat din nou mulțimile și i-au pus pe creștini împotriva autorității romane.

Controversă de circumcizie

Pavel, care s-a numit „apostol al neamurilor”, a criticat practica circumciziei , poate ca o intrare în Noul Legământ al lui Isus. În cazul lui Timotei , a cărui mamă era creștină evreiască, dar al cărei tată era grec, Pavel l-a circumcis personal „din cauza evreilor” care se aflau în oraș. Unii cred că el a lăudat valoarea sa în Romani 3: 1-2 , dar mai târziu în Romani 2 îi vedem ideea. În 1 Corinteni 9: 20–23, el contestă și valoarea circumciziei.

Pavel și-a argumentat creștinii de la Roma că circumcizia nu mai însemna practica fizică, ci o practică spirituală. Și în acest sens, el a scris: „Se numește cineva fiind circumcis? Să nu fie necircumcis” în 1 Corinteni 7:18 - probabil o referire la practica epispasmului . Pavel era deja circumcis la momentul convertirii sale. El a adăugat: "Este cineva chemat la necircumcizie? Să nu fie circumcis" și a continuat susținând că circumcizia nu contează: "Circumcizia nu este nimic și necircumcizia nu este nimic. Păstrarea poruncilor lui Dumnezeu este ceea ce contează".

Rembrandt : Apostolul Pavel , circa 1657 ( National Gallery of Art , Washington, DC )

Mai târziu, Pavel a denunțat mai explicit această practică, respingând și condamnând pe acei iudaizanți care au promovat circumcizia creștinilor neamuri. El i-a acuzat că s-au întors de la Duhul la carne: „Sunteți atât de nebuni, încât, în timp ce ați început în Duh, acum veți fi desăvârșiți de trup?” Pavel a avertizat că susținătorii circumciziei erau „frați falși”. El i-a acuzat pe susținătorii circumciziei că vor să facă o bună arătare în trup și că se laudă sau se laudă cu trupul. În schimb, Pavel a subliniat un mesaj de mântuire prin credința în Hristos, opus supunerii sub Legea mozaică care a constituit un nou legământ cu Dumnezeu, care oferă în esență o justificare pentru neamuri din edictele dure ale legii, un nou legământ care nu necesita tăierea împrejur (vezi și Justificarea prin credință , pasaje pauline care susțin antinomianismul , abrogarea legilor Vechiului Pact ).

Atitudinea sa față de circumcizie variază între ostilitatea sa totală față de ceea ce el numește „mutilare” în Filipeni 3: 2-3 pentru a lauda în Romani 3: 1-2 . Cu toate acestea, astfel de discrepanțe aparente au dus la un grad de scepticism cu privire la fiabilitatea Actelor . Baur , Schwanbeck, De Wette , Davidson, Mayerhoff, Schleiermacher , Bleek , Krenkel și alții s-au opus autenticității Actelor; se trage o obiecție din discrepanța dintre Fapte 9: 19–28 și Gal. 1: 17-19 . Unii cred că Pavel le-a scris întreaga Epistolă Galatenilor care atacă circumcizia, spunând în capitolul cinci: „Iată, eu Pavel vă spun că, dacă veți fi tăiați împrejur, Hristos nu vă va folosi nimic”.

Împărțirea dintre evreii care au urmat Legea mozaică și au fost tăiați împrejur și păgânii care au fost necircumciși a fost evidențiată în Epistola sa către Galateni:

Dimpotrivă, când au văzut că mi s-a încredințat Evanghelia pentru cei necircumciși , la fel cum Petru i s-a încredințat Evanghelia pentru cei tăiați împrejur (căci cel care a lucrat prin Petru făcându-l apostol pentru cei tăiați împrejur a lucrat și prin mine în trimițându-mă la neamuri ), iar când Iacov, Cefas și Ioan, cărora li s-au recunoscut stâlpi, au recunoscut harul care mi-a fost dat, mi-au dat lui Barnaba și mie mâna dreaptă a părtășiei , fiind de acord că ar trebui să mergem la neamuri și ei către cei tăiați împrejur .

Opinii despre iudaizatori

Cei Iudaizatorii au fost o facțiune a creștinilor evrei , ambii evrei și neevrei origini, care au privit legile levitice ale Vechiului Testament ca fiind obligatorii încă pe toți creștinii. Ei au încercat să impună circumcizia evreiască asupra convertiților neamurilor la creștinismul timpuriu și s-au opus și criticat intens pentru comportamentul lor de către apostolul Pavel , care a folosit multe dintre epistolele sale pentru a infirma erorile lor doctrinare .

Pavel a criticat sever iudaizatorii din Biserica timpurie și i-a mustrat aspru pentru doctrinele și comportamentul lor. Acest conflict dintre Pavel și adversarii săi ar fi putut fi motivul Sinodului de la Ierusalim . Aici Iacov, Pavel și ceilalți lideri ai mișcării creștine timpurii au convenit că convertiții neamurilor trebuie doar să urmeze „cele trei excepții”, (numărate de unii ca patru) legi care aproximativ coincid cu cele șapte legi ale lui Noe ale iudaismului, despre care se spune că vor fi stabilite de Dumnezeu pentru toată omenirea. Acest Decret apostolic , încă respectat de Biserica Ortodoxă , este similar cu cel adoptat de iudaismul rabinic , care învață că neamurile trebuie doar să urmeze legile Noachide pentru a fi asigurați de un loc în Lumea viitoare (a se vedea, de asemenea, noahidismul și teologia dual-legământului) ).

Sinodul Ierusalimului

Pavel pare să fi refuzat „să fie legat de anumite tipare de comportament și practică”. El nu se implică într-o dispută cu acei corinteni care se pare că se simt destul de liberi să mănânce orice le este oferit idolilor, fără să facă niciodată apel sau chiar să menționeze sinodul din Ierusalim. Mai degrabă încearcă să-i convingă apelând la grija pe care ar trebui să o aibă pentru ceilalți credincioși care s-ar putea să nu se simtă atât de liberi.

Pavel însuși a descris mai multe întâlniri cu apostolii din Ierusalim , deși este dificil să împăcați pe oricare dintre ei pe deplin cu relatarea din Faptele Apostolilor (vezi și Apostolul Pavel # Conciliul Ierusalimului ). Pavel susține că „s-a suit din nou la Ierusalim” (adică nu pentru prima dată) împreună cu Barnaba și Tit „ca răspuns la o revelație”, pentru a „pune în fața lor Evanghelia vestită printre neamuri ”, acestea fiind după Pavel „cei care trebuiau să fie recunoscuți lideri”: Iacov, Cefas și Ioan . El descrie acest lucru ca pe o „întâlnire privată” (nu un consiliu public) și observă că Titus, care era grec, nu a fost presat să fie circumcis. Cu toate acestea, el se referă la „falsi credincioși aduși în secret, care s-au strecurat pentru a spiona libertatea pe care o avem în Hristos Isus, astfel încât să ne poată înrobi”.

Pavel susține că „stâlpii” Bisericii nu au avut diferențe cu el. Dimpotrivă, i-au dat „mâna dreaptă a părtășiei”, el s-a îndreptat spre misiune „necircumcisi” și ei „circumcisului”, cerând doar să-și amintească de „săraci”. Faptul că aceasta a fost aceeași întâlnire cu cea descrisă în Fapte nu este de acord universal.

Potrivit unui articol din Enciclopedia evreiască , la fel de mare ca succesul lui Barnaba și Pavel în lumea păgână, autoritățile din Ierusalim au insistat asupra circumciziei ca condiție de admitere a membrilor în biserică, până la inițiativa lui Petru și a lui Iacob, șeful bisericii din Ierusalim, s-a convenit ca acceptarea legilor noahiene - și anume, cu privire la evitarea idolatriei, a curviei și a mâncării cărnii tăiate de la un animal viu - să fie cerută păgânilor care doresc să intre în Biserică.

De la FC Baur , savanții au găsit dovezi ale diferitelor fire de gândire în creștinismul timpuriu. James DG Dunn propune că Petru a fost un „om-punte” între punctele de vedere opuse ale lui Pavel și Iacov cel Drept .

Pentru Petru a fost , probabil , de fapt , și efectul pod-om (pontifex maximus!) , Care a facut mai mult decat oricare alta pentru a ține laolaltă diversitatea creștinismului primului secol . Iacov, fratele lui Isus și al lui Pavel, celelalte două figuri importante din creștinismul secolului I, au fost prea mult identificați cu „mărcile” lor respective ale creștinismului, cel puțin în ochii creștinilor de la capetele opuse acestui spectru special. Dar Petru, așa cum se arată în special în episodul din Antiohia din Gal 2, a avut atât grija de a ține ferm moștenirea sa evreiască , de care Pavel îi lipsea , cât și deschiderea față de cerințele creștinismului în curs de dezvoltare, de care Iacov îi lipsea. Ioan ar fi putut să servească ca o astfel de figură a centrului care ține laolaltă extremele, dar dacă scrierile legate de numele său sunt indicative cu privire la propria lui poziție, el era prea mult individualist pentru a oferi un astfel de punct de adunare. Alții ar putea lega mai ferm noua religie în curs de dezvoltare de evenimentele sale fondatoare și de Isus însuși . Dar niciunul dintre ei, inclusiv restul celor doisprezece, nu pare să fi jucat vreun rol de semnificație continuă pentru întreaga creștinism - deși Iacov, fratele lui Ioan, s-ar fi putut dovedi o excepție dacă ar fi fost cruțat. "[Italic original]

-  James DG Dunn. „The Canon Debate”, editori McDonald & Sanders, 2002, capitolul 32, p. 577

Incident la Antiohia

Rembrandt's Two old men contestating , 1628. S-a crezut că această pictură îi înfățișează pe Petru și Pavel.

În ciuda acordului realizat probabil la Conciliul Ierusalimului, așa cum a înțeles Pavel, Pavel povestește cum s-a confruntat mai târziu cu Petru, numit și „Incidentul la Antiohia”, cu privire la reticența lui Petru de a împărtăși mesele cu creștinii neamuri din Antiohia .

Scriind mai târziu despre incident, Paul povestește: „M-am opus lui [Peter] față de el, pentru că era în mod clar greșit”. Pavel relatează că i-a spus lui Petru: „Ești evreu, totuși trăiești ca un neam și nu ca un evreu. Cum este, așadar, că îi obligi pe neamuri să urmeze obiceiurile evreiești ?” Pavel menționează, de asemenea, că și Barnaba (tovarășul său de călătorie și colegul său de apostol până atunci) s-a alăturat lui Petru.

Rezultatul final al incidentului rămâne incert. Catholic Encyclopedia afirmă: „contul Sf . Pavel de frunze incidente nici o îndoială că Sf . Petru a văzut dreptatea mustrarea.“ În contrast, L. Michael White e de la Isus la creștinism afirmă: «The blowup cu Petru a fost un eșec total de bravadă politice, iar Pavel a plecat în curând Antiohia ca persona non grata , niciodată să se întoarcă.»

Sursa primară pentru incidentul de la Antiohia este scrisoarea lui Pavel către Galateni.

Evreii descriși ca ucigași ai lui Isus

După cum a remarcat cercetătorul Noului Testament Pieter Willem van der Horst , Pavel îi acuză pe evrei că l- au ucis pe Iisus și pe profeți în 1 Tesaloniceni 2: 14-16 :

Căci voi, fraților și surorilor, ați devenit imitatori ai bisericilor lui Dumnezeu în Hristos Isus în Iudeea, pentru că ați suferit aceleași lucruri de la proprii conaționali ca și ei de la iudei, care l-au ucis pe Domnul Isus și pe profeți și ne-au izgonit ; îi nemulțumesc pe Dumnezeu și se împotrivesc tuturor împiedicându-ne să vorbim cu neamurile, astfel încât să poată fi mântuiți. Astfel, ei au umplut în mod constant măsura păcatelor lor; dar mânia lui Dumnezeu i-a depășit în cele din urmă.

James P. Carroll , istoric și fost preot catolic, avertizează că această afirmație și alte afirmații similare din Evangheliile lui Matei și Ioan sunt privite în mod corespunzător ca „dovezi nu de ură evreiască, ci de conflicte sectare între evrei” în primii ani ai bisericii creștine.

Separarea de iudaism

Teologia evanghelică a lui Paul a contribuit la separarea sectei mesianice a creștinilor de iudaism, o evoluție contrară intenției lui Pavel. El a scris că credința în Hristos a fost singură decisivă în mântuirea evreilor și a neamurilor, deopotrivă, făcând ca schisma dintre urmașii lui Hristos și evreii obișnuiți să fie inevitabilă și permanentă. Fără campania lui Pavel împotriva legalistilor care i s-au opus, creștinismul ar fi rămas o sectă disidentă în cadrul iudaismului.

El a susținut cu succes că convertiții neamurilor nu trebuie să urmeze obiceiurile evreiești, să fie circumcidați, să respecte restricțiile dietetice evreiești sau să respecte în alt mod legea mozaică pentru a avea o parte din lumea viitoare. Învățându-i să renunțe la idolatrie pentru Noahidism , el a insistat în Epistola către Romani asupra valorii pozitive a Legii (vezi și pasaje pauline care se opun antinomianismului ) în forma sa divină. De pe vremea lui Pavel, contrastul polemic pe care l-a făcut între vechiul și noul mod de mântuire a fost de obicei slăbit, cu accent pe dezvoltarea lină ( Supersessionism ), mai degrabă decât pe contrast puternic ( Marcionism ). Vezi și Perspective noi despre Pavel .

(vezi și Antinomianismul în Noul Testament și abrogarea legilor Vechiului Legământ )

Creștinismul paulin

Creștinismul paulin este un termen folosit pentru a se referi la o ramură a creștinismului timpuriu asociată cu credințele și doctrinele susținute de apostolul Pavel prin scrierile sale . Termenul este considerat în general un peiorativ de unii care cred că are implicația că creștinismul așa cum este cunoscut este o corupție a învățăturilor originale ale lui Isus , ca în doctrina Marii Apostazii .

Puncte de vedere evreiești

Reconstituiri istorice evreiești

Interesul evreiesc pentru Pavel este un fenomen recent. Înainte de așa-numita reclamație evreiască a lui Iisus (ca evreu) în secolele XVIII și XIX, el nu figurase cu greu în imaginația evreiască populară și puține lucruri au fost scrise despre el de către liderii religioși și cărturari. Probabil că el este absent din talmud și literatura rabinică, deși face apariție în unele variante ale polemicii medievale Toledot Yeshu (ca spion pentru rabini). Dar cu faptul că Isus nu mai este considerat paradigma creștinismului gentil, poziția lui Pavel a devenit mai importantă în reconstrucțiile istorice evreiești ale relației religiei lor cu creștinismul. El a prezentat ca cheie pentru construirea barierelor (de exemplu, Heinrich Graetz și Martin Buber ) sau a podurilor (de exemplu, Isaac Mayer Wise și Claude G. Montefiore ) în relațiile interconfesionale, ca parte a unei dezbateri intra-evreiești despre ceea ce constituie autenticitatea evreiască (de exemplu, Joseph Klausner și Hans Joachim Schoeps) și, ocazional, ca partener dialogic (de ex. Richard L. Rubenstein și Daniel Boyarin ). Apare într-un oratoriu (de Felix Mendelssohn ), un tablou (de Ludwig Meidner ) și o piesă (de Franz Werfel ) și au existat mai multe romane despre Paul (de Shalom Asch și Samuel Sandmel). Filozofii evrei (inclusiv Baruch Spinoza , Leo Shestov și Jacob Taubes ) și psihanaliștii evrei (inclusiv Sigmund Freud și Hanns Sachs ) s-au angajat cu apostolul ca una dintre cele mai influente figuri din gândirea occidentală. Studiile științifice ale interesului evreiesc în Paul includ cele realizate de Hagner (1980), Meissner (1996) și Langton (2010, 2011).

Vezi si

Note

Referințe

Citații

Surse

Surse tipărite

Surse web

linkuri externe