Schimbare constantiniană - Constantinian shift

Bătălia Podului Milvian , Rafael , Camerele Vaticanului. Artistul a descris trupele lui Constantin purtând labarul .

Schimbarea constantiniană este utilizată de unii teologi și istorici ai antichității pentru a descrie aspectele și rezultatele politice și teologice ale procesului din secolul al IV-lea al integrării lui Constantin a guvernului imperial cu Biserica creștină care a început cu Primul Sinod de la Niceea . Termenul a fost popularizat de teologul menonit John H. Yoder .

S-a contestat afirmația că a existat vreodată o schimbare constantiniană; Peter Leithart susține că a existat un „scurt moment constant” ambiguu în secolul al IV-lea, dar că nu a existat „nici o„ schimbare constantiniană ”epocală permanentă”.

Context istoric

Icoana ilustrând Împăratul Constantin (centru) și episcopii din Primul Sinod de la Niceea care dețin Crezul de la Niceea .

Constantin I (a domnit 306–337) a adoptat creștinismul ca sistem de credință după bătălia de pe Podul Milvian din 312. Legiunile sale victorioase au luptat sub „ labarum ”, un etalon cu primele două litere grecești ale numelui lui Hristos ( ). ${\ displaystyle \ mathrm {X} \ mathrm {P}}$

În 313, Edictul de la Milano a legalizat creștinismul alături de alte religii permise în Imperiul Roman . În 325, Primul Sinod de la Niceea a semnalat consolidarea creștinismului sub o ortodoxie susținută de Constantin și, deși acest lucru nu a făcut ca alte grupuri creștine din afara definiției adoptate să fie ilegale, episcopii arieni disidenți au fost inițial exilați. Dar Constantin l-a reintegrat pe Arius chiar înainte ca eresiarhul să moară în 336 și să-l exileze pe Atanasie ortodox al Alexandriei din 335 până în 337. În 380 împăratul Teodosie I a făcut creștinismul religia oficială a Imperiului Roman (vezi Biserica de stat a Imperiului Roman , Imperiul Bizantin și gotii ) și a pus în aplicare edictul. În 392 Theodosius a adoptat o legislație care interzice orice cult cult păgân .

Cu toate acestea, în secolul al IV-lea, nu a existat o unitate reală între biserică și stat: în cursul controversei ariene , împărații arieni sau semi-arieni au exilat episcopi trinitari de frunte, cum ar fi Atanasie (335, 339, 356, 362, 365) , Hilary of Poitiers (356) și Grigorie de Nyssa (374); la fel cum au suferit exiluri și teologi arieni și anomoieni precum Aëtius (fl. 350).

Spre sfârșitul secolului, episcopul Ambrozie din Milano l-a făcut pe puternicul împărat Teodosie I (a domnit 379-95) să facă penitență câteva luni după masacrul din Tesalonic (390) înainte de a-l admite din nou la Euharistie . Pe de altă parte, doar câțiva ani mai târziu, Hrisostom , care în calitate de episcop al Constantinopolului a criticat excesele curții regale, a fost în cele din urmă alungat (403) și a murit (407) în timp ce călătorea în locul său de exil.

Implicații teologice

Criticii indică această schimbare ca fiind începutul fenomenului cunoscut sub numele de cesaropapism . În forma sa extremă, spun acești critici, creștinismul a devenit o justificare religioasă pentru exercitarea puterii și un instrument în extinderea și menținerea imperiului, un imperiu creștin, cunoscut și sub numele de creștinătate .

Augustin de Hipona , care inițial respinsese violența în chestiuni religioase, a justificat-o mai târziu din punct de vedere teologic împotriva celor pe care îi considera eretici, cum ar fi donatiștii , care și-au hărțuit violent oponenții. Înaintea lui, Atanasie credea că violența era justificată prin eliminarea ereziilor care ar putea condamna pe toți viitorii creștini. El a simțit că orice mijloc era justificat în reprimarea credinței ariene . În 385, Priscillian , episcop în Spania, a fost primul creștin executat pentru erezie, deși cei mai proeminenți lideri ai bisericii au respins acest verdict.

Teologii critici cu privire la schimbarea constantiniană o văd și ca punctul în care apartenența la biserica creștină a devenit asociată mai degrabă cu cetățenia decât cu o decizie personală. Teologul american Stanley Hauer a numit schimbarea drept fundamentul pentru exprimarea creștinismului în Statele Unite de astăzi, care este strâns asociat cu patriotismul și religia civilă .

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

• Timothy Barnes , Constantin și Eusebius , 1981
• Theodosian Code , Henry Bettenson , ed., Documents of the Christian Church, (Londra: Oxford University Press, 1943), p. 31. vezi: http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html
• Peter Brown , The Rise of Western Christendom (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), 60.
• James Bulloch, De la Pilat la Constantin , 1981
• Eusebius of Caesarea , Life of Constantin , Library of Nicene and Post Nicene Fathers, seria a 2-a (New York: Christian Literature Co., 1990), Vol I, 489–91. vezi: http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html
• Alistair Kee, Constantin împotriva lui Hristos , 1982
• Lactantius, Lucius Caecilius Firmianus, Despre modul în care au murit persecutorii (traducere în limba engleză a lui De Mortibus Persecutorum ) vezi: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
• Ramsay MacMullen , Creștinarea Imperiului Roman , 1984
• Roger E. Olson , Povestea teologiei creștine , 1999

linkuri externe

• Constantinianismul social - o perspectivă evanghelică asupra schimbării constantiniene
• Lupta lui Vasile cu arianismul după Constantin.
• Cronologia legilor imperiale romane din secolul al IV-lea care arată schimbarea constantiniană