Unam sanctam -Unam sanctam
Unam sanctam este obulă papalăemisă dePapa Bonifaciu VIIIla 18 noiembrie 1302. A stabilit propuneri dogmatice privind unitateaBisericii Catolice, necesitatea apartenenței la aceasta pentru mântuirea eternă, poziția Papei ca șef suprem al Biserica și datoria de acolo care rezultă din supunerea față de Papa de a aparține Bisericii și astfel de a obține mântuirea. Papa a subliniat în continuare poziția superioară a spiritualului în comparație cu ordinea seculară. IstoriculBrian Tierneyîl numește „probabil cel mai faimos dintre toate documentele despre biserică și stat care au venit [până la noi] din Evul Mediu”. Documentul original este pierdut, dar o versiune a textului poate fi găsită în registrele lui Bonifaciu VIII dinArhivele Vaticanului. Taurul a fost declarația definitivă a teorieiierocrațieimedievaletârzii, care a susținut supremația temporală și spirituală a papei.
| Separarea bisericii de stat în istoria Bisericii Catolice |
|---|
fundal
Taurul a fost promulgat în timpul unei dispute în curs între Bonifaciu VIII și regele Filip al IV-lea al Franței (Filip cel Frumos). Philip percepuse impozite clerului francez cu jumătate din venitul lor anual. La 5 februarie 1296, Boniface a răspuns cu bula papală Clericis laicos care interzicea clericilor, fără autoritatea Sfântului Scaun, să plătească impozite conducătorilor temporali și a amenințat excomunicarea conducătorilor care cereau astfel de plăți neautorizate.
Regele Edward I al Angliei și-a apărat propriile puteri de impozitare punând clericii sfidători sub ilegalitate , un concept de drept roman care le-a retras protecția conform dreptului comun englez și a confiscat proprietățile temporale ale episcopilor care i-au refuzat taxele. În timp ce Edward cerea o sumă cu mult peste zecea oferită de clerici, arhiepiscopul de Canterbury, Robert Winchelsey, a lăsat-o pe seama fiecărui duhovnic să plătească după cum a considerat potrivit.
În august 1296, regele Filip a impus un embargou care interzicea exportul de cai, arme, aur și argint, păstrând efectiv clerul francez să trimită impozite la Roma și blocând o sursă principală de venituri papale. Philip a alungat, de asemenea, din Franța agenții papali care strângeau fonduri pentru o nouă cruciadă .
În septembrie 1296, papa i-a trimis un protest lui Philip, condus de Ineffabilis Amor, care a declarat că ar prefera să sufere moartea decât să predea oricare dintre prerogativele de drept ale Bisericii. În timp ce amenința o alianță papală cu Anglia și Germania, papa a explicat liniștitor că afirmațiile sale nu erau destinate împotriva taxelor feudale obișnuite și că ar fi permisă impozitarea rezonabilă a veniturilor Bisericii. Pentru a-și ajuta regele împotriva alianței anglo-flamande, episcopii francezi au cerut permisiunea de a aduce contribuții pentru apărarea regatului. În februarie 1297, Boniface a emis Romana mater eccelsia , declarând că atunci când clerul a consimțit să efectueze plăți și întârzieri ar putea cauza un pericol grav, permisiunea papală ar putea fi eliberată și a ratificat plățile franceze în enciclica Corum illo fatemur . În timp ce a insistat că acordul Bisericii era necesar pentru subvenții către stat, el a recunoscut că clerul din fiecare țară trebuie să evalueze astfel de afirmații. În iulie 1297, Bonifaciu, asaltat în continuare de o răscoală la Roma de către familia ghibelină (pro-Împărat) Colonna, și-a moderat din nou afirmațiile în Clericis laicos. Taurul Etsi de statu a permis autorităților laice să declare situații de urgență pentru a impozita proprietatea clericală.
Anul jubiliar din 1300 a umplut Roma cu mase fervente de pelerini care au furnizat lipsa de aur francez în tezaur. Anul următor, miniștrii lui Philip și-au depășit limitele. În recenta cruciadă albigensiană , suprimarea ereziei catare a adus o mare parte din Languedoc sub controlul lui Phillip, dar în cel mai îndepărtat sud, ereticii au supraviețuit și Bernard Saisset , episcopul Pamiers din Foix , a fost recalcitrant și insolent față de rege. Ministerul lui Philip a decis să facă un exemplu al episcopului, care a fost adus în fața curții regale la 24 octombrie 1301. Cancelarul, Pierre Flotte, l-a acuzat de înaltă trădare și l-a pus pe episcop în păstrarea mitropolitului său, arhiepiscopul Narbonnei. . Înainte ca Saisset să poată fi judecat , ministerul regal avea nevoie ca Papa să-l dezbrace pe episcop de funcția și protecțiile sale, o „degradare canonică”. În schimb, în decembrie 1301 Bonifaciu a ordonat episcopului la Roma pentru a se justifica în fața papei sale, mai degrabă decât a regelui său. În taurul Ausculta Fili („Dă urechi, fiul meu”), l-a certat pe Phillip: „Să nu te convingă nimeni că nu ai superior sau că nu ești supus conducătorului ierarhiei ecleziastice, pentru că este un prost care așa crede. " În același timp, Boniface a trimis taurul general Salvator mundi reiterând cu tărie Clericis laicos .
Cu lipsa de tact obișnuită, Boniface a convocat apoi episcopii francezi la Roma pentru a-și reforma problemele naționale ale Bisericii. Philip a interzis să participe la Saisset sau la orice episcop și a organizat o contrasamblare a sa la Paris în aprilie 1302. Nobilii, burgesele și clerul s-au întâlnit pentru a-l denunța pe Papa și a trece în jurul unei falsificări grosolane, Deum Time („Frica lui Dumnezeu”), în care Boniface ar fi pretins suzeranitatea feudală asupra Franței, o „afirmație nemaiauzită”. Boniface a respins documentul și pretențiile acestuia, dar i-a amintit lui Phillip că papii anteriori au depus trei regi francezi.
Aceasta a fost atmosfera în care Unam sanctam a fost promulgat săptămâni mai târziu. Citind „cele două săbii” (puterile spirituale și temporale), unul dintre miniștrii lui Filip ar fi remarcat: „Sabia stăpânului meu este de oțel; a Papei este făcută din cuvinte”. După cum scrie Matthew Edward Harris, „Impresia generală câștigată este că papalitatea a fost descrisă în termeni din ce în ce mai exaltați pe măsură ce secolul al XIII-lea a progresat, deși această dezvoltare nu a fost nici disjunctivă, nici uniformă și a fost adesea ca răspuns la conflicte, cum ar fi împotriva lui Frederic al II-lea și Filip cel Frumos ".
Conţinut
Cel mai semnificativ, taurul a proclamat doctrina extra ecclesiam nulla salus („în afara Bisericii, nu există mântuire)”. Fraza se găsește pentru prima dată în Ciprian din Cartagina (d. 258), discutând validitatea botezurilor de către clerici eretici. Grigorie de Nazianz a susținut, de asemenea, acest punct de vedere, dar, cu tatăl său ca exemplu, a recunoscut bărbați a căror conduită devotată le anticipează credința: prin caritatea vieții lor au fost uniți cu Hristos, chiar înainte de a profesa în mod explicit creștinismul. Comentatorii ulteriori precum Augustin de Hipona , Ieronim și Bede au citat doctrina într-un context bisericesc.
Boniface a interpretat-o ca o formă a conceptului de plenitudo potestatis (plenitudinea puterii), că cei care rezistă Pontifului Roman rezistă hirotonirii lui Dumnezeu. În secolul al XIII-lea, canoniștii au folosit termenul plenitudo potestatis pentru a caracteriza puterea Papei în cadrul bisericii sau, mai rar, prerogativa sa în sfera seculară. Bulă declară că Biserica trebuie să fie unită și Papa era capul ei unic și absolut: „Prin urmare, din singura Biserică există un singur corp și un singur cap, nu două capete ca un monstru”.
Taurul a mai spus: „Suntem informați de textele evangheliilor că în această Biserică și în puterea ei sunt două săbii; și anume, spirituală și temporală ”. Metafora se referă la săbiile date de apostoli la arestarea lui Hristos (Luca 22:38; Matei 26:52). Primii teologi credeau că, dacă există două săbii, una trebuie să fie subordonată celeilalte, treptele într-o scară ierarhică spirituală: spiritualul judecă secularul „datorită măreției și sublimității sale”, iar puterea spirituală superioară judecă puterea spirituală inferioară. etc. Astfel, a concluzionat taurul, autoritățile temporale trebuie să se supună autorităților spirituale , nu doar în privința chestiunilor referitoare la doctrină și moralitate: „Căci cu adevărul ca martor al nostru, aparține puterii spirituale să stabilim puterea terestră și să judecăm dacă nu a fost bine ”. Taurul s-a încheiat: „Mai mult, declarăm, proclamăm, definim că este absolut necesar pentru mântuire ca fiecare creatură umană să fie supusă Pontifului Roman”
Taurul a reiterat declarațiile papilor de la Grigorie al VII-lea , precum și scrierile lui Bernard din Clairvaux , Hug al Sfântului Victor și Toma de Aquino . Bulă conținea și pasaje din scrisorile Papei Inocențiu al III-lea , care a reafirmat în principal puterea spirituală și „ plenitudo potestatis ” al papalității. O voce puternic observată în taur este Giles din Roma , despre care unii ar fi putut fi chiar scriitorul ei. Giles, în Despre puterea ecleziastică , a exprimat supremația pontifului roman asupra lumii materiale. El a susținut că, din moment ce trupul este guvernat de suflet, iar sufletul este guvernat de conducătorul spiritual, Pontiful Roman este guvernatorul atât al sufletului, cât și al trupului.
Potrivit Enciclopediei Catolice , la marginea textului înregistrării, ultima propoziție este notată drept definiția sa reală: Declaratio quod subesse Romano Pontifici est omni humanae creaturae de necessitate salutis („O declarație că este necesar pentru mântuire ca fiecare creatura umană să fie supusă Romanului Pontif "); astfel această frază, la fel ca unele din scripturile canonice, s-ar fi putut muta dintr-o poziție originală ca glos marginal la o parte integrantă a textului așa cum a fost acceptată. Unii cred că aceasta este singura definiție dogmatică intenționată din taur, deoarece restul se bazează pe diferite „afirmații papale din secolul al XIII-lea”. Eamon Duffy consideră că majoritatea afirmațiilor din enciclică sunt similare cu cele făcute de fiecare papă de la Grigorie al VII-lea. Totuși, ceea ce a făcut ca afirmația sa să fie „notorie” a fost că Bonifaciu „a insistat asupra faptului că Papa deținea sabia spirituală și seculară, [...] lovitura culminantă într-un război propagandistic împotriva coroanei franceze”.
Urmări
Reputația lui Boniface pentru pretențiile papale exagerate a făcut dificilă acceptarea unei astfel de declarații extreme. Afirmația sa asupra temporalului a fost văzută ca fiind goală și greșită și se spune că documentul nu a fost văzut ca autoritar, deoarece corpul credincioșilor nu l-a acceptat.
Philip i-a cerut lui Dominicanul Ioan de Paris o respingere. Bonifaciu a reacționat excomunicând pe Filip, care a convocat apoi o adunare care a adus 29 de acuzații papei, inclusiv infidelitate, erezie, simonie, imoralitate crudă și nefirească, idolatrie, magie, pierderea Țării Sfinte și moartea Papei Celestin al V-lea . Cinci arhiepiscopi și 21 de episcopi s-au alăturat regelui.
Boniface putea răspunde doar denunțând acuzațiile, dar era deja prea târziu pentru el. La 7 septembrie 1303, consilierul regelui, Guillaume de Nogaret , a condus o bandă de 2000 de mercenari pe cal și pe picior, care s-au alăturat localnicilor într-un atac asupra palatelor Papei și a nepotului său la reședința papală de la Anagni , la care a fost menționat ulterior ca Outrage of Anagni . Însoțitorii Papei și iubitul său nepot Francesco au fugit în curând; doar spaniolul Pedro Rodríguez , cardinal de Santa Sabina , a rămas alături până la capăt.
Palatul a fost jefuit, iar Boniface a scăpat de crimă numai la ordinul explicit al lui Nogaret. Boniface a fost supus hărțuirii și a fost ținut prizonier timp de trei zile fără mâncare sau băutură. În cele din urmă, orășenii, conduși de cardinalul Luca Fieschi, i-au expulzat pe jefuitori. Bonifaciu i-a grațiat pe cei care au fost capturați și a fost însoțit înapoi la Roma la 13 septembrie 1303.
În ciuda stoicismului său, Boniface a fost zguduit de incident. El a dezvoltat o febră violentă și a murit la 11 octombrie 1303. În O oglindă îndepărtată: secolul al XIV-lea dezastruos , Barbara W. Tuchman a declarat că consilierii săi apropiați vor susține ulterior că a murit de o "profundă supărare".
Succesorul lui Boniface, Papa Benedict al XI-lea , a domnit doar nouă luni. El s-a îndepărtat de el și de curia romană din violența Romei imediat ce sărbătorile de Paști din 1304 au fost finalizate. Cu toate acestea, la 7 iunie 1304, din Perugia, i-a excomunicat pe Guillaume de Nogaret, Reynald de Supino, fiul său Robert, Thomas de Morolo, Petru de Gennazano, fiul său Ștefan, Adenulf și Nicolas, fiii unui anumit Matteo, Geoffrey Bussy, Orlando și Pietro de Luparia din Anagni, Sciarra Colonna, Ioan fiul lui Landolph, Gottifredus fiul lui Ioan de Ceccano, Maximus de Trebes și alți lideri ai fracțiunilor care atacaseră Bonifaciu. El a murit la 7 iulie 1304. Conclavul pentru a-și alege succesorul a fost în impas timp de unsprezece luni înainte de a decide, sub intimidarea regelui Carol al II-lea din Napoli , pe arhiepiscopul Bertrand de Got de Bordeaux, care a luat numele de Papa Clement al V-lea . Pentru a-l mulțumi pe Filip al IV-lea al Franței, Clement și-a mutat reședința la Avignon . De atunci și până în jurul anului 1378, Biserica a căzut sub dominația monarhiei franceze. Se spunea că Philip a ținut o vendetă împotriva Sfântului Scaun până la moartea sa.
Nu numai monarhia și clerul francez au dezaprobat Bonifaciu și afirmațiile sale. Scriitorii din toată Europa au atacat taurul și pretențiile îndrăznețe ale lui Boniface pentru puterea papalității asupra timpului, în special poetul florentin Dante Alighieri , care și-a exprimat nevoia de un alt puternic împărat al Sfântului Roman . Tratatul lui Dante De Monarchia a încercat să respingă afirmația Papei conform căreia sabia spirituală avea putere asupra sabiei temporale. Dante a subliniat că Papa și împăratul roman erau amândoi la fel de umani și, prin urmare, colegi. Cele două „săbii egale” au primit puterea lui Dumnezeu de a stăpâni asupra domeniilor lor respective.