Istoria Tunisiei Islamice timpurii - History of early Islamic Tunisia
Parte a unei serii pe |
|---|
| Istoria Tunisiei |
 |
.svg){kind=small} Portal Africa • Portal Istorie
|
Istoria timpurie Tunisia islamice se deschide cu sosirea arabilor care au adus limba lor și religia Islamului , și calendarul său. Cucerirea arabă a urmat strategia concepută de califatul Umayyad în ceea ce privește conflictul său pe termen lung cu Imperiul Bizantin . Berberii nativi s- au convertit în cele din urmă la islam. Este posibil să fi văzut unele asemănări între ei și arabi, într-o cultură asemănătoare, cum ar fi familiarizarea cu un mod de viață pastoral. Prima casă de conducere islamică locală, Aghlabidele , a constat în primul rând din conducerea membrilor conducători ai acestui trib arab. Au fost stabilite elemente fundamentale ale civilizației islamice. Deși acceptarea Islamului, multe berberii a rezistat totuși de regulă de către arabi, stabilirea Rustamid regatului după Kharijite revolta. Apoi, în Ifriqiya (Tunisia) au apărut fatimidele șiate, inspirate de câțiva imigranți din est, dar constând în cea mai mare parte din berberii Ifriqiya. Cele Fatimidii mai târziu extins de regulă la est, prin cucerirea de către armatele berbere din Egipt, și a stabilit califat lor acolo , care a venit pentru a include Siria și Hejaz .
Califatul Umayyad din Ifriqiya
După perioada inițială a celor patru califi îndrumați în mod corect (632-661) după moartea lui Mahomed (570-632), familia conducătoare a omeiatilor a preluat controlul ferm asupra noului stat musulman. Umayyad Califatul (661-750) a condus din orașul Damasc ; primul lor calif Mu'awiya (602-680, r.661-680) a dirijat forțele musulmane în lupta lor militară continuă cu Imperiul Bizantin . Cu câteva decenii în urmă, provinciile bizantine Siria și Egiptul căzuseră în mâinile armelor islamice. Sub Mu'awiya, Califatul Umayyad putea vedea cum țările străine din vestul Egiptului figurează în strategia „geo-politică” și militară a acestei lupte. De aici a început demersul de zeci de ani, care a dus la cucerirea omeilor din Africa de Nord .
Cucerirea islamică
În 670, o armată arabă musulmană sub Uqba ibn Nafi , care comandase o incursiune anterioară în 666, a intrat în regiunea Ifriqiya (un cuvânt arab nou-inventat pentru provincia romană din Africa din trecut ). Marșul pe uscat arabii a ocolit pozițiile bizantine fortificate de-a lungul coastei mediteraneene. În sudul mai arid al Ifriqiya, orașul Kairouan ( avanpost militar în persană ) a fost stabilit ca bază și a început construirea celebrei sale moschei. Apoi, între 675 și 682, Dinar ibn Abu al-Muhadjir a preluat direcția invaziei musulmane. Forțele armate berbere au constituit principala rezistență față de arabi. Se pare că acești berberi erau compuși în primul rând din creștini sedentari din tribul Awreba și poate și din confederația Sanhadja ; erau conduse de Kusaila . La sfârșitul anilor 670, armatele arabe au învins aceste forțe berbere și l-au făcut prizonier pe Kusaila.
În 682, Uqba ibn Nafi a reluat comanda. El a învins o altă alianță a forțelor berbere lângă Tahirt (Algeria), apoi a continuat spre vest într-o lungă serie de triumfuri militare, ajungând în cele din urmă la coasta Atlanticului, unde se spune că s-a plâns că în fața lui nu mai există pământuri de cucerit pentru Islam. Episoadele din campaniile lui Uqba au devenit legendă în întregul Maghrib . Cu toate acestea , Kusaila , liderul berber ținut prizonier, a scăpat. Mai târziu, Kusaila a organizat și a condus o revoltă berberă proaspătă, care a întrerupt cucerirea și a revendicat viața celebrului lider arab, Uqba. Kusaila a format apoi un regat berber lărgit. Cu toate acestea, Zuhair b. Qais, adjunctul liderului căzut Uqba ibn Nafi, a înrolat triburile berbere Zanata din Cirenaica pentru a lupta pentru cauza Islamului și în 686 a reușit să depășească, să înfrângă și să pună capăt regatului nou format de Kusaila.
Sub califul 'Abd al-Malik (685-705), care a condus din Damasc, cucerirea omeyyă a Africii de Nord urma să avanseze aproape de finalizare. În Egipt a fost adunată o nouă armată de patruzeci de mii, care va fi comandată de Hassan ibn al-Nu'man (cunoscut arabilor drept „bătrânul cinstit”). Între timp, bizantinii slăbiți au reușit să își consolideze oarecum pozițiile. Armata musulmană arabă a traversat Cirena și Tripoli fără opoziție, apoi a atacat rapid și a capturat Cartagina .
Berberii, însă, au continuat să ofere o rezistență dură, fiind apoi conduși de o femeie din tribul Jarawa, pe care musulmanii au numit-o „profetesa” [ al-Kahina în arabă]; numele ei real era aproximativ Damiya . Pe râul Nini, o alianță de berberi sub Kahina Damiya a învins brusc armatele musulmane sub al-Nu'man, care au scăpat apoi spre est, întorcându-se la Cirenaica. Apoi, bizantinii au profitat de victoria berberă reocupând Cartagina . Spre deosebire de berberul Kusaila cu zece ani mai devreme, Damiya nu a stabilit un stat mai mare, evident că se mulțumește să conducă doar propriul ei trib Jawara. Unii comentatori speculează că, pentru Kahina Damiya, arabii invadatori păreau în primul rând interesați de pradă , pentru că ea a început apoi să pradă și să jefuiască regiunea, aparent pentru a o face neatractivă pentru raiderii care caută pradă războiului; desigur, și-a făcut propriile forțe extrem de nepopulare pentru locuitorii locali. Cu toate acestea, ea nu a atacat baza musulmană de la Kairouan . Din Egipt, în 698, califul 'Abdul-Malik a trimis întăriri lui Al-Nu'man, care a reintrat apoi în Ifriqiya. Deși le-a spus celor doi fii ai săi să meargă la arabi, ea însăși a continuat rezistența și a dat din nou bătălie. Norocul războiului a părăsit-o, iar al-Nu'man a ieșit învingător. Se spune că la Bir al-Kahina [fântâna profetesei] din munții Auras, Damiya a fost ucis.
În 705 Hassan b. al-Nu'man a luat cu asalt Cartagina , a biruit-o și l-a demis, lăsând-o distrusă. O soartă similară a avut loc și în apropiatul oraș Utica . La Tunis , un orășel datând din epoca punică și situat lângă ruinele Cartaginei, al-Numan a fondat o bază navală. Navele musulmane pregătite pentru război au început să afirme dominația asupra coastei mediteraneene adiacente; prin urmare, bizantinii și-au făcut apoi retragerea finală din Africa de Nord. Arabii au numit regiunea al-Maghrib : „pământul apusului” sau „vestul”. Apoi, al-Nu'man a fost înlocuit ca lider militar musulman de Musa ibn Nusair , care a finalizat în mod substanțial cucerirea al-Maghrib. Ibn Nusair a luat orașul Tanger de pe coasta Atlanticului și l-a numit guvernator pe liderul berber Tariq Abu Zara . Tariq va conduce cucerirea musulmană a Hispaniei , începută în 711.
Rol berber
De Berberii , de asemenea , cunoscut sub numele de Amazigh , „convertit în masă ca triburi și asimilate la arabi juridic“, scrie prof Hodgson; apoi comentează că berberii aveau să joace un rol în vest paralel cu cel jucat de arabi în altă parte a Islamului. Timp de secole, berberii trăiseră ca semi-pastori în sau în apropierea ținuturilor aride la marginea civilizației, susținându-și identitatea izolată oarecum ca arabii. „Maghribul, situat între Mediterana și Sahara , era pentru berberi ceea ce Arabia ... era pentru arabi”. Hodgson explică: deși berberii s-au bucurat de mai multe precipitații decât arabii, munții lor mai înalți au făcut ca așezările lor să fie la fel de dificil de accesat; și, deși orașele romane imperiale erau mai apropiate, acele orașe nu au încorporat niciodată peisajul rural cu o rețea de orașe de piață, ci au rămas în schimb departe de berberii rurali indigeni.
Un argument contrar ar fi că berberii au participat la început doar la succesul marțial al musulmanilor arabi ; cea mai bună alegere istorică pentru berberi ar fi mai etnică și, prin urmare, mai autentică, adică să-și articuleze propriul caracter interior și soarta și să urmeze acest lucru. Prof. Abdallah Laroui , totuși, interpretează panorama nord-africană ca indicând faptul că berberii și-au croit de fapt un rol independent. „Din primul secol î.Hr. până în secolul al VIII-lea d.Hr., dorința berberilor de a fi ei înșiși este dezvăluită prin continuitatea eforturilor lor de reconstituire a regatelor din perioada cartagineză și, în acest sens, mișcarea a fost încununată cu succes.” Aici Laroui compară aparent favorabil antic berber regele Masinissa și regimul său, de exemplu, la Rustamid regatului, iar mai târziu la medieval islamic Almoravizii și Almohads , precum și la Zirid și hafsid dinastii, toate creațiile berbere. Alegând să nu se alieze cu Europa din apropiere, familiară în memorie de trecutul roman, ci mai degrabă cu noii veniți din îndepărtata Arabie, berberii au decis cu bună știință viitorul și calea lor istorică. „Inimile lor s-au deschis către chemarea Islamului, deoarece în el au văzut un mijloc de eliberare națională și independență teritorială”.
Paralelele de mediu și geografice dintre berber și arab sunt notabile, așa cum discută Hodgson mai sus. În plus, limbile vorbite de arabii semiti și de berberi sunt ambele incluse ca membri în aceeași familie lingvistică mondială, afro-asiatica , deși berberul și semitul formează două ramuri diferite . Poate că această rudenie lingvistică are o rezonanță suplimentară, de exemplu, în explicații mitice, simboluri populare și preferințe religioase, în unele elemente fundamentale vitale ale psihologiei și în mass-media culturii și contextul tradiției.
Evident, cu mult înainte și după cucerirea islamică, a existat un simț popular al unei legături culturale puternice și de lungă durată între berberi și seminții din Levant, în mod firesc în ceea ce privește Cartagina și, în plus, în ceea ce privește legăturile încă mai vechi. și genetică. Aceste afirmații ale unei relații ancestrale îndepărtate au facilitat, probabil, cererea berberilor de egalitate cu invadatorii arabi în cadrul religiei islamului după cucerire. Mai târziu, în Maghribul medieval, ar fi create genealogii elaborate, dar fictive, pe baza presupusă a unei vechi origini yemenite a poporului berber. Acele origini yemenite false și genealogiile berberilor au fost batjocorite de Ibn Hazm (994-1064) și reduse de Ibn Khaldun (1332-1406).
De la Cirenaica la al-Andalus , berberii „arabizați” superficial au rămas în continuă comunicare între ei de-a lungul secolelor următoare, împărtășind o identitate culturală comună. Ca grup, trăsăturile lor distinctive nu sunt greu de discernut în Islam; de exemplu, în timp ce ulama din restul Islamului a adoptat în cea mai mare parte fie Hanafi, fie școala de drept Shafi'i , unii berberi din vest au ales madhhab-ul Maliki , dezvoltându-l în decursul timpului după propria lor modă. Alți berberi au ales secta revoluționară Kharijite a Islamului și au folosit-o pentru a pune capăt stăpânirii arabe omeiade în lumea berberă. În procesul devenirii musulmane a berberilor, coloniștii arabi și migranții care s-au stabilit între ei au suferit, la rândul lor, o formă de „berberizare”.
De asemenea, inducerea berberilor la convertire a fost lipsa timpurie de rigoare în obligațiile religioase, precum și perspectiva includerii ca războinici în armatele de cucerire, cu o pondere corespunzătoare în pradă și tribut. Câțiva ani mai târziu, în 711, berberul Tariq ibn Ziyad va conduce invazia musulmană a Regatului vizigot din Hispania . În plus, mulți dintre arabii care au venit să se stabilească în al-Maghrib au fost disidenți religioși și politici, adesea kharijiti care s-au opus conducătorilor omayyadi din Damasc și au îmbrățișat doctrine egalitare, ambele poziții populare printre berberii din Africa de Nord cărora nu le-au plăcut manifestările arabe de superioritate.
Pentru a-și localiza istoria contextului religios , cucerirea arabă și conversia islamică a berberilor au urmat o perioadă lungă de secole de conflict religios și polarizare a societății în vechea provincie a Africii a Imperiului Roman . Aici, schisma donatistă în creștinism s-a dovedit a fi instrumentală; a provocat diviziuni în societate, adesea între berberii din mediul rural, care au fost proeminenți în disidența schismatică, și ortodoxia mai urbană a bisericii romane. De asemenea, succesorul romanilor, Regatul Vandal (439-534) a polarizat religios societatea creștină prin încercarea lor de a forța asupra altora propria lor formă de creștinism arian . Alternativ, sau concomitent, berberii au fost inițial atrași de arabi din cauza „proclivității lor pentru deșert și stepe”.
După cucerire și după convertirea populară, Ifriqiya a constituit un focus natural și apropiat pentru un regim islamic arabo-berber în Africa de Nord, un centru pentru cultură și societate. Ifriqiya era atunci regiunea cu cea mai dezvoltată infrastructură urbană, comercială și agricolă, esențială pentru un proiect atât de cuprinzător precum Islamul.
Emiratul Aghlabid sub Abbasids
Stabilire
În anii care au precedat imediat căderea Califatului Umayyad din Damasc (661-750), au apărut revolte printre berberii kharijiti din Maroc, care în cele din urmă au perturbat stabilitatea întregului Maghrib (739-772). Kharijites nu au reușit să stabilească instituții puternice de durată, totuși micul regat Rustamid a persistat (care controla sudul Ifriqiyah); de asemenea, impactul revoltei berber Kharijite a schimbat peisajul politic. Conducerea directă din Est de către califi asupra Ifriqiya a devenit de neînțeles, chiar și după înființarea rapidă a noului califat abasid din Bagdad în 750. De asemenea, după câteva generații a apărut în Ifriqiya o aristocrație locală de limbă arabă, care a devenit resentimentată față de califatul îndepărtat. interferență în probleme locale.
Muhallabidii arabi (771-793) au negociat cu „Abbasids o largă discreție în exercitarea guvernării lor a Ifriqiya. Un astfel de guvernator a fost al-Aghlab ibn Salim (r. 765-767), un strămoș al Aghlabidelor. Zeci de ani mai târziu, regula Muhallabid a fost anulată. O rebeliune minoră în Tunis a luat o întorsătură mai nefastă când s-a răspândit în Kairouan. Guvernatorul califului nu a reușit să restabilească ordinea.
Ibrahim ibn al-Aghlab , un lider provincial (fiul lui al-Aghlab ibn Salim), a condus o armată disciplinată; a reușit să restabilească stabilitatea în 797. Mai târziu a propus „ califului Abbasid Harun al-Rashid , să i se acorde Ifriqiya (așa cum arabii numeau fosta provincie a Africii) ca feud ereditar, cu titlul de amir ; califul a acceptat în 800. Ulterior, deși califii „abbasizi au primit un tribut anual și suzeranitatea lor a fost menționată în khubta la rugăciunile de vineri, controlul lor a fost în mare măsură simbolic, de exemplu, în 864 califul al-Mu'tasim „ a cerut ”ca o nouă aripă va fi adăugată la Moscheea Zaituna de lângă Tunis.
Cultura politică
.PNG)
Ibrahim ibn al-Aghlab (r. 800-812) și descendenții săi, cunoscuți sub numele de Aghlabids (800-909), au domnit în Ifriqiya între 800 și 909. De asemenea, Aghlabids au condus țări la vest ( Constantin ) și pământuri la est ( Tripolitania ). Aghlabidii erau predominant dintr-un trib arab, Bani Tamim . La acea vreme, în Ifriqiya trăiau probabil 100.000 de arabi, dar, desigur, berberii constituiau marea majoritate. Forțele militare aglabide au fost extrase din: (a) războinici arabi imigranți (atât cei trimiși recent împotriva revoltelor kharajite berbere , cât și acei descendenți ai invaziilor arabe anterioare), (b) nativii islamizați și bilingvi ( afariq ), africanii romani , majoritatea dintre care erau berberi și (c) soldați sclavi negri din sud. Soldața neagră a constituit ultima soluție a domnitorului.
La origine, regula Aghlabid s-a bazat pe utilizarea oportună a afirmației și negocierilor completate de o forță militară eficientă, pentru a controla populația și a asigura ordinea civilă, după o perioadă de instabilitate. În teorie, aglabidele au guvernat în numele „califatului Abbasid din Bagdad, al cărui prestigiu a avut Aghlabidii, și-a sporit autoritatea în rândul localnicilor din Ifriqiya. Cu toate acestea, regimul aglabid nu a reușit să devină popular. În ciuda păcii și stabilității politice pe care au inițiat-o, urmate de expansiune economică și prosperitate, inclusiv proiecte de construcții publice admirate, și în ciuda unei culturi înfloritoare, disidența politică era abundentă și nu se limita la berberi. Mulți din elita vorbitoare de arabă au dezvoltat o atitudine tot mai contrară față de aglabizi, din mai multe motive.
În primul rând, în armată, clasa de ofițeri arabi a devenit nemulțumită de legitimitatea regimului sau a folosit acest lucru ca pretext pentru ambiția neloială. Această atitudine generală de nesupunere a însemnat că certurile interne din cadrul armatei se revărsau din când în când în lupte publice și violente. Ostilitatea lor latentă a apărut, de asemenea, atunci când facțiunile armatei au început să facă cereri de storsiune direct asupra populației. O revoltă periculoasă din interiorul armatei arabe ( jund ) a izbucnit în apropiere de Tunis și a durat din 824 până în 826. Aghlabidii s-au retras în sudul pre-Saharei și au fost salvați doar solicitând ajutorul berberilor din Jaridul Kharajite . Mai târziu, o altă revoltă din 893 (despre care se spune că ar fi provocată de cruzimea lui Ibrahim II Ibn Ahmad (r. 875-902), al nouălea amir aglabid), a fost înăbușită de soldatul negru.
În al doilea rând, ulemele musulmane (clerici) au privit cu reproș la Aghlabidii conducători. Agravarea de suprafață în cercurile religioase a apărut din stilul de viață non-islamic al conducătorilor. Ignorând sentimentele religioase puternice deținute de mulți din comunitatea musulmană emergentă, aglabizii duceau adesea vieți de plăcere în contradicție cu legea islamică, de exemplu, consumând public vin. În contextul acuzațiilor amare împotriva aglabidelor pentru practica islamică laxă, care a venit de la rivalii lor regatul Rustamid (predominant berber, a se vedea mai jos), binecunoscutele lor deficiențe au căpătat importanță. O altă problemă a fost că politicile de impozitare aghlabide nu au fost sancționate de școala de drept Maliki predominantă . Oponenții și-au criticat în continuare tratamentul disprețuitor față de berberii mawali care îmbrățișaseră Islamul, dar au fost tratați ca infideli. Doctrina islamică a egalității, indiferent de rasă, adică între arabi și berberi, a devenit o piatră de temelie a mișcării sunnite ortodoxe din Maghrib, așa cum a fost dezvoltată în Kairouan de școala de drept Maliki . Aceste diferite principii islamice au constituit nucleul ostilității predominante a Ifriqiya față de orice regulă a califului din Est. De asemenea, au contribuit la alimentarea sentimentului anti-aglabid.
Ca recompensă, conducătorii aglabizi au văzut că moscheile au fost construite sau mărite, de exemplu, la Tunis: Moscheea Al-Zaytuna (Moscheea Măslinului) (mai târziu găzduiește celebra sa universitate, Ez-Zitouna ); la Kairouan: Moscheea Ibn Kayrun (sau Moscheea celor trei uși); iar la Sfax. De asemenea, la Monastir a fost construită o binecunoscută ribat sau mănăstire militară fortificată , iar alta la Susa (în 821 de Ziyadat Allah I); aici erau instruiți războinicii islamici.
În 831, Ziyadat Allah I (r. 817-838), fiul fondatorului Ibrahim, a lansat o invazie în Sicilia . Plecat la comandă a fost Asad ibn al-Furat , qadi sau judecător religios; aventura militară a fost denumită jihad . Această expediție s-a dovedit reușită; Palermo a fost făcută capitala regiunii capturate. Ulterior au fost făcute raiduri împotriva peninsulei italiene; în 846 Roma a fost atacată și Bazilica Sf. Petru a fost demisă. În orchestrarea invaziei Siciliei, conducătorii aglabizi au reușit să unească două fracțiuni rebele (armata și clerul) într-un efort comun împotriva celor din afară. Mai târziu, conducătorii islamici din Sicilia au întrerupt legăturile cu Ifriqiyah, iar propria lor dinastie siciliană Kalbid (948-1053) a guvernat Emiratul acum independent.
Invazia Siciliei a lucrat pentru a stabiliza ordinea politică din Ifriqiya, care a progresat în relativă liniște în perioada sa mijlocie. Cu toate acestea, în declinul final, dinastia s-a autodistrugut, în sensul că al unsprezecelea și ultimul său amir, Ziyadat Allah III (r. 902-909) (d. 916), din cauza nesiguranței rezultate din asasinarea tatălui său, a ordonat fraților săi rivali iar unchii executați. Acest lucru a avut loc în timpul atacurilor făcute de nou-aparitele fatimide (vezi mai jos) împotriva domeniilor aglabide
Instituții și societate
În general, în guvernul aglabid, funcțiile înalte erau ocupate de „prinți ai sângelui, pe a căror loialitate se putea baza”. S- a spus că postul judiciar al Qadi din Kairouan ar fi fost acordat „numai personalităților remarcabile, remarcabile prin conștiinciozitate, chiar mai mult decât cunoștințele lor”. Pe de altă parte, personalul administrativ era compus din clienți dependenți (în mare parte imigranți arabi și persani recenți) și afariq bilingvi locali (în cea mai mare parte berberi și care includea mulți creștini). Statul islamic din Ifriqiya a asociat în multe privințe structura guvernamentală formată în Abbasid Bagdad. Oficiile aghlabide includeau vizirul [prim-ministru], hajib [ camarlanul ], sahib al-barid [stăpânul de posturi și informații] și numeroși kuttab [secretari] (de exemplu, impozitare, monetărie, armată, corespondenţă). Evreii de frunte au format un mic grup de elită. Ca și într-o perioadă anterioară (de exemplu, sub stăpânirea bizantină), majoritatea populației era formată din berberi din mediul rural , neîncrezători acum din cauza tendințelor kharajite sau ale rebelilor similari.
Kairouan (sau Qayrawan) devenise centrul cultural nu numai al Ifriqiya, ci al întregului Maghrib. Un tip de volum atunci curent, tabaqat (preocupat de manipularea documentelor), luminează indirect viața de elită din Aghlabid Ifriqiya. O astfel de lucrare a fost Tabaqat 'ulama' Ifriqiya [ Clasele cărturarilor din Ifriqiya ] scrisă de Abu al-'Arab. Printre sunnit musulman ulema , două meserii învățate apoi a venit în prim - plan: (a) faqih (plural fuqaha ) sau jurist; și (b) „ ābid sau asceții”.
Fuqaha adunat la Kairouan, atunci centrul legal al întregii Al-Maghrib. Școala mai liberală de drept musulman Hanafi a predominat la început în Ifriqiyah. Cu toate acestea, în curând, însă, a apărut o formă strictă a școlii Maliki , care a devenit, de fapt, singurul madhhab răspândit , nu numai în Kairouan, ci în toată Africa de Nord. Școala de drept Maliki a persistat (în ciuda mai multor întreruperi majore) în a fi norma legală în întregul Maghrib și continuă și astăzi.
Madhhab-ul Maliki a fost introdus în Ifriqiya de juristul Asad ibn al-Furat (759-829), totuși se știa că se clătină oarecum între priorul Hanafi și Maliki. Influenta carte de drept numită Mudawanna , scrisă de discipolul său Sahnun ('Abd al-Salam n. Sa'id) (776-854), a furnizat un „vulgate al malikismului nord-african” pentru utilizare practică în perioada în care doctrinele juridice Maliki a câștigat terenul împotriva rivalului său, Hanafi. Abu Hanifa (700-767) (fondatorul școlii Hanafi) a elaborat o fiqh care se potrivea poate mai bine originii sale din Bagdad , o capitală imperială sofisticată; în timp ce Malik ibn Anas (716-795) a inițiat școala care îi poartă numele în orașul rural mai mic, Medina . Alegând școala Maliki de atunci mai marginală, juriștii din Kairouan au obținut probabil mai multă discreție în definirea culturii juridice maghribane.
Juriștii Maliki erau adesea în contradicție cu aglabizii, cu privire la comportamentul moral personal dezamăgitor al conducătorilor arabi și cu privire la problema fiscală a impozitării agriculturii (adică a unei noi taxe fixe în numerar care să înlocuiască zecimea ortodoxă în natură). Impozitul contravențional pentru culturile plătibile în numerar este actul celui de-al doilea amir, 'Abdullah ibn Ibrahim (812-817). Mai mult, Maliki fuqaha a fost de obicei înțeles să acționeze mai mult în favoarea autonomiei locale, deci în interesul berberilor, prin blocarea potențialelor intrări în afacerile Ifriqiya și filtrarea influenței străine, care ar putea proveni din puterea arabă centrală din Est.
Pe lângă juriști a existat o a doua comunitate de uleme musulmani , cărturari și asceti. Cel mai important dintre acestea Abid a fost Buhlul b. Rashid (d. 799), care disprețuia reputația banilor și refuza postul de mare judecător; faima sa s-a răspândit în consecință în întreaga lume islamică. În virtutea pietății și independenței lor, ābidul a câștigat prestigiul social și o voce în politică; unii savanți vor vorbi în numele orașelor guvernate, criticând deciziile financiare și comerciale ale regimului. Deși substanțial diferit, statutul ābidului se referă într-o oarecare măsură la figura mult mai târzie, în cea mai mare măsură berberă a sfântului Maghribi, wali , care în calitate de păstrător al baraka (carisma spirituală) a devenit obiectul venerației de către credincioșii religioși și al cărui mormânt ar fi destinația pelerinajului.
Din punct de vedere economic, Ifriqiya a înflorit sub conducerea aglabidelor . S-au adus îmbunătățiri ample la lucrările de apă preexistente pentru a promova plantațiile de măslini și alte tipuri de agricultură (au fost exportate uleiuri și cereale), pentru a iriga grădinile regale și pentru animale. Apeductele romane pentru aprovizionarea orașelor cu apă au fost reconstruite sub Abu Ibrahim Ahmad, al șaselea amir. În regiunea Kairouan au fost construite sute de bazine pentru stocarea apei pentru creșterea cailor.
Comerțul comercial a fost reluat sub noul regim islamic, de exemplu, pe mare, în special spre est, având ca destinație principală portul egiptean Alexandria . De asemenea, rutele comerciale îmbunătățite au legat Ifriqiya de interiorul continental, Sahara și Sudan , regiuni încorporate în mod regulat în comerțul mediteranean pentru prima dată în această perioadă. Evident cămilele pe scară largă nu fuseseră comune acestor regiuni aride până în secolul al IV-lea și abia cu câteva secole mai târziu, utilizarea lor în comerțul saharian a devenit obișnuită. Acum, acest comerț terestru pe distanțe lungi a început cu seriozitate. Orașul pustiu Sijilmasa din apropierea munților Atlas din extremul vestic [maghrib al-aqsa] a servit drept unul dintre principalele puncte comerciale și antrepozite, de exemplu, pentru sare și aur. În ceea ce privește Ifriqiya, Wargla a fost principalul contact de deșert pentru Gafsa și Kairouan mai îndepărtat . În plus, Ghadames , Ghat și Tuat au servit ca opriri pentru comerțul saharian către Aghlabid Ifriqiya.
O economie prosperă a permis o viață de curte rafinată și luxoasă și construirea noilor orașe de palat al-'Abbasiya (809) și Raqada (877), unde erau situate noile reședințe ale emirului conducător . Arhitectura Ifriqiya a fost ulterior imitată mai spre vest în Fez , Tlemcen și Bougie . Amplasarea acestor orașe de palat pentru guvernul Aghlabid a fost în mod intenționat în afara influenței Kairouan, oraș care devenise dominat de instituțiile clericale musulmane, care erau independente de controlul emirului. Cu toate acestea, în general, Ifriqiyah în timpul epocii dinastiei Aghlabid (799-909) și-a continuat, în cea mai mare parte, rolul principal în regiune, în Magribul musulman nou instalat, datorită, în general, păcii și stabilității sale, realizărilor culturale recunoscute și prosperității materiale.
Islam berber independent
Revolta Kharijite
.PNG)
Originile statului Rustamid pot fi urmărite de revolta berberă Kharijite ( Ar : Khawarij) (739-772) împotriva noii puteri arabe sunnite care se înființase în Africa de Nord după cucerirea islamică. Provenind din Mesopotamia , mișcarea kharijită începuse ca protest împotriva celui de-al patrulea calif Ali , care a consimțit să negocieze în timpul unui război civil musulman (656-661), în ciuda armatei sale superioare pe teren; ca urmare, unele dintre forțele sale armate au părăsit tabăra, de unde și mișcarea Khawarij [„cei care ies”. La început puritan în perspectivă, a fi un ommah al Islamului pentru un credincios a indicat o perfecțiune a sufletului, totuși păcatul a constituit o schismă , o despărțire de alți credincioși, păcătosul devenind apostat . Liderul trebuie să fie deasupra reproșurilor, dar ar putea fi non-arab. Niciodată nu a obținut un succes de durată, dar persistând în luptele sale, mișcarea kharijită rămâne astăzi doar în ramura sa Ibadi , cu mici minorități în locuri izolate din întreaga lume musulmană. Ibadii predomină în Oman .
În Maghrib , politicile fiscale neislamice impuse berberilor musulmani de noul regim islamic arab ( prelevarea kharaj [impozitul funciar] și a jizya [impozitul la sondaj] destinate doar pentru necredincioși) au provocat o rezistență armată larg răspândită, care a ajuns să fie condusă de berberii Kharijite. Lupta pe scară largă a acestei mișcări a inclus victorii, de exemplu, „bătălia nobililor” din 740. Mai târziu Kharijites s-au împărțit și în cele din urmă au fost învinși după câteva decenii. Istoricii arabi remarcă faptul că înfrângerea cu 772 a berberilor kharijiti de către o armată abbasidă în bătălia de lângă Tripoli a fost „ultima dintre cele 375 de bătălii” pe care berberii au luptat pentru drepturile lor împotriva armatelor din est. Cu toate acestea, Kharijites au persistat sub Rustamids. Chiar și până astăzi în Africa de Nord practică comunități insulare mici ale acestei minorități religioase din Islam.
Regatul Rustamid
O rămășiță kharijită a înființat un stat (776–909) sub Rustamids, a cărui capitală era la Tahert (situată în munții de la sud-vest de Algerul modern). În afară de ținuturile care înconjurau Tahert, teritoriul Rustamid consta în mare parte din stepa de munte sau „pre-Sahara” care formează granița dintre regiunile de coastă mai bine udate din Maghrib și deșertul arid Sahara . Ca atare, teritoriul său se întindea într-o bandă climatică îngustă spre est până la Tripolitania și Jebel Nefusa (în Libia modernă). Între laic sudul Ifriqiya, unde terenurile Rustamid incluse oazele din Djerid , cu sale chotts (lacuri de sare) și insula Djerba . Funcționalitatea acestei geografii alungite poate fi explicată prin natura liberală a guvernului Rustamid: „[Im] imamul nu a guvernat sau guvernat triburile înconjurătoare pe cât le-a prezidat, autoritatea sa fiind recunoscută mai degrabă decât impusă și medierea sa în disputele căutate de bunăvoie ". Ca atare, acest teritoriu Rustamids se întindea de la Tlemcen în vest până la Jebel Nefusa în est.
Popoarele din această zonă climatică din pre-Sahara au început să fie numite Arzuges în secolul al III-lea de legio -ul roman III Augusta din provincia Africa. Autoritățile militare romane au izolat Arzugitana de stăpânirea orașelor de coastă. Căderea Romei „a oferit oportunități fără precedent pentru comunitățile din zona pre-Sahara și pentru elitele lor politice și poate fi privită ca o perioadă de renaștere în regiune, cel puțin în sfera politică”. Arzugii au reușit să-și recupereze autonomia.
„Ulterior, nici monarhia vandală, nici exarhatul est-roman nu par să fi restabilit stăpânirea directă asupra hinterlandului tripolitan. În schimb, comunitățile vadiilor pre-deșertice și zonele Jebel ar fi putut fi absorbite într-o confederație tribală mai mare, etichetată în mod diferit Laguatan, Levathae sau, în sursele arabe, Lawata.
„Existența unor etichete precum Gaetuli și Arzuges reflectă astfel un sentiment de identitate îndelungat și distinct în rândul locuitorilor din zona pre-sahariană, care probabil a suferit o renaștere în Antichitatea târzie. Sprijinul pentru mișcarea Ibadi arătat de comunitățile din Jebel Nefusa și oasele Jerid din inima fostei Arzugitana sugerează că acest sentiment regional de identitate și dorința consecutivă de autonomie au fost menținute în perioada medievală timpurie și au dobândit un nou marcator emblematic în adoptarea credinței Ibadi. Într-adevăr, Savage sugerează că multe dintre grupurile „tribale” care figurează în sursele din această perioadă, în special Nefusa, pot reprezenta alianțe ale comunităților disparate care s-au coalizat chiar în acest moment ca răspuns la catalizatorul oferit de mesajul egalitar Ibadi și au fost retrospectiv legitimate cu un genealogic cadru tribal. "
Emiratul arab Aghlabid din Ifriqiya a rămas statul dominant în regiune și vecinii Rustamidului. Cu toate acestea, Aghlabidii s-au dovedit incapabili să alunge aceste Kharijites rămase. În curând au fost obligați să recunoască stăpânirea Rustamid în regiunea pre-Sahara din Maghribul de est. În Hispania transformată acum în al-Andalus, emirii din Córdoba au salutat prezența berberilor Rustamids ca aliați naturali împotriva Aghlabidilor, pe care Umayyad Córdoba i-a considerat agenți Abbasid .
Tahert a fost bine situat din punct de vedere economic, deoarece a constituit un antrepozit pentru comerțul dintre coastele mediteraneene și Sahara. În timpul verii, Tahert a devenit locul de piață unde pastorul din deșert și stepă și-a schimbat produsele de origine animală cu boabele locale recoltate de fermierii sedentari. Fiind cel mai proeminent centru Khawarij, a atras imigranți din întreaga lume islamică, inclusiv Persia, casa fondatorului său. De asemenea, creștinii au fost bineveniți. Totuși, într-un alt sens, toleranța comportamentală a fost redusă; „viața la Tahert s-a desfășurat într-o stare permanentă de febră religioasă”.
Fondatorul Ibn Rustam (r. 776–784) a luat titlul de Imam . În timp ce, teoretic, era ales de bătrâni, în practică Imamul era un birou ereditar. Constituția a fost teocratică. Imamul era atât lider politic, cât și lider religios. Legea islamică a fost strict aplicată. „[A] zdrobitorii au fost aruncați cu pietre, mâinile hoților au fost tăiați și nu au fost permise jefuirile de război și masacrarea non-războinicilor”. Imamul gestiona statul, legea și justiția, rugăciunile și caritatea. El a strâns zakah [„pomană”] la recoltare și a distribuit-o săracilor și pentru lucrări publice. El a numit qadi (judecător), trezorier și șef de poliție. Imamul era de așteptat să ducă o viață ascetică și să fie un teolog capabil. Se aștepta, de asemenea, să fie înțelept, deoarece conflictele civice s-ar putea transforma în schism religios. Cu toate acestea, părțile care se opuneau în dispută au supus adesea problema medierii. Khawarij a rămas tolerant față de „necredincioși”.
Restul creștinilor din regiune (numiți Afariqa sau Ajam de către arabii musulmani) ar putea găsi o casă tolerantă în Rustamid Tahert, unde comunitatea lor era cunoscută sub numele de Majjana . Această acceptare „ar putea explica creșterea comunităților Ibadi în zona în care există, de asemenea, dovezi ale persistenței creștinismului”. Totuși, aici, dată fiind apărarea continuă a autonomiei lui Rustamid împotriva „depredărilor puterii centrale” a aglabidelor, alegerea de a se converti la Islam a fost uneori „la fel de politică ca un act religios”.
Rustamidele au îndurat cam atât de mult la emiratul Aghlibid; ambele state au declinat și au căzut în fața fatimidelor în cursul anului 909. Kharijites supraviețuitoare din epoca Rustamid au devenit în cele din urmă Ibadis . În cea mai mare parte, ei locuiesc acum în Djebel Nefousa (vestul Libiei), în Mzab și la Wargla (estul Algeriei) și pe insula Djerba din Tunisia.
Fatimide: califat shi'a
În apropiere de vestul Ifriqiya, noua mișcare fatimidă a crescut în forță și număr. După aceea, fatimidele au început să lanseze frecvente atacuri asupra regimului aglabid. O astfel de agresiune militantă a provocat neliniște generală și a crescut instabilitatea politică aglabidă. Fatimizii au reușit în cele din urmă să cucerească Kairouan în 909, forțând ultimul din linia aglabidă, Ziyadat Allah III , să evacueze palatul de la Raqadda. În același timp, statul Rustamid a fost răsturnat. Pe coasta de est a Ifriqiaya, cu fața către Egipt, fatimidele au construit o nouă capitală deasupra ruinelor antice, numind portul maritim Mahdiya după mahdi .
Originea maghribilor
.png)
Mișcarea Fatimizilor a avut originea la nivel local în Al-Maghrib, bazat pe puterea de Kotama berberii în Kabylia (Setif, la sud de Bougie , estul Algeriei). Cei doi fondatori ai mișcării au fost imigranți recenți din estul islamic: Abu 'Abdulla ash-Shi'i, originar din San'a din Yemen ; și, sosind de la Salamiyah în Siria , „Ubaidalla Sa’id”. Acești doi erau disidenți religioși care veniseră spre vest la al-Magrib în mod special pentru a-și propaga credințele. Cel mai târziu, „Ubaidalla Sa’id, a pretins descendența de la Fatimah , fiica lui Mahomed ; el trebuia să se proclame Fatimid Mahdi . Apartenența lor religioasă era ramura ismailită a șiaților .
De acord, primul dintre cei doi fondatori care a sosit (circa 893) a fost Abu 'Abdulla ash-Shi'i , Ismaili Da'i sau propagandist. El a fost binevenit în ostilitatea împotriva califatului din Bagdad, exprimată în mod liber de berberii Kotama. După succesul său în recrutare și în construirea organizației, Abu 'Abdulla a fost gata în 902 să trimită pentru' Ubaidalla Sa'ed, care (după aventuri și închisoarea Aghlibid în Sijilmasa ) a sosit în 910. 'Ubaidall Sa'ed s-a proclamat apoi Mahdi , literalmente „cel îndrumat”, un august titlu islamic de comandă supremă, care ia numele Ubayd Allah al-Mahdi Billah . El și-a asumat conducerea mișcării. Ulterior, Abu 'Abdulla a fost ucis într-o dispută asupra controlului.
Încă de la început, mișcarea fatimidă șiită fusese concentrată pe expansiunea spre est, spre inima Islamului. Curând, noul Mahdi a ordonat atacul Egiptului de către o armată fatimidă de berberi Kotama condusă de fiul său al-Qa'im, o dată în 914 și din nou în 919; Fatimizii au luat repede Alexandria, dar de ambele ori au pierdut-o în fața sunasilor Abbasizi . Cercetând slăbiciunea, Mahdi a trimis apoi o invazie spre vest , dar forțele sale s-au confruntat cu rezultate mixte. Mulți sunniți, inclusiv califul omayyad al-Andalus și regatul berber Zenata din Maroc , i s-au opus efectiv din cauza afilierii sale Shi'a Ismaili. Mahdi nu a respectat legea Maliki ; a impozitat aspru, provocând resentimente suplimentare. Capitala sa Mahdiya era mai mult un fort decât un oraș princiar. Maghribul a fost întrerupt, fiind contestat între Zenata din vest și Sanhaja care i-a favorizat pe fatimizi. Cu toate acestea, în cele din urmă, autoritatea fatimidă s-a răspândit în majoritatea al-Magrib .
După moartea lui Mahdi, a venit revolta populară Kharijite din 935, sub Abu Yazid (poreclit Abu Himara , „omul pe măgar”). Se știa că Abu Yazid călărește îmbrăcat în haine comune însoțit de soția sa și de patru fii. Această revoltă berberă, axată pe un apel de justiție socială cu privire la idealurile kharijite, a adunat un număr mare de persoane; prin 943 se spunea că răspândea confuzie peste tot. Fiul lui Mahdi, califul fatimid al-Qa'im, a fost asediat în capitala sa Mahdiya. Situația a apărut disperată când o coloană de ajutor condusă de Ziri ibn Manad a străpuns asediul cu provizii și întăriri pentru fatimizi. În cele din urmă Abu Yazid și-a pierdut o mare parte din urmași și în 946 a fost învins în luptă; aceasta a fost opera fiului lui al-Qa'im, următorul calif fatimid, Ishmail, care a luat în consecință sobriquetul Mansur , „învingătorul”. Mansur și-a mutat apoi reședința și guvernul la Kairouan . Regula fatimidă a continuat să fie atacată de puterea sunnită spre vest, adică de Califatul Umayyad din Al-Andalus . Cu toate acestea, fatimidele au prosperat.
Cucerirea Egiptului
În 969, califul fatimid al-Mu'izz a trimis împotriva Egiptului cel mai bun general al său, Jawhar al-Rumi, care a condus o armată berberă Kotama . Atunci Egiptul era nominal sub Califatul Abbasid , totuși încă din 856 Egiptul era condus de turci, acum de dinastia turcă Ikhshidid ; cu toate acestea, controlul efectiv a trecut în mâinile puternice ale eunucului etiopian Abu-l-Misk Kafur timp de 22 de ani. La moartea lui Kafur, în 968, conducerea Egiptului a devenit slabă și confuză. Fatimizii din Ifriqiya, observând cu atenție aceste condiții în Misr (Egipt), au încetat posibilitatea de a cuceri.
În consecință, Jawhar al-Rumi a reușit cucerirea militară fără mari dificultăți. Fatimidele chiite au fondat ulterior al-Qahira ( Cairo ) [„victoriosul” sau „orașul lui Marte”]. În 970, fatimizii au fondat, de asemenea, faimosul moschee al-Azhar , care a devenit ulterior cel mai important centru teologic sunnit. Trei ani mai târziu, al-Mu'izz, califul fatimid, a decis să părăsească Ifriqiyah în Egipt, ceea ce a făcut, luând totul, „comorile sale, personalul său administrativ și sicriele predecesorilor săi”. Acest al-Mu'izz era foarte educat, scria poezie arabă, stăpânise berberul, studia greaca și se încânta în literatură; a fost, de asemenea, un conducător foarte capabil și el a fost cel care a fondat puterea fatimidă în Egipt. Odată centrate acolo, fatimidele și-au extins posesiunile în continuare, spre nord-est până în Siria și sud-est până la Mecca și Medina , păstrând în același timp controlul asupra Africii de Nord până la sfârșitul secolului al XI-lea. Din Cairo, fatimidele aveau să se bucure de un relativ succes, chiar și cu pierderea lui Ifriqiya, domnind până în 1171. Au devenit pentru o vreme puterea cea mai importantă a Islamului; nu s-au întors niciodată la Ifriqiyah. Între timp, berberii Kotama, epuizați din conflictele lor în favoarea fatimidelor, au dispărut de pe străzile al-Qahira și, ulterior, din viața lui al-Maghrib.
Țările occidentale ale fatimidelor au fost repartizate vasalilor berberi care au continuat cu numele domniei califatului Shi'a. Primul conducător ales a fost Buluggin ibn Ziri , fiul lui Ziri ibn Manad (mort în 971), căpitanul berber Sanhaja care îi salvase pe fatimizi când a fost asediat în Mahdiya de Abu Yazid (vezi mai sus). Zirid dinastia va deveni în cele din urmă puterea suverană în Ifiqiya.