Text masoretic - Masoretic Text

Pagina de covor din Codexul Leningrad , cel mai vechi manuscris complet al textului masoretic.
Parte a unei serii pe
Biblie
Biblia Malmesbury
Studii biblice
Critica biblică
Interpretare
Perspective
Schiță a subiectelor legate de Biblie Portalul biblic
Bible.malmesbury.arp.jpg 

Textul masoretic ( MT sau 𝕸 ; ebraică : נוסח המסורה , romanizat :  Nusakh haMasora ) este autoritate ebraică și aramaică textul din cele 24 de cărți ale Tanakh în iudaismului rabinic . Textul masoretic definește canonul evreiesc și textul-literă precis al acestuia, cu vocalizarea și accentuarea sa cunoscute sub numele de masora . Referindu-se la textul masoretic, mesora înseamnă în mod specific marcajele diacritice ale textului scripturilor ebraice și notele marginale concise din manuscrisele (și tipăririle ulterioare) din Tanakh, care notează detalii textuale, de obicei despre ortografia precisă a cuvintelor. A fost în primul rând copiat, editat și distribuit de un grup de evrei cunoscuți sub numele de Masorete între secolele al VII-lea și al X-lea ale erei comune (CE). Cea mai veche copie completă cunoscută, Codexul Leningrad , datează de la începutul secolului al XI-lea d.Hr.

Diferențele atestate în Manuscrisele Mării Moarte indică faptul că mai multe versiuni ale Bibliei ebraice existau deja la sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu . Care este cel mai apropiat de un Urtext teoretic este contestat, dacă un astfel de text singular a existat vreodată. Pergamentele de la Marea Moartă, datând încă din secolul al III-lea î.Hr., conțineau versiuni ale textului care sunt radical diferite de Biblia ebraică de astăzi. S-au găsit fragmente manuscrise ale unui manuscris antic din Cartea Leviticului găsite în arca Torah a sinagogii antice din Ein Gedi, care au o formulare identică cu textul masoretic final, Septuaginta , o traducere greacă ptolemeică făcută în secolele II - III î.Hr., și Peshitta , o traducere siriacă făcută în secolul al II-lea e.n., prezintă uneori diferențe notabile față de textul masoretic, la fel ca Pentateuhul samaritean , o versiune a Torei păstrată de samaritani în ebraica samariteană .

Textul masoretic este folosit ca bază pentru majoritatea traducerilor protestante ale Vechiului Testament, cum ar fi Versiunea King James , Versiunea standard engleză , Versiunea standard americană nouă și Versiunea internațională nouă . După 1943 , este folosit și pentru unele versiuni ale Bibliilor catolice , precum New American Bible și New Jerusalem Bible . Unele confesiuni creștine preferă în schimb traducerile Septuagintei întrucât se potrivește cu citatele din Noul Testament , în special de către Apostolul Pavel .

Originea și transmiterea

Relația dintre diferite manuscrise antice semnificative ale Vechiului Testament (unele identificate prin sigla lor ). „Mt” denotă aici textul masoretic; „LXX”, Septuaginta originală .

Cele mai vechi fragmente manuscrise ale textului masoretic final, inclusiv vocalizațiile și masora, datează din jurul secolului al IX-lea. Cea mai veche copie completă cunoscută, Codexul Leningrad , datează de la începutul secolului al XI-lea. Codul de la Alep , odată cel mai vechi exemplar complet cunoscut, dar lipsind secțiuni mari de la războiul civil din Palestina din 1947 , datează din secolul al X-lea. Cu toate acestea, codificarea consoanelor de bază pare să fi început mai devreme, poate chiar în perioada celui de- al Doilea Templu .

În Talmud și Karaite manuscrise afirmă că o copie standard a Bibliei ebraice a fost păstrată în curtea Templului din Ierusalim în beneficiul copiștii; printre ofițerii Templului erau corecți cărți biblice plătite (Talmud, tratat Ketubot 106a). Această copie este menționată în Scrisoarea lui Aristeas (§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen , p. 100), în declarațiile lui Philo (preambul la „Analiza constituției politice a evreilor”) și în Iosif ( Contra Ap. i. 8).

O poveste talmudică, care se referă poate la o perioadă anterioară, relatează că trei suluri ale Torei au fost găsite în curtea Templului, dar erau în contradicție una cu alta. Diferențele au fost apoi soluționate prin decizie majoritară între cei trei.

A doua perioadă a Templului

Descoperirea sulurilor de la Marea Moartă la Qumran , datând din c. 150 î.Hr. – 75 CE , arată că în această perioadă nu a existat uniformitatea scrupuloasă a textului, care a fost atât de accentuată în secolele ulterioare. Potrivit lui Menachem Cohen , sulurile de la Marea Moartă au decis aceste probleme „arătând că există într-adevăr un tip de text ebraic pe care se baza traducerea Septuagint și care diferea substanțial de MT primit”. Pergamentele prezintă numeroase mici variații ale ortografiei , atât față de textul masoretic ulterior, cât și între ele. Este evident, de asemenea, din observațiile corecțiilor și ale variantelor alternative că cărturarii s-au simțit liberi să aleagă în funcție de gustul și discreția lor personală între diferite lecturi.

Textul Pergăturilor Mării Moarte și Peshitta citeau oarecum între Textul Masoretic și vechea greacă. Cu toate acestea, în ciuda acestor variații, majoritatea fragmentelor Qumran pot fi clasificate ca fiind mai aproape de textul masoretic decât de orice alt grup de text care a supraviețuit. Potrivit lui Lawrence Schiffman , 60% pot fi clasificate ca fiind de tip proto-masoretic și un alt stil Qumran de 20%, cu o bază în textele proto-masoretice, comparativ cu 5% tip proto- samaritean , 5% tip Septuagintal și 10 % nealiniat. Joseph Fitzmyer a menționat următoarele în special în ceea ce privește descoperirile din Peștera Qumran 4, în special: „Astfel de forme vechi recensionale ale cărților din Vechiul Testament sunt mărturie pentru o diversitate textuală nebănuită care a existat odinioară; aceste texte merită un studiu și o atenție mult mai mare decât au fost acordate până acum Astfel, diferențele din Septuaginta nu mai sunt considerate rezultatul unei încercări slabe sau tendențioase de a traduce ebraica în greacă, ci mai degrabă mărturisesc o altă formă precreștină a textului ebraic ". Pe de altă parte, unele dintre fragmentele care se conformează cel mai exact textului masoretic au fost găsite în Peștera 4.

Perioada rabinică

Un accent pus pe detalii minuscule ale cuvintelor și ortografiilor, deja utilizate în rândul fariseilor ca bază pentru argumentare, a atins apogeul cu exemplul rabinului Akiva (murit în 135 CE). Ideea unui text perfect sfințit în baza sa consonantică s-a răspândit rapid în comunitățile evreiești prin declarații de susținere în Halakha , Aggadah și gândirea evreiască; și, odată cu aceasta, strictețe din ce în ce mai puternice că o abatere, chiar și într-o singură literă, ar face ca un sul al Torei să fie invalid. Foarte puține manuscrise se spune că au supraviețuit distrugerii Ierusalimului în 70 CE . Acest lucru a redus drastic numărul de variante în circulație și a dat o nouă urgență că textul trebuie păstrat. Puține manuscrise supraviețuiesc din această epocă, dar un scurt fragment de Levitic recuperat din vechea Manuscrisă En-Gedi , datat cu carbon din secolele al III-lea sau al IV-lea d.Hr., este complet identic cu textul consonantic masoretic păstrat astăzi.

Au fost făcute și noi traduceri în greacă. Spre deosebire de Septuaginta, abaterile pe scară largă în sens între greaca Aquila din Sinope și Theodotion și ceea ce știm acum ca text masoretic sunt minime. Variații mici între diferitele texte ebraice folosite încă au existat în mod clar, după cum se dovedește diferențele dintre textul masoretic actual și versiunile menționate în Gemara , și adesea chiar midrashim halachic bazat pe versiuni de ortografie care nu există în textul actual masoretic. .

Epoca masoreților

Actualul text primit a atins în cele din urmă predominanța prin reputația masoreților , a școlilor de cărturari și a erudiților Torei care lucrează între secolele al VII-lea și al XI-lea, cu sediul în principal în orașele Tiberias , Ierusalim și în Babilonia sub Califatele Rashidun , Umayyad și Abbasid. . Potrivit lui Menachem Cohen, aceste școli au dezvoltat un astfel de prestigiu pentru acuratețea și controlul erorilor tehnicilor lor de copiere, încât textele lor au stabilit o autoritate dincolo de toate celelalte. Diferențele au rămas, uneori consolidate de diferențe locale sistematice în pronunție și cantilație . Fiecare localitate, urmând tradiția școlii sale, avea un codex standard care întruchipa citirile sale. În Babilonia, școala din Sura diferea de cea din Nehardea ; și diferențe similare au existat în școlile din Țara Israelului față de cele de la Tiberiada, care în vremurile ulterioare au devenit din ce în ce mai mult sediul principal al învățării. În această perioadă tradiția vieții a încetat, iar masoreții în pregătirea codicilor lor au urmat, de obicei, o școală sau alta, examinând, totuși, codicurile standard ale altor școli și observând diferențele lor.

Ben Asher și Ben Naphtali

Masora a fost, în cea mai mare parte, încheiată în secolul al X-lea cu Aaron ben Moses ben Asher și Ben Naphtali, care au fost principalele masoreți ai vremii. Ben Asher a scris un codex standard ( Alep Codex ) care întruchipează opiniile sale. Ben Naphtali a reușit la fel de bine, deși nu a supraviețuit. Cu toate acestea, diferențele dintre cele două se găsesc în listele masoretice mai mult sau mai puțin complete și în citatele din David Ḳimḥi, Norzi și alți scriitori medievali.

Diferențele dintre Ben Naphtali și Ben Asher sunt de aproximativ 875, dintre care nouă zecimi se referă la plasarea accentelor, în timp ce restul se referă la vocale și la ortografia consonantică. Diferențele dintre cele două Masorete nu reprezintă doar păreri personale; cei doi rivali reprezintă școli diferite. La fel ca Ben Ashers, se pare că au existat mai mulți Ben Naftalis. Listele masoretice nu sunt de multe ori de acord cu natura exactă a diferențelor dintre cele două autorități rivale; este, prin urmare, imposibil să definim cu exactitate diferențele lor în fiecare caz; și probabil datorită acestui fapt, textul primit nu urmează în mod uniform sistemul nici al lui Ben Asher, nici al lui Ben Naphtali.

Ben Asher a fost ultimul dintr-o distinsă familie de masoreți care se întinde până în a doua jumătate a secolului al VIII-lea. În ciuda rivalității lui Ben Naphtali și a opoziției lui Saadia Gaon , cel mai eminent reprezentant al școlii babiloniene de critică, codul lui Ben Asher a devenit recunoscut ca textul standard al Bibliei. Cu toate acestea, din motive necunoscute, nici textul tipărit, nici manuscrisul păstrat nu se bazează în întregime pe Ben Asher: toate sunt eclectice. În afară de Ben Asher și Ben Neftali, au scăzut și numele altor câțiva masoriți; dar, poate cu excepția unuia - Phinehas, șeful academiei, despre care se presupune că oamenii de știință moderni ar fi trăit aproximativ 750 - nu se cunoaște nici timpul, locul și nici legătura lor cu diferitele școli.

Majoritatea cărturarilor laici concluzionează că Aaron ben Asher era un karait, deși există dovezi împotriva acestei concepții.

Evul Mediu

Cele două autorități rivale, ben Asher și ben Neftali, au încheiat practic Masorah. Foarte puține adăugiri au fost făcute de Masoretes ulterioare, stilate în secolele XIII și XIV Naḳdanim, care a revizuit lucrările copiștilor, a adăugat vocale și accente (în general cu cerneală mai slabă și cu un stilou mai fin) și frecvent Masorah.

O influență considerabilă în dezvoltarea și răspândirea literaturii masoretice a fost exercitată în secolele al XI-lea, al XII-lea și al XIII-lea de către școala franco-germană a tosafiștilor . Rabinul Gershom ben Iuda , fratele său Machir ben Iuda , Iosif ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) din Limoges , Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez din Joigny , Perez ben Elijah din Corbeil, Marne , Iuda ben Isaac Messer Leon , Meïr Spira și rabinul Meir din Rothenburg au realizat compilații masoretice sau adaosuri la subiect, care sunt toate mai mult sau mai puțin menționate în glosurile marginale ale codicilor biblici și în lucrările gramaticienilor evrei.

Masorah

Vezi și: vocalizare tiberiană
O pagină din Codul de la Alep , care prezintă adnotările marginale extinse.

Prin tradiție îndelungată, un ritual Sefer Torah (pergament Torah) ar putea conține doar textul consonantic ebraic - nimic adăugat, nimic luat. Cu toate acestea, codicele masoretice oferă un material suplimentar extins, numit masorah , pentru a arăta pronunția și cantilația corecte , pentru a proteja împotriva erorilor scribale și pentru a adnota posibile variante. Manuscrisele includ astfel puncte vocale , semne de pronunție și accente de accentuare în text, adnotări scurte în marginile laterale și note mai lungi mai extinse în marginile superioare și inferioare și colectate la sfârșitul fiecărei cărți.

Aceste note au fost adăugate deoarece masoreții au recunoscut posibilitatea unei erori umane în copierea Bibliei ebraice. Masoreții nu lucrau cu manuscrisele ebraice originale ale Bibliei și corupțiile se strecuraseră deja în versiunile pe care le copiaseră.

Etimologie

Din cuvântul ebraic masorah „tradiție” . Inițial masoret , un cuvânt găsit în Cartea Ezechiel 20:37 (acolo de la אסר „a lega” pentru „legături”).

Potrivit majorității savanți, inclusiv Wilhelm Bacher , forma Ezechiel cuvântul masoret „obezile“ a fost aplicat de Masoreții la sensul rădăcină מסר „pentru a transmite“, pentru masoret „tradiție“. (Vezi și Aggadah § Etimologie .) Mai târziu, textul a fost numit și moseirah , printr-o conjugare directă a lui "ר „a transmite”, iar sinteza celor două forme a produs cuvântul modern masorah.

Potrivit unei minorități de cărturari, inclusiv Caspar Levias , intenția masoreților era masoret „ legată [la expunerea textului ]”, iar cuvântul a fost mai târziu conectat la מסר și tradus „tradiție”.

Sunt oferite alte explicații specifice: Samuel David Luzzatto a susținut că masoret a fost un sinonim pentru siman prin semnificație extinsă („transmiterea [semnului]” a devenit „semn transmis”) și s-a referit la simbolurile utilizate în vocalizarea și punctarea textului. Ze'ev Ben-Haim a susținut că masoret înseamnă „numărare” și mai târziu a fost conjugat moseirah „lucru care este numărat”, referindu-se la numărările masoretice ale literelor, cuvintelor și versetelor din Biblie, a discutat despre Qiddushin 30a.

Limbă și formă

Limbajul notelor masoretice este în primul rând aramaic, dar parțial ebraic. Adnotările masoretice se găsesc sub diferite forme: (a) în lucrări separate, de exemplu, Oklah we-Oklah ; (b) sub formă de note scrise în margini și la sfârșitul codicelor. În cazuri rare, notele sunt scrise între rânduri. Primul cuvânt al fiecărei cărți biblice este, de regulă, înconjurat de note. Acestea din urmă sunt numite Masora inițială; notele de pe marginile laterale sau dintre coloane se numesc Mic ( Masora parva sau Mp) sau Masora interioară (Masora marginalis); iar cele de pe marginile inferioare și superioare, Masora mare sau exterioară ( Masora magna sau Mm [Mas.M]). Numele „Masora mare” se aplică uneori notelor aranjate lexical la sfârșitul Bibliei tipărite, denumite de obicei Masora finală ( Masora finalis ) sau Concordanța masoretică.

Mica Masorah constă din scurte note cu referire la lecturile marginale, la statistici care arată de câte ori se găsește o anumită formă în Scriptură, la ortografie completă și defectă și la scrisori scrise anormal. Masora Mare este mai copioasă în notele sale. Masorah final cuprinde toate rubricile mai lungi pentru care spațiul nu a putut fi găsit în marginea textului și este aranjat alfabetic sub forma unei concordanțe. Cantitatea de note pe care le conține Masorah marginală este condiționată de cantitatea de spațiu liber de pe fiecare pagină. În manuscrise, acesta variază și în funcție de rata la care a fost plătit copistul și de forma fantezistă pe care a dat-o glosului său.

În consecință, exista o Masora babiloniană independentă, care diferea de terminologia palestiniană și, într-o oarecare măsură, în ordine. Masora are un stil concis, cu o abundență de abrevieri, necesitând o cantitate considerabilă de cunoștințe pentru înțelegerea lor deplină. Era destul de firesc ca o generație ulterioară de cărturari să nu mai înțeleagă notele masoreților și să le considere neimportante; până în perioada medievală târzie au fost reduse la simpla ornamentare a manuscriselor. Iacov a fost Ben Chayyim cel care le-a redat claritatea și ordinea.

În majoritatea manuscriselor, există unele discrepanțe între text și masora, sugerând că au fost copiate din diferite surse sau că unul dintre ele are erori de copiere. Lipsa unor astfel de discrepanțe în Codul de la Alep este unul dintre motivele importanței sale; scribul care a copiat notele, probabil Aaron ben Moses ben Asher , probabil le-a scris inițial.

Masorah numerică

În antichitatea clasică, copiștii erau plătiți pentru munca lor în funcție de numărul de stichs (versuri). Întrucât cărțile de proză ale Bibliei au fost scrise cu greu în stichs, copiștii, pentru a estima cantitatea de muncă, au trebuit să numere literele. Potrivit unora, acest lucru a fost (de asemenea) pentru a asigura precizia în transmiterea textului cu producerea de copii ulterioare care au fost făcute manual.

Prin urmare, masoreții au contribuit la Masora numerică. Aceste note sunt clasificate în mod tradițional în două grupuri principale, Masorah marginală și Masorah finală. Categoria Masorah marginală este împărțită în continuare în Masorah parva (Masorah mică) în marginile laterale exterioare și Masorah magna (Masorah mare), situată în mod tradițional la marginile superioare și inferioare ale textului. Masorah Parva este un set de statistici în marginile laterale exterioare ale textului. Dincolo de simpla numărare a literelor, parva Masorah constă din statistici de utilizare a cuvintelor, documentație similară pentru expresii sau anumite frazeologii, observații despre scrierea completă sau defectă, referințe la lecturile Kethiv-Qere și multe altele. Aceste observații sunt, de asemenea, rezultatul unui zel pasional pentru a proteja transmiterea exactă a textului sacru.

Chiar dacă sunt adesea citate ca fiind foarte exacte, „notele de frecvență” masoretice din marginea Codex Leningradiensis conțin mai multe erori.

Masorah Magna , în măsură, este un extins Parva Masorah . Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) include un aparat care trimite cititorul la Masorah mare, care este tipărit separat.

Masora finală se află la sfârșitul cărților biblice sau după anumite secțiuni ale textului, cum ar fi la sfârșitul Torei. Conține informații și statistici cu privire la numărul de cuvinte dintr-o carte sau secțiune etc. Astfel, Cartea Leviticului 8:23 este versetul de mijloc din Pentateuh. Colecția de manuscrise și menționarea diferențelor lor au furnizat material pentru Masorah Text-Critic. Relația strânsă care a existat în vremurile anterioare (de la Soferim la Amoraim inclusiv) între profesorul de tradiție și Masorete, ambele fiind adesea unite într-o singură persoană, explică Masorah Exegetic. În cele din urmă, invenția și introducerea unui sistem grafic de vocalizare și accentuare a dat naștere Masorei gramaticale.

Cele mai importante dintre notele masoretice sunt cele care detaliază Qere și Ketiv care sunt situate în parva Masorah în marginile exterioare ale BHS. Având în vedere că masoretele nu ar altera textul consonantic sacru, notele Kethiv-Qere erau un mod de „corectare” sau comentare a textului din orice număr de motive (gramaticale, teologice, estetice etc.) considerate importante de către copist.

Fixarea textului

Cele mai vechi munci ale masoreților includeau divizarea standardizată a textului în cărți, secțiuni, paragrafe, versete și clauze; fixarea ortografiei, pronunției și cantilației; introducerea sau adoptarea finală a caracterelor pătrate cu cele cinci litere finale ; unele modificări textuale pentru a proteja împotriva blasfemiei și altele asemenea (deși aceste modificări pot fi anterioare Masoretes - vezi Tikkune Soferim mai jos); enumerarea literelor, cuvintelor, versurilor etc. și înlocuirea unor cuvinte cu altele în lectura publică.

Deoarece nu s-au permis adaosuri la textul oficial al Bibliei, primii masoreți au adoptat alți expedienți: de exemplu, au marcat diferitele diviziuni prin spațiere și au dat indicații ale învățăturilor halakice și haggadice prin ortografie completă sau defectă, forme anormale de litere, puncte și alte semne. Notele marginale au fost permise numai în copii private, iar prima mențiune a acestor note se găsește în cazul lui R. Meïr (c. 100-150 CE).

Modificări scribale - Tikkune Soferim

Articol principal: Tiqqun soferim

Primele surse rabinice, din jurul anului 200 e.n., menționează mai multe pasaje din Scriptură în care concluzia este inevitabilă că lectura antică trebuie să fi diferit de cea a textului prezent. Explicația acestui fenomen este dată în expresia „Scriptura a folosit un limbaj eufemistic“ ( כנה הכתוב ), adică pentru a evita antropomorfismul și anthropopathism .

Rabinul Simon ben Pazzi (secolul al III-lea) numește aceste lecturi „emendări ale cărturarilor” ( tikkune Soferim ; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), presupunând că cărturarii au făcut efectiv modificările. Această viziune a fost adoptată de Midrash ulterior și de majoritatea masoreților. În lucrările masoretice aceste schimbări sunt atribuite lui Ezra ; lui Ezra și Neemia ; lui Ezra și Soferim ; sau lui Ezra, Neemia, Zaharia , Hagai , și Baruc . Toate aceste atribuții înseamnă unul și același lucru: că s-a presupus că modificările au fost făcute de Oamenii Marii Sinagogi .

Termenul tikkun Soferim ( תקון סופרים ) a fost înțeles de diferiți cărturari în diferite moduri. Unii o consideră o corecție a limbajului biblic autorizat de Soferim în scopuri omiletice. Alții consideră că înseamnă o schimbare mentală făcută de scriitorii originali sau de redactorii Scripturii; adică acesta din urmă s-a împiedicat să scrie în scris un gând pe care unii dintre cititori s-ar putea aștepta să-l exprime.

Modificările presupuse sunt de patru tipuri generale:

  • Îndepărtarea expresiilor nepotrivite folosite cu referire la Dumnezeu; de exemplu, înlocuirea („a binecuvânta”) cu („a blestema”) în anumite pasaje.
  • Protejarea Tetragramei ; de exemplu, înlocuirea „ Elohim ” sau „ Adonai ” cu „ YHWH ” în unele pasaje.
  • Eliminarea aplicării numelor zeilor păgâni, de exemplu schimbarea numelui „Ishbaal” în „ Ish-bosheth ”.
  • Protejarea unității închinării divine la Ierusalim .

Mikra și ittur

Printre primii termeni tehnici utilizați în legătură cu activitățile Scribilor se numără mikra Soferim și ittur Soferim . În școlile geonice, primul termen a fost luat pentru a semnifica anumite modificări vocale care au fost făcute în cuvinte în pauză sau după articol; al doilea, anularea în câteva pasaje a conjunctivului „vav”, unde de unii fusese citită greșit. Obiecția la o astfel de explicație este că primele modificări ar cădea sub capul general al fixării pronunției, iar al doilea sub capul Qere și Ketiv (adică „Ce se citește” și „Ce se scrie”). Prin urmare, au fost oferite diverse explicații atât de cercetătorii antici, cât și de cei moderni, fără a reuși totuși să ofere o soluție complet satisfăcătoare.

Litere suspendate și cuvinte punctate

Există patru cuvinte cu una dintre literele lor suspendate deasupra liniei. Una dintre ele, מ נ שה, se datorează unei modificări a originalului משה din respectul față de Moise ; mai degrabă decât să spună că nepotul lui Moise a devenit preot idolatru, a fost introdusă o călugăriță cu litere suspendate (נ) pentru a transforma Mosheh în Menasheh ( Manase ). Originea celorlalte trei este îndoielnică. Potrivit unora, acestea se datorează literelor majusculare greșite; după alții, acestea sunt inserții ulterioare ale consoanelor slabe omise inițial.

În cincisprezece pasaje din Biblie, unele cuvinte sunt stigmatizate; adică punctele apar deasupra literelor. Semnificația punctelor este contestată. Unii le consideră a fi semne de ștergere; alții cred că indică faptul că, în unele manuscrise colecționate, lipseau cuvintele stigmatizate, deci citirea este îndoielnică; alții susțin că nu sunt decât un dispozitiv mnemonic pentru a indica explicații omiletice pe care anticii le-au legat de aceste cuvinte; în cele din urmă, unii susțin că punctele au fost concepute pentru a se proteja împotriva omisiunii copiștilor de elemente de text care, la prima vedere sau după comparație cu pasaje paralele, păreau a fi de prisos. În loc de puncte, unele manuscrise prezintă linii verticale sau orizontale. Primele două explicații sunt inacceptabile pentru motivul că astfel de lecturi defecte ar aparține lui Qere și Ketiv, pe care, în caz de îndoială, majoritatea manuscriselor le-ar decide. Ultimele două teorii au probabilitate egală.

Litere inversate

În nouă pasaje ale textului masoretic se găsesc semne numite de obicei călugărițe inversate , deoarece seamănă cu litera ebraică călugăriță  ( nun ) scrisă într-un mod inversat. Forma exactă variază între diferite manuscrise și ediții tipărite. În multe manuscrise, o călugăriță inversă este găsită denumită măicuță hafucha de către masorete. În unele ediții tipărite anterioare, acestea sunt prezentate ca călugărița standard cu capul în jos sau rotit, deoarece imprimanta nu a vrut să se deranjeze să proiecteze un personaj care să fie folosit doar de nouă ori. Edițiile științifice recente ale textului masoretic arată călugărița inversată așa cum este descrisă de masoreți. Cu toate acestea, în unele manuscrise, se găsesc ocazional alte simboluri. Acestea sunt uneori menționate în literatura rabinică drept simaniyot (markeri).

Setul principal de călugărițe inversate se găsește în jurul textului din Numeri 10: 35–36. Mishna notează că acest text are o lungime de 85 de litere și punctat. Această delimitare a acestui text duce la utilizarea ulterioară a marcajelor de călugărițe inversate. Saul Lieberman a demonstrat că marcaje similare pot fi găsite în textele grecești antice, unde sunt folosite și pentru a denumi „texte scurte”. În perioada medievală, călugărițele inversate au fost de fapt inserate în textul primelor Biblii rabinice publicate de Bomberg la începutul secolului al XVI-lea. În talmud se înregistrează că marcajele din jurul Numerelor 20: 35-36 au fost considerate a denota că acest text de 85 de litere nu se afla la locul potrivit.

Bar Kappara a considerat Tora cunoscută de noi ca fiind compusă din șapte volume în Gemara „Cei șapte stâlpi cu care Înțelepciunea și-a construit casa (Prov. 9: 1) sunt cele șapte Cărți ale lui Moise”. Geneza, Exodul și Leviticul și Deuteronomul așa cum le cunoaștem, dar Numerele erau într-adevăr trei volume separate: Numerele 1: 1–10: 35 urmate de Numerele 10: 35–36 și al treilea text de acolo până la sfârșitul Numerelor.

Se spune, de asemenea, că textul de 85 de litere este notat deoarece este modelul pentru cele mai puține litere care constituie un „text” pe care ar trebui să-l salveze de pe foc datorită sfințeniei sale.

Istoria Masorah

Istoria Masorah poate fi împărțită în trei perioade: (1) perioada creativă, de la începutul ei până la introducerea semnelor vocale; (2) perioada de reproducere, de la introducerea semnelor vocale până la tipărirea Masorah (1525); (3) perioadă critică, din 1525 până în prezent.

Materialele pentru istoria primei perioade sunt remarci împrăștiate în literatura talmudică și midrashică, în tratatele post-talmudice Masseket Sefer Torah și Masseket Soferim și într-un lanț masoretic de tradiție găsit în Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher , § 69 și în alte părți.

Studiu critic

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , după ce a adunat un număr mare de manuscrise, și-a sistematizat materialul și a aranjat Masorah în a doua ediție a Bomberg a Bibliei ( Veneția , 1524-1525). Pe lângă introducerea Masorei în margine, el a compilat la sfârșitul Bibliei sale o concordanță a gloselor masoretice pentru care nu a putut găsi loc într-o formă marginală și a adăugat o introducere elaborată - primul tratat despre Masorah produs vreodată. Datorită distribuției sale largi și în ciuda numeroaselor erori, această lucrare este frecvent considerată textus receptus al Masorah. A fost folosit și pentru traducerea în engleză a Vechiului Testament pentru versiunea King James (care nu a fost întotdeauna urmată).

Alături de Ibn Adoniyah, studiul critic al Masorei a fost cel mai avansat de Elia Levita , care a publicat celebrul său „Massoret ha-Massoret” în 1538. Tiberias al bătrânului Johannes Buxtorf (1620) a făcut cercetările Levitei mai accesibile unui creștin public. A opta introducere a Bibliei poliglote a lui Walton este în mare măsură o refacere a Tiberiadei . Levita a compilat, de asemenea, o vastă concordanță masoretică, Sefer ha-Zikronot , care încă se află inedită în Biblioteca Națională de la Paris. Studiul este dator și lui R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), care, încă din secolul al XIII-lea, și-a scris Sefer Massoret Seyag la-Torah (ed. Corectă Florența, 1750); lui Menahem Lonzano , care a compus un tratat despre Masorah al Pentateuhului intitulat „Sau Torah”; și în special lui Jedidiah Norzi , al cărui „Minḥat Shai” conține valoroase note masoretice bazate pe un studiu atent al manuscriselor.

Pergamentele de la Marea Moartă au aruncat o nouă lumină asupra istoriei textului masoretic. Multe texte găsite acolo, în special cele din Masada , sunt destul de asemănătoare cu textul masoretic, sugerând că un strămoș al textului masoretic a existat într-adevăr încă din secolul al II-lea î.e.n. Cu toate acestea, alte texte, inclusiv multe dintre cele din Qumran , diferă substanțial, indicând faptul că textul masoretic a fost doar unul dintre un set divers de scrieri biblice (Lane Fox 1991: 99–106; Tov 1992: 115). Printre cărțile respinse atât de canoanele iudaice, cât și de cele catolice s-a găsit Cartea lui Enoh , Regula comunității (1QS) și Războiul fiilor luminii împotriva fiilor întunericului (1QM).

Într-o descoperire recentă, s-a constatat că un fragment de scroll este identic cu textul masoretic. Pergamentul En-Gedi, vechi de aproximativ 1.700 de ani, a fost găsit în 1970, dar nu i s-a reconstituit conținutul până în 2016. Cercetătorii au reușit să recupereze 35 de linii complete și parțiale de text din Cartea Leviticului, iar textul pe care l-au descifrat este complet identic cu cadrul consonantic al Textului masoretic. Pergamentul En-Gedi este primul pergament biblic care a fost descoperit în arca sfântă a unei sinagogi antice, unde ar fi fost depozitată pentru rugăciuni și nu în peșterile deșertului, precum Pergăturile Mării Moarte.

Câteva ediții importante

Au fost publicate foarte multe ediții ale textului masoretic, unele dintre cele mai importante fiind:

A doua Biblie rabinică a servit ca bază pentru toate edițiile viitoare. Acesta a fost textul sursă folosit de traducătorii versiunii King James Version în 1611, New King James Version în 1982 și New Cambridge paragraph Bible în 2005.
Aceasta a fost practic o reeditare a ediției Athias - Leusden din 1667; dar la final are variante preluate dintr-o serie de ediții tipărite. A fost mult apreciat datorită tipului său excelent și clar; dar nu s-au folosit manuscrise în pregătirea sa. Aproape toate Bibliile ebraice din secolele XVIII și XIX au fost reeditate aproape exacte ale acestei ediții.
Pe lângă textul van der Hooght, acesta a inclus Pentateuhul samaritean și o colecție uriașă de variante din manuscrise și ediții tipărite timpurii; deși această colecție are multe erori, are încă o valoare. Colecția de variante a fost corectată și extinsă de Giovanni Bernardo De Rossi (1784–1788), dar publicațiile sale au dat doar variantele fără un text complet.
Această ediție (numită Me'or Enayim ) a inclus cele cinci cărți ale lui Moise, Haftarot și Megillot. Avea numeroase diferențe față de edițiile anterioare în vocale, note și machetare, bazate pe o comparație cu manuscrise vechi și o corecție a amprentelor bazate pe analiza principiilor gramaticale. Au existat note textuale extinse care justificau toate aceste modificări. Heidenheim a împărțit, de asemenea, fiecare lectură săptămânală a Sabatului în șapte secțiuni (șapte persoane ar trebui convocate în fiecare Sabat), deoarece în practică au existat variații considerabile în ceea ce privește unde să facă diviziunile, iar diviziunile sale sunt acum acceptate de aproape toate comunitățile Ashkenazi. Samson Raphael Hirsch a folosit acest text (omițând notele textuale) în propriul său comentariu și a devenit textul standard în Germania. A fost retipărit frecvent acolo, din nou fără note textuale, până în al doilea război mondial , iar ediția lui Jack Mazin (Londra, 1950) este o copie exactă.
Ediția din 1852 a fost încă un exemplar al lui van der Hooght . Cu toate acestea, ediția din 1866 a fost verificată cu atenție față de manuscrisele vechi și edițiile tipărite timpurii și are un tipar foarte lizibil. Este probabil cel mai reprodus text al Bibliei ebraice din istorie, cu multe zeci de reeditări autorizate și multe altele piratate și nea recunoscute.
Publicație incompletă: Exodul către Deuteronom nu a apărut niciodată.
Prima ediție a fost foarte aproape de a doua ediție Bomberg, dar cu variante adăugată dintr - un număr de manuscrise și toate edițiile mai vechi imprimate, coroborează cu mult mai mult decât activitatea de îngrijire a Kennicott; a făcut el însuși toată treaba. A doua ediție a diferit puțin mai mult de Bomberg și a adunat mai multe manuscrise; a făcut el însuși cea mai mare parte a muncii, dar lipsa sănătății l-a forțat să se bazeze parțial pe soția și pe ceilalți asistenți.
Practic identic cu a doua ediție Bomberg, dar cu variante din surse ebraice și traduceri timpurii în notele de subsol
A treia ediție bazată pe Codexul Leningrad , 1937; reeditările ulterioare au enumerat câteva variante de lectură din Manuscrisele Mării Moarte.
Bazat pe ediția a II-a de la Ginsburg, dar revizuit pe baza Codexului Alep , a Codexului Leningrad și a altor manuscrise timpurii.
Snaith l-a bazat pe manuscrise sefarde, precum British Museum Or. 2626-2628 și a spus că nu s-a bazat pe Letteris . Cu toate acestea, s-a arătat că trebuie să-și fi pregătit copia modificând o copie a Letteris , deoarece, deși există multe diferențe, are multe dintre aceleași erori tipografice ca Letteris . Imprimanta lui Snaith a mers chiar atât de departe încât a rupt vocalele tipărite pentru a se potrivi unor caractere rupte accidental din Letteris . Snaith a combinat sistemul accentului Letteris cu sistemul găsit în manuscrisele sefarde, creând astfel modele de accentuare care nu se găsesc nicăieri altundeva în niciun manuscris sau ediție tipărită.
Început de Moshe Goshen-Gottstein , acesta urmează textul Codexului de la Alep, acolo unde există și altfel Codul Leningrad . Include o mare varietate de variante din Manuscrisele Mării Moarte, Septuaginta, literatura rabinică timpurie și manuscrise selecționate timpurii medievale. Până acum au fost publicate doar Isaia, Ieremia și Ezechiel.
Textul a fost derivat prin compararea unui număr de Biblii tipărite și urmărirea majorității atunci când au existat discrepanțe. A fost criticat de Moshe Goshen-Gottstein : „editorul Bibliei Koren - care nu pretindea expertiza în chestiuni masoretice ... a solicitat ajutorul a trei cărturari, toți suferind de aceeași lipsă de expertiză masoretică ... Practic, ediția Koren este cu greu o ediție ca cea a lui Dotan, ci o altă refacere a materialului pregătit de ben Hayim. "
Revizuirea Biblia Hebraica (ediția a treia), 1977. A doua ediție a Stuttgartensia (publicată în 1983) a fost textul sursă pentru porțiunea Vechiului Testament din versiunea în limba engleză standard , publicată în 2001.
Bazat pe Codul Alep , 1977–1982
Aceasta este o versiune revizuită a lui Breuer și este versiunea oficială utilizată la inaugurarea președintelui Israelului.
Revizuirea Biblia Hebraica Stuttgartensia ; fasciculele publicate începând din 2016 sunt: ​​Five Megilloth, Ezra și Neemia, Deuteronom, Proverbe, Doisprezece profeți minori, Judecători, Geneza.

Vezi si

Note de subsol

Referințe

Citații

Surse

Lucrari citate

linkuri externe