Voluntariat - Voluntaryism

Voluntaryism ( UK : / v ɒ l ən t ər i ɪ z əm / , US : / - t ɛr - / ; uneori voluntarism / v ɒ l ən t ər ɪ z əm / ) este folosit pentru a descrie filozofia lui Auberon Herbert , și mai târziu cel al autorilor și susținătorilor revistei The Voluntaryist , care, similar cu anarho-capitalismul , respinge statul și susține sistemul de proprietate privată .

Ca un termen, voluntarismul a fost inventat în această utilizare de Auberon Herbert în secolul al XIX-lea și a câștigat o utilizare reînnoită de la sfârșitul secolului al XX-lea, în special în cadrul libertarianismului din Statele Unite .

Principalele credințe voluntare provin din principiile proprietății de sine și ale neagresiunii .

Istorie

Mișcări care se identifică ca voluntare

secolul al 17-lea

Precursorii mișcării voluntare aveau o lungă tradiție în lumea vorbitoare de limbă engleză, cel puțin încă din mișcarea Leveler din Anglia secolului al XVII-lea. Purtătorii de cuvânt de la Leveler, John Lilburne și Richard Overton, care „s-au ciocnit cu puritanii presbiterieni , care doreau să păstreze o biserică de stat cu puteri coercitive și să refuze libertatea de închinare sectelor puritane”.

Nivelatorii erau nonconformiști în religie și pledau pentru separarea bisericii de stat. Biserica după modul lor de gândire a fost o asociere voluntară a egalilor și a oferit un model teoretic și practic pentru statul civil. Dacă era potrivit ca congregațiile lor bisericești să se bazeze pe consimțământ, atunci era corect să se aplice același principiu de consimțământ omologului său secular. De exemplu, „marea” Petiție a nivelatorului din 1647 conținea o propunere „că zecile și toate celelalte întrețineri forțate pot fi desființate pentru totdeauna și nu se impune nimic în locul acestora, ci că toți miniștrii pot fi plătiți numai de cei care le aleg în mod voluntar și contractează cu ei pentru munca lor. " Nivelatorii au ținut, de asemenea, ideea de proprietate personală .

secolul al 19-lea

Cele voluntaryists educaționale dorit comerț liber în educație, la fel cum au susținut comerțul liber cu porumb sau de bumbac. Preocuparea lor pentru „libertate abia poate fi exagerată”. Ei credeau că „guvernul va folosi educația în scopuri proprii” (predarea obiceiurilor de ascultare și îndoctrinare) și că școlile controlate de guvern vor învăța în cele din urmă copiii să se bazeze pe stat pentru toate lucrurile. Baines, de exemplu, a remarcat că „[nu] putem încălca principiile libertății în ceea ce privește educația fără a oferi simultan un precedent și motiv pentru a le încălca în ceea ce privește alte chestiuni”. Baines a admis că sistemul actual de educație de atunci (atât privat, cât și caritabil) avea deficiențe, dar a susținut că libertatea nu ar trebui redusă din acest motiv. Întrebând dacă libertatea presei ar trebui să fie compromisă, deoarece avem ziare proaste, Baines a răspuns că „susțin că Libertatea este principala cauză de excelență; Consiliul Congregațională de Educație și Societatea de Educație baptistă voluntar sunt , de obicei , la loc de cinste printre Voluntaryists.

În Africa de Sud, voluntariatul în materie religioasă a fost o parte importantă a mișcării liberale „ Guvern responsabil ” de la mijlocul secolului al XIX-lea, alături de sprijinul pentru democrația multiracială și o opoziție față de controlul imperial britanic. Mișcarea a fost condusă de puternici lideri locali precum Saul Solomon și John Molteno . Când a câștigat puterea pe scurt, a desființat bisericile susținute de stat în 1875.

In Statele Unite

Au existat cel puțin doi americani cunoscuți care au susținut cauze voluntare la mijlocul secolului al XIX-lea. Prima perie a lui Henry David Thoreau cu legea în statul natal Massachusetts a venit în 1838, când a împlinit douăzeci și unu de ani. Statul i-a cerut să plătească impozitul ministerial de un dolar în sprijinul unui duhovnic, „la a cărui predicare a participat tatăl meu, dar niciodată eu”. Când Thoreau a refuzat să plătească taxa, probabil că a fost plătită de una dintre mătușile sale. Pentru a evita impozitul ministerial în viitor, Thoreau a trebuit să semneze o declarație pe care o atestă că nu este membru al bisericii.

Închisoarea de peste noapte a lui Thoreau pentru eșecul său de a plăti o altă taxă municipală, taxa de sondaj , în orașul Concord a fost consemnată în eseul său „ Rezistența la guvernarea civilă ”, publicat pentru prima dată în 1849. Este adesea denumit „Cu privire la datoria civilă Neascultarea "pentru că în el a concluzionat că guvernul depinde de cooperarea cetățenilor săi. Deși nu era un voluntar complet coerent, el a scris că dorește să nu se „bazeze niciodată pe protecția statului” și că a refuzat să-i ofere credința, atâta timp cât acesta susține sclavia. El s-a distins de „cei care se numesc bărbați neguvernamentali”, scriind că „cer, nu deodată niciun guvern, ci deodată un guvern mai bun”. Aceasta a fost interpretată ca o poziție gradualistă , mai degrabă decât minarhistă , având în vedere că și-a deschis eseul afirmând credința sa că „guvernarea este cea mai bună, care guvernează deloc”, un punct pe care toți voluntarii îl acceptă din toată inima.

Un altul a fost Charles Lane . A fost prietenos cu Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson și Thoreau. Între ianuarie și iunie 1843, o serie de nouă scrisori pe care le-a scris au fost publicate în ziare abolitioniste precum Liberator și Herald of Freedom . Titlul sub care au fost publicate a fost „Un guvern politic voluntar”, în care Lane descria statul în termeni de violență instituționalizată și se referea la „legea clubului, la simplul său drept de brigand al unui braț puternic, [susținut] de arme și baionete”. . El a văzut starea coercitivă la egalitate cu creștinismul „forțat”, argumentând: „Toată lumea poate vedea că biserica greșește când vine vorba de oameni cu [B] capabilul într-o mână și sabia în cealaltă. Nu este la fel diabolic pentru stat să o facă? " Lane a crezut că stăpânirea guvernamentală a fost tolerată doar de opinia publică, deoarece nu a fost încă recunoscut faptul că toate adevăratele scopuri ale statului ar putea fi îndeplinite pe principiul voluntar, la fel cum bisericile pot fi susținute în mod voluntar. Încrederea în principiul voluntar ar putea apărea numai prin „mijloace amabile, ordonate și morale” care să fie în concordanță cu societatea total voluntară pe care o susținea, adăugând: „Să avem un stat voluntar, precum și o Biserică voluntară și putem atunci poate avea vreo pretenție la apelarea bărbaților liberi ".

Voluntariștii din epoca modernă

Deși utilizarea etichetei de voluntarist a scăzut după moartea lui Auberon Herbert în 1906, utilizarea sa a fost reînnoită în 1982, când George H. Smith , Wendy McElroy și Carl Watner au început să publice revista Voluntaryist . Smith a sugerat utilizarea termenului pentru identificarea acelor libertarieni care credeau că acțiunea politică și partidele politice (în special Partidul Libertarian ) erau antitetice față de ideile lor. În „Declarația de scop” din Nici gloanțe, nici voturi: Eseuri despre voluntariat (1983), Watner, Smith și McElroy au explicat că voluntarii erau susținătorii strategiilor non-politice pentru a realiza o societate liberă. Aceștia au respins politica electorală „în teorie și practică ca fiind incompatibile cu obiectivele libertariene” și au susținut că metodele politice întăresc invariabil legitimitatea guvernelor coercitive. În încheierea „Declarației de scop”, au scris: „Voluntarii încearcă să delegitimeze statul prin educație și pledăm pentru retragerea cooperării și a consimțământului tacit de care depinde puterea de stat în cele din urmă”.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe