Religie iraniană veche - Ancient Iranian religion
| Parte dintr- o serie pe |
| Subiecte indo-europene |
|---|
 |
Religia iraniană veche sau păgânismul iranian , se referă la vechile credințe și practici ale popoarelor iraniene înainte de apariția zoroastrianismului .
Popoarele iraniene au apărut ca o ramură separată a indo-iranienilor în mileniul II î.Hr., timp în care au ajuns să domine stepa eurasiatică și platoul iranian . Religia lor este derivată din religia proto-indo-iraniană și, prin urmare, împărtășește multe asemănări cu religia vedică . Deși popoarele iraniene au lăsat puține dovezi scrise sau materiale despre practicile lor religioase, religia lor este posibilă de reconstituit din povestirile iraniene, babiloniene și grecești , asemănări cu vedicele și alte religii indo-europene și dovezi materiale.
Înainte de perioada achemenidă , daivele erau de asemenea venerate în mod obișnuit. Regii acemeniți au făcut din politica statului să-și distrugă altarele și să-i calomnieze. Daiva persană veche apare de două ori în inscripția daiva a lui Xerxes I (XPh, începutul secolului al V-lea î.e.n.). Acest text trilingv include, de asemenea, o referință la o daivadana („casa daiva ”), interpretată în general ca fiind o referire la un altar sau sanctuar. În inscripția sa, Xerxes I consemnează că „prin favoarea lui Ahura Mazda am distrus acea instituție a daivelor și am proclamat:„ Daivele să nu te închini! ”” Această afirmație a fost interpretată fie în una, fie în două moduri. Fie declarația este una ideologică, iar daiva erau zei care urmau să fie respinși, fie declarația era motivată politic, iar daiva erau zei urmați de dușmani (potențiali) ai statului.
Sub achaemenizi, Ahura Mazda a primit patronajul statului ca zeitate principală și împărații au devenit reprezentanții săi. Ahura Mazda a fost astfel recunoscut ca fiind creatorul lumii. Dualismul a fost puternic accentuat, iar natura umană a fost considerată în esență bună. Ritualul principal al vechilor iranieni era yasna , în care zeitățile erau lăudate și se consuma hauma de droguri care modifică mintea . Acest ritual a fost efectuat de o clasă preoțească foarte instruită. Politica și religia sub imperiile persane erau puternic legate.
Începând cu începutul secolului al X-lea î.Hr., vechea religie iraniană a fost treptat deplasată de zoroastrianism, care conține unele aspecte ale predecesorului său.
Surse
Sursele despre vechea religie iraniană, deși limitate, constau din surse textuale și materiale. Sursele textuale sunt atât iraniene, cât și neiraniene.
Surse iraniene
O sursă iraniană importantă este Avesta , care sunt scripturi sacre zoroastriene făcute în limba avestană . Aceasta este considerată principala sursă de cunoaștere a religiilor iraniene antice . Este o colecție de mai multe texte care pare să fi fost pe o perioadă mare de timp de către o varietate de autori. Aceste texte au fost supuse unor editări și redactări de-a lungul dezvoltării lor. Acum este singurul fragment existent din ceea ce a rămas în secolul al IX-lea d.Hr. al Avestei, compilat în Imperiul Sasanian de Khosrow I (secolul al VI-lea d.Hr.). Rezumatele conținutului său arată că era o colecție uriașă care conținea texte nu numai în avestan, ci și în pahlavi , care era limba zoroastrianismului în Imperiul Sasanian. Deși Avesta existent este datat destul de recent, acesta conține informații mult mai vechi. The Gathas ( „Songs“) ale profetului Zoroastru și o mare parte din Yashts sunt considerate printre cele mai vechi. Gathas include expresii ale viziunii religioase a Zoroastru, care în multe privințe este o reinterpretare a vechilor principii religioase iraniene. Yashts sunt o colecție de versuri dedicate diverselor zeități. Aceste versete sunt legate în cea mai mare parte de terminologia și ideile zoroastriene, dar au puține relații cu ceva specific zoroastrian. Zeii invocați sunt practic zeii pre-zoroastrieni ai popoarelor iraniene. Există puțin acord asupra momentului în care a trăit Zoroastru, dar majoritatea cărturarilor sunt de acord că a trăit undeva între 1200 și 600 î.Hr. Întâlnirea cu yashții este la fel de dificilă, dar este probabil că au fost redactați (nu neapărat compuși) inițial în secolul al V-lea î.Hr.
O altă sursă iraniană sunt inscripțiile regale ale Imperiului Achemenid realizate în persană veche (cu traduceri akkadiene , aramaice și elamite ). Aceste inscripții, în special cele ale lui Darius I și ale fiului său Xerxes I , conțin numeroase referințe la religie. Faptul că acestea sunt fixate în timp și loc le face deosebit de utile.
Cu excepția de inscripțiile Achaemenid, nu există nici o dovadă că compozițiile religioase iraniene au fost scrise până la sfârșitul partă sau perioada Sasanian. Acest lucru face ca vechea religie iraniană să fie singura religie majoră din Orientul Mijlociu care nu are texte scrise în perioada antică. Informațiile religioase au fost mai degrabă orale atât în compoziție, cât și în transmisie.
Surse neiraniene
Sursele neiraniene sunt în principal grecești . Cea mai importantă sursă greacă este Herodot . Unele informații grecești despre vechea religie iraniană sunt totuși nesigure. Acest lucru se întâmplă fie pentru că se bazează pe informații greșite sau se bazează pe neînțelegeri.
Reconstrucția istorică a literaturii vedice antice este, de asemenea, o sursă importantă. Cele mai vechi texte religioase ale popoarelor indo-ariene înrudite sunt indispensabile pentru reconstituirea dezvoltării istorice a vechii religii iraniene. Cel mai important dintre aceste texte în acest sens este Rigveda . Este compus din peste 1.000 de imnuri dedicate diverselor zeități.
Surse materiale
Sursele materiale sunt destul de limitate și se limitează în cea mai mare parte la vestul Iranului . Rămășițele arhitecturii achemenide sunt cele mai importante dintre aceste surse materiale. Ele oferă o masă de dovezi ale articulației imperiale a simbolurilor religioase și indică o dependență semnificativă de precedentele din Orientul Mijlociu.
Origini
 |
| Istoria Marelui Iran |
|---|
În a doua jumătate a mileniului II î.Hr., un grup de indo-europeni a migrat spre sud din stepa eurasiatică în Orientul Mijlociu , platoul iranian și partea de nord-vest a subcontinentului indian . Aceștia erau indo-iranieni care se numeau Arya („nobili”). Cei care s-au stabilit în Orientul Apropiat și India sunt cunoscuți ca popoare indo-ariene, în timp ce cei care s-au stabilit în Marele Iran sunt cunoscuți sunt popoare iraniene . Datorită originii lor comune, religia iraniană și indo-ariană este substanțial similară. Printr-un studiu comparativ al ambelor grupuri se pot reconstitui trăsături generale ale religiei iraniene pentru care nu există documentație directă.
Popoarele iraniene erau inițial păstori seminomadi a căror bază economică principală era vitele, în principal bovine, dar și caprine și ovine. Au excelat la reproducerea cailor, pe care i-au folosit pentru călărie și tragerea carelor în sport și război. Exact cât de rigidă a fost societatea lor este dificil de determinat. Popoarele iraniene erau specialiști în probleme religioase. Bărbații care își permiteau carele și caii erau recunoscuți ca lideri și războinici.
Prin crearea Imperiului Achemenid, s-a dezvoltat o împărțire mai rigidă a societății în preoți, nobili, fermieri și meșteri. Societatea era puternic patriarhală , ceea ce se reflecta puternic în religie. Pe măsură ce popoarele iraniene s-au așezat pe pământ, s-au angajat mai mult în agricultură și viață sedentară. În timpul acestui proces au fost influențați de populațiile indigene. Religiile acestor popoare sunt complet necunoscute, cu excepția elementelor pe care le-au părăsit religiei iraniene, care nu are nicio paralelă cu alte religii indo-europene .
Cosmologie
Cosmografie
Vechii iranieni credeau într-un cosmos care era o structură pe trei niveluri. Această structură consta din pământ, atmosferă și cerul de deasupra. Dincolo de cer era regatul Luminilor fără sfârșit, în timp ce sub pământ se întindea regatul întunericului și haosului. Pământul se odihnea pe o mare cosmică numită Varu-Karta . În centrul pământului se afla muntele cosmic Hara . Pe Hara curgea râul Ardvi .
Pământul s-a împărțit în șase continente care înconjoară continentul central. Continentul central era Khvaniratha, locusul Airyanem Vaejah (țara arienilor).
Creare
Cine este tatăl original al arta ? Cine a stabilit cărările soarelui și ale stelelor? Cine este prin care acum ceara acum crește? Cine susține pământul de dedesubt și (împiedică) cerurile (deasupra) să nu cadă? Cine jugează cei doi corbi în fața vântului și a norilor? ... Cine a creat onoarea devotamentului împreună cu Dominion? Cine a făcut ... un fiu respectuos cu tatăl său?
Nici inscripțiile Avesta sau Achaemenid nu au multe de spus despre creație, deoarece nu conțin nimic care să poată fi comparat cu Enûma Eliš babiloniană sau cu primele capitole din Cartea Genezei . Ceea ce este mai degrabă subliniat este măreția și puterea lui Ahura Mazda ca creator al cerului și al pământului. Alături de Ahura Mazda se află vechiul zeu indo-iranian Thvarshtar („ Artizan ”). Thvarstar apare, de asemenea, sub numele de Spenta Mainyu („Spiritul Beneficient”) în sistemul Zoroastru al Nemuritorilor Beneficenti. În aspectul creativ, Thvarshtar funcționează în multe feluri ca Ahura Mazda. În tânărul Avesta Spenta și Gathas Mainyu este asociat cu antagonistul rău Angra Mainyu („Duhul rău”, Ahriman în persana mijlocie ). În sursele ulterioare, Ohrmazd (persan mediu pentru Ahura Mazda) este asociat cu Ahriman. Avesta conține aluzii criptice la creațiile a două spirite antagonice.
Este Plutarh (De Iside et OSIRIDE 47), care conduce prima expunere discursivă a creației lumi prin două spirite. Plutarh îi descrie pe persani ca spunând povești mitice despre Oromazes (adică Ahura Mazda), care se naște din lumină, și Areimanios (adică Ahriman), care se naște din întuneric, angajându-se într-un război unul împotriva celuilalt. Această idee dualistă a două spirite primordiale, pe care Zoroaster le numește gemeni, este un concept indo-european timpuriu. Reconstrucția indică faptul că gemenii primordiali care existau înainte de crearea lumii, au intrat în conflict. Unul a fost numit „ Om ” (iranian * Manu ', care înseamnă „om”), celălalt a fost numit „ Gemeni ” (iranian Yama, Avestan Yima). După ce Man l-a ucis pe Yima, și-a folosit corpul dezmembrat pentru a modela lumea. El a folosit carnea pentru pământ, oasele pentru munți, craniul pentru cer etc. Într-o altă variantă iraniană a mitului, Yama este primul muritor și primul conducător. Regula sa este descrisă ca o epocă de aur în care nu există fierbinte sau frig, nici moarte, nici bătrânețe, etc. Când falsitatea intră în discursul lui Yama, această epocă de aur se încheie. Gloria regală ( Khvarnah ) pleacă de la Yama și caută refugiu în marea cosmică. Azhi Dahaka („Dahaka Șarpele”), un tiran serpentin, îl răstoarnă apoi pe Yama. Stăpânirea sa inaugurează o perioadă de haos, secetă și ruină. Azhi este învins ulterior de eroul Thraitauna. Thraitauna stabilește linia legendară a conducătorilor numiți Kavis .
Mituri
Deoarece toate sursele despre mitologia persană , atât din texte indigene, cât și din autori clasici, au provenit după apariția zoroastrianismului, este dificil să se facă distincția între miturile care sunt inovații zoroastriene de cele care sunt moștenite. Faptul că zoroastrianismul este puternic inspirat de ideile deja existente și s-a adaptat de la religiile iraniene anterioare face ca acest discernământ să fie deosebit de greu. La fel ca alte religii antice în general, religiile iraniene nu aveau o colecție principală de mituri. Miturile iraniene sunt mai degrabă fragmente dintr-o varietate diversă de mituri care prezintă variații în teme comune.
Există o variantă a mitului Arca lui Noe în religia iraniană. Aici Yama apare ca păstor și conducător al omenirii. Yama conduce lumea mult timp, timp în care pământul este crescut de trei ori din cauza supraaglomerării. Ahura Mazda îi spune lui Yama că la orizont este o iarnă grozavă. El îl sfătuiește pe Yama să construiască o structură mare de trei etaje, ca un hambar (vara), pentru a ține semințe de plante și perechi de animale. Se pare că vara au fost de fapt un fel de paradis sau insulă binecuvântată, chiar dacă povestea sa dezvoltat la început ca mit printre păstori despre eroul culturii care construiește o primă stație de vite de iarnă.
Zoroastru pare să fi fost prima figură religioasă care a dezvoltat un mit escatologic despre un viitor salvator care să salveze lumea de rău. Această idee joacă un rol important în zoroastrianism. Probabil a fost influent și în introducerea conceptului de mesia în iudaismul din exil .
Panteon
Panteonul iranian era similar cu cel al altor religii indo-europene. Acesta conținea un număr mare de zeități , în primul rând bărbați. Aceste zeități au personificat fenomenele naturale, normele sociale sau instituțiile. Se pare că au existat două grupuri majore de zeități, daiva și ahura . Daiva, care înseamnă „cel ceresc”, derivă din cuvântul proto-indo-european comun pentru „zeu”, care este sensul pe care îl are în Vede . Dintre unii iranieni și în zoroastrianism, daivele erau considerate demoni , dar această viziune nu era universală. Ahura („domnii”) erau zeități nobile suverane. Au fost contrazisi cu bagha („cel care distribuie”) și yazata („cel care s-a închinat”).
Șeful panteonului era Ahura Mazda („stăpânul înțelept”). El a fost în special legat de principiul ordinii sociale și cosmice numit asha în Avestan. Strâns legat de el era ahura Mithra . Mithra a fost zeul care a prezidat legămintele. În religia iraniană existau doi zei cu trăsături marțiale similare cu cele ale Indrei vedice, aceștia erau Mithra și Vrthraghna . Cele mai proeminente zeități feminine au fost Spanta Aramati, zeitatea pământului și Ardvi Sura, zeitatea râului sacru.
Ahura Mazda
[Ahura Mazda a fost] marele zeu ... care a creat acest pământ, care a creat acolo cerul, care a creat omul, care a creat fericirea pentru om, care l-a făcut pe Darius rege.
Darius I , Inscripție la Naqsh-e Rustam
Ahura Mazda („Domnul Înțelept”) a fost probabil principalul zeu din panteonul iranienilor pre-zoroastrieni. În ambele religii ale lui Darius, Xerxes și Zoroastru, el a fost venerat ca zeul suprem până la punctul în care restul au fost aproape excluși. El este considerat în principal creatorul universului și cel care menține ordinea cosmică și socială, arta . În inscripțiile sale, Darius își trage sursa de autoritate de la Ahura Mazda și arată clar că stabilitatea politică și ordinea prin lege imită modelul stabilit de Creator. Prin discursul interogatoriu, un vechi dispozitiv poetic indo-european, Zoroastru întreabă: "Cine este tatăl original al arta? Cine a stabilit căile soarelui și ale stelelor? Cine este prin care luna acum crește acum scade? Cine sprijină pământul de dedesubt și (împiedică) cerul (deasupra) să cadă? Cine jugează cei doi corbi la vânt și la nori? ... Cine a creat onoarea Devoțiune împreună cu Dominion? Cine a făcut ... un fiu respectuos cu tatăl său? "
Nici instinctele Avesta, nici achaemenidele nu-l identifică pe Ahura Mazda cu un fenomen natural. În imnul zeiței Rti (Recompensă), Ahura Mazda este identificată ca tatăl ei și Spenta Ariamati (Pământ) ca mamă. Acest lucru implică faptul că și-a asumat rolul Tatălui Indo-European Rai (* Diēus Pater , Vedic Dyaus Pitar ), care este asociat cu Mama Pământ . Se pare că Herodot face această identificare atunci când afirmă că Zeus în mitologia persană „este întregul cerc al cerurilor”. Zeus este egalat și cu Oromazes (Ahura Mazda) în alte surse grecești. Acești greci au făcut această comparație datorită rolului lui Ahura Mazda ca tată și zeu principal al panteonului. Numele său implică faptul că a fost căutat de închinători pentru înțelepciunea sa. Pe baza expresiilor lui Darius și Zoroastru, este rezonabil să presupunem că el a făcut obiectul unei devoțiuni personale care pare să fi fost absentă cu alte zeități.
Mithra
Alături de Ahura Mazda, Mithra a fost cea mai importantă zeitate din vechiul panteon iranian. Poate că a ocupat o poziție aproape egală cu el. În inscripțiile achemenide, Mithra este împreună cu Anahita singura zeitate menționată în mod specific.
În panteonul iranian antic exista un zeu individual al soarelui numit Hvar Khshaita . În tradițiile est-iraniene stabilite în Avesta, Mithra pare, de asemenea, să aibă o legătură cu soarele, mai ales cu primele raze ale răsăritului în timp ce merge înainte în carul său. În tradiția occidentală iraniană, Mithra a fost complet asociat cu soarele și numele său a devenit cuvântul obișnuit pentru „soare”.
În ciuda legăturii sale cu soarele, Mithra funcționează proeminent în sfera etică. Cuvântul Mithra era un substantiv comun care însemna „contract, legământ, tratat”. Mithra era astfel zeul Legământului. În acest sens, el funcționează ca o zeitate cerească care supraveghează toate acordurile solemne încheiate între oameni. Încălcarea unor astfel de acorduri a fost supusă unei pedepse severe, indiferent dacă acordul a fost încheiat între indivizi sau entități sociopolitice. Ca o rupere de legământ, Mithra este descrisă ca fiind nedormită și având 1.000 de urechi și 10.000 de ochi. Este un mare războinic care poartă un buzdugan în timp ce-și conduce carul în luptă. În această calitate, el intervine în numele celor credincioși în tratate, supunând celor care încalcă tratatele (mitra-drog) panica și înfrângerea.
Ca zeitate independentă, Mithra a purtat epitetul în picioare varu-gavyuti, care înseamnă „cel care (prezidează) pășuni largi”. Un alt epitet al său a fost payu, „protector”. El este considerat cel care protejează teritoriile celor care îl venerează și respectă promisiunile lor.
Mithra este zeul care și-a dat numele religiei mitraismului , care a fost la un moment dat populară în tot Imperiul Roman . Originile iraniene ale mitraismului sunt dificil de urmărit.
Anahiti
Unul dintre cei mai lungi dintre Avestan Yashts este dedicat unei zeițe al cărui nume este dat ca Ardvi Sura Anahita , ceea ce înseamnă „umedul, puternicul, nepătat”. Numele lung combină aparent două nume separate care aparțineau inițial două zeități individuale, Ardvi Sura și Anahiti. Ardvi Sura este numele iranian pentru zeița cerească a râului care în Rigveda se numește Sarasvati . În această calitate, ea aduce apă pe pământ, cursuri, râuri și mări în timp ce curge de la Muntele Hukarya la marea Varu-Karta. Anahiti, pe de altă parte, este o zeiță separată de origine necunoscută al cărei cult pare să fi fost popular inițial în nord-estul Iranului. Numele a însemnat probabil „untaintedness, purity". Aici puritatea a fost înțeleasă atât în termeni morali, cât și fizici. Grecescul Anaitis păstrează forma originală iraniană veche a acestui nume, în timp ce vechiul persan și avestan Anahit (a) este o formă lingvistică mai recentă În Iranul postachaemenid Anahiti a fost strâns legat de regă și șah .
Yashții o descriu pe Anahita în detaliu, spre deosebire de orice altă zeitate. Descrierile despre îmbrăcămintea și ornamentele ei sunt atât de specifice încât este probabil că sursa descrierii a fost o imagine de cult îmbrăcată. Acest fapt este confirmat de menționarea ei de către Artaxerses II . Berossus , un istoric babilonian , observă că regele a făcut și distribuit mai multe imagini cu ea. Deoarece iranienii nu au făcut inițial imagini, este probabil ca cultul lui Anahiti să fie inspirat de modelele mesopotamiene. Zeița mezopotamiană Ishtar este un candidat probabil în acest sens, deși rochia lui Anahiti, în special haina de castor, prezintă diferențe majore. Au existat, de asemenea, asemănări majore în rolurile lor. Ishtar a fost patroana palatului și zeița războiului. Anahiti este descris ca patron al eroilor iranieni și al conducătorilor legendari, iar Yasht-ul ei este puternic devotat trăsăturilor sale marțiale. Ambele zeițe erau importante pentru fertilitate .
Vrthraghna
Vrthraghna era zeitatea puternică a războiului . Avea trăsături marțiale similare cu Mithra și zeul vedic al războiului Indra . În perioada post-achemenidă a fost asimilat cu Hercule și a devenit o zeitate preferată a monarhilor, dintre care mulți i-au luat numele. Numele său înseamnă „sfărâmarea rezistenței sau obstrucției”. În calitatea sa de zeu care i-a garantat poporului să depășească orice rezistență, numele său a ajuns să fie înțeles ca însemnând „Victoria”.
În legătură cu conducerea și acordarea victoriei, el a deținut epitetul bara-khvarnah, care înseamnă „Purtarea gloriei”. La fel ca Mithra este descris ca războinicul ideal. Pentru primii invadatori iranieni ai platoului iranian, el a ajuns să personifice aspirațiile de a dobândi un nou teritoriu de la populația nativă. Pentru iranieni de mai târziu, el a devenit manifestarea divină a voinței de a cuceri lumea .
În panteonul iranian, Vrthraghna era zeul care poseda predominant abilitatea de a suferi transformări, atât antropomorfe, cât și teriomorfe . Deși se crede că au existat mitologii bogate pentru aceste avatare , au fost înregistrate doar 10 forme. Acestea sunt:
[Vrthraghna este un] mistreț feroce, cu dinți ascuțiți și colți, un mistreț care ucide dintr-o lovitură ... care, depășind adversarul său ... îl lovește cu o lovitură a capului ... până când sparge vertebrele, stâlpii vieții ... (și) amestecă pe sol oasele, părul, creierul și sângele.
Descrierea Vrthraghna ca mistreț
- Vântul (zeul Vayu )
- Taur
- Armăsar
- Cămilă roșie
- Porc mistret
- Bărbat de 15 ani (aceasta a fost considerată vârsta ideală)
- Şoim
- RAM
- Capră
- Erou
Avatarii lui Vrthraghna aveau toți o agresivitate și o virilitate. În unele cazuri, violența este evidentă. Descrierile acestor avatare pot fi deosebit de grafice.
Rashnu
Rashnu a fost o zeitate etică, un judecător divin care a condus disputele legale ale oamenilor. El a fost adesea asociat cu Mithra. Numele lui Rashnu este derivat din verbul indo-european, * reg („a fi, face drept, direct, judecător”). În special, el pare să fi fost zeul jurămintelor și încercărilor administrate în încercări. În mai multe moduri, el a fost responsabil pentru aceleași funcții judiciare ca zeul vedic Varuna , care era judecătorul suprem care președea jurămintele, adesea inseparabil de Mitra vedică .
Deși nu este sigur dacă Ahura Mazda a avut vreo responsabilitate judiciară, Rashnu și Mithra au fost legate de două domenii separate de drept. În timp ce Mithra era preocupat de legăminte, Rashnu avea în principal jurisdicție în materie juridică, în special cele de natură penală. El a fost invocat ca zeul care „a lovit cel mai bine, care a distrus cel mai bine hoțul și banditul la acest proces”.
Tishtrya și Tiri
Zeitățile astrale au apărut mai bine în religia iraniană antică decât religia vedică . Acest lucru poate fi explicat prin influența științei babiloniene asupra iranienilor, în special a grupurilor occidentale. În Avesta sunt menționate stele și constelații precum Ursa Major , Pleiadele , Vega , Fomalhaut și Calea Lactee . Cele mai importante zeități astrale par să fi fost Tiri și Tishtrya .
Din motive necunoscute, Tishtrya este asociată cu steaua Sirius într-un Yasht care îi este dedicat în întregime. Deși creșterea heliacală a lui Sirius se presupune că a avut loc în timpul secetei, mitul său principal se referă la o bătălie între el și steaua demonică Apausha („Nonprosperitatea”) asupra precipitațiilor și a apei. Într-o bătălie care a avut loc de-a lungul țărmurilor Varu-Karta, Tishtrya și Apausha s-au luptat reciproc în timp ce își asumă formele unui armăsar alb și a unui cal urât. Deși Apausha este inițial victorios, Tishtrya predomină în cele din urmă după ce a primit închinare, conducând Apausha „de-a lungul unei cărări de-a lungul unui curs de curse”. Această luptă a fost reconstituită de iranieni într-un ritual ecvestru anual . După ce și-a asumat victoria, Tishtrya provoacă fierberea și creșterea mării cosmice. Apoi, o altă stea, Satavaisa (Formelhaut), răsare cu ceați care formează nori. Aceste cețe sunt suflate de vânt sub formă de „ploaie și nori și grindină către locuință și așezări (și) către cele șapte continente”.
Se considera că Tishtrya conținea semințele apelor și, prin urmare, era strâns legată de agricultură. A învins stelele fugare identificate ca vrăjitoare, în special una numită „Cultură rea” (Duzhyāryā). În zoroastrism, Tishrya a fost identificată în vremea achemenidă târzie cu zeitatea astrală occidentală Tiri ( Mercur în astronomie sassanidă). Se știe puțin despre Tiri, cu excepția festivalului agricol extrem de important, Tiragan . A patra lună (Tir, Avestan Tishtryaeninis) și a 13-a zi (Tir) a calendarului zoroastrian poartă acest nume.
Practici
În contrast puternic cu alți oameni din Orientul Mijlociu, iranienii nici nu au făcut imagini cu zeitățile lor, nici nu au construit temple pentru a le adăposti. Au preferat să se închine zeilor lor în aer liber. Vechii iranieni practicau un yazna ritual de sacrificiu . În acest foc ritual și băutura sacră hauma a jucat un rol cheie. Ofițerul șef la acest sacrificiu a fost zautarul .
Yazna
Închinarea se făcea în principal prin yazna ritualului central. Acest ritual corespunde în multe privințe cu yajna vedică . În ciuda schimbărilor suferite de-a lungul mileniilor, aceste ritualuri sunt încă efectuate de zoroastrieni și hinduși . Este probabil cel mai vechi ritual adoptat continuu din lume. În măsura în care yazna poate fi reconstituită, a fost practic o masă festivă foarte elaborată oferită unui oaspete. În acest ritual, sacrificiul era gazda și divinitatea oaspete. În timp ce yazna este un ritual zilnic în zoroastrianism, frecvența sa în rândul primilor iranieni nu este cunoscută cu exactitate. Yazna a fost ținut să intre în comuniune cu divinul. Acest lucru a fost fie pentru un scop specific, de exemplu pentru a asigura victoria în război, pentru a exprima evlavia sau pentru a asigura bunăstarea generală. Yazna a respectat regulile generale ale ospitalității. Un invitat a fost trimis prin invitație. La sosire, el a primit un salut cald și a fost arătat pe un scaun confortabil. Acolo i s-a dat carne și băutură în timp ce se distra cu cântece care lăudau faptele și virtuțile sale. Se aștepta ca oaspetele să întoarcă ospitalitatea cu un cadou.
Scaunul oferit zeilor invitați la yazna consta inițial din ierburi speciale întinse pe pământ în fața altarului. În terminologia vedică, acest lucru a fost numit barhish (Avestan barzish, „pernă”). Cuvântul avestan barəsman (barzman iranian), folosit în zoroastrianism, este un înrudit al acestui cuvânt. Este folosit pentru un pachet de bețe, ulterior tije metalice subțiri, care sunt manipulate de preoți.
O importanță mai mare decât ofranda de carne a fost pregătirea băuturii divine hauma . La fel ca focul, hauma era considerată atât sacră, cât și ca zeitate. Cea mai importantă parte a yazna a fost probabil pregătirea hauma. În ciuda numeroaselor propuneri, planta ale cărei sucuri au fost extrase pentru a prepara hauma nu a fost identificată. Cuvântul hauma este derivat dintr-un verb „a apăsa, extrage”. Astfel înseamnă literalmente sucul care a fost presat din orice plantă care a fost folosită. În timp ce făceau hauma, tulpinile au fost mai întâi înmuiate în apă și apoi lovite. În timp ce zoroastrienii au făcut acest lucru cu mortar de metal și pistil, primii iranieni au bătut tulpinile între două pietre presate. Sucul a fost filtrat și amestecat cu lapte pentru a reduce gustul amar. A fost, de asemenea, posibil amestecat cu apă . Hauma a fost descrisă ca fiind galbenă . Băutura a fost apoi consumată imediat. Deși nu era alcoolic , era mai degrabă un drog care modifică mintea . Potrivit lui Yasht către Hauma: „Toți ceilalți intoxicați sunt însoțiți de mânie cu oribilul baston, dar acea intoxicație care este a lui Hauma este însoțită de adevărul vesel (arta)”. Această afirmație minoră poate fi extinsă cu descrieri mai informative în Rigveda. În Rigveda soma nu a fost oferită numai zeilor, ci și consumată de poeți pentru a-și spori puterea în căutarea adevărului. Hauma a fost, de asemenea, beat ca stimulent de către războinici înainte de a intra în luptă. Mulți eroi ai mitologiei iraniene sunt amintiți pentru că au practicat acest cult.
Este probabil ca yasna dintr-o perioadă foarte timpurie să fi fost efectuată de un preot, zautar (hotar vedic). Zautarul a fost probabil asistat de alți câțiva specialiști în ritualuri. Cu preoții care acționau prin jertfitor, zeii erau invocați prin foc. Când a sosit zeul, a fost plasat la barzman, a servit părți ale victimei sacrificate ca mâncare, a servit o băutură și a distrat cu cântec. La rândul său, sacrificatorul ar cere un cadou, de obicei sub formă de cântece eroice, sănătate bună sau victorie. În multe privințe, ritualul poate fi comparat cu vechiul dictum latin do ut des („dau pentru ca tu să dai”), în sensul că a fost menit să ofere un mijloc de a induce zeitățile să acționeze în favoarea oamenilor. În plus, a făcut posibilă o comuniune între tărâmurile divine și cele umane. Zeitățile ar putea fi, de asemenea, adresate direct prin rugăciune. În acest caz, solicitantul ar sta drept cu brațele ridicate. Prostrarea nu era cunoscută.
Foc
Focul avea o importanță supremă în ritualurile iraniene. În Iranul antic, focul era considerat o zeitate și un element extrem de sacru. Drept urmare, atar a fost denotat atât „zeul focului”, cât și „foc”. Fiecare caz de foc a fost considerat o manifestare a unei zeități. Deoarece ofrandele arse nu au fost făcute, rolul lui Atar a fost în principal acela de intermediar între cer și pământ și între oameni și zei. Acest lucru este similar cu omologul său vedic Agni . Dincolo de yazna, focul a fost tratat cu atenție ca un element sacru. Fie în gospodării, fie mai târziu, în templele de incendiu, focul a fost menținut cu combustibil adecvat, protejat de agenți poluanți și, cel mai important, niciodată stins.
Cântece
Cântecul de laudă invitatului divin a fost o importanță majoră. Aproape toate Rigveda și o mare parte din porțiunile poetice ale Avestei trebuie înțelese în acest context. Aceasta înseamnă că poezia antică a indo-iranienilor era de natură religioasă și compusă special pentru ocazii rituale în care zeii cereau cântări de laudă pentru a le face bine dispuși față de cei care le venerau.
Părțile obscure ale multor imnuri vedice și Gathas ale lui Zoroaster pot fi înțelese cel mai bine prin realizarea faptului că publicul destinat era mai degrabă zeii decât oamenii.
Festivaluri
Iranienii au sărbătorit diferite festivaluri pe tot parcursul anului. Acestea au fost în mare parte legate de ciclurile agricole și de creștere. Cea mai importantă dintre acestea a fost cea a Anului Nou , care este încă sărbătorit de popoarele iraniene.
Filozofie
Dualism
Ca și în cazul altor religii antice, dihotomia cosmologică a haosului și cosmosului a jucat un rol important atât în mit, cât și în viziunea asupra lumii. Cel mai important și unic aspect al vechii religii iraniene a fost dezvoltarea dualismului . Acest lucru a fost exprimat în principal în opoziție între adevăr (arta) și minciună ( drog, drauga ). În timp ce inițial se limita la conflictul dintre ordinea socială și tulburarea socială, această viziune dualistă asupra lumii a ajuns să afecteze toate aspectele vieții. Panteonul s-a împărțit între zei și demoni. Sub influența magilor , care erau membri ai unui trib median preoțesc , regnul animal s-a împărțit în două clase. Erau animale binefăcătoare și creaturi nocive.
Dualismul a pătruns chiar în vocabular. cuvinte „ahurice” și „daivice” pentru dezvoltate pentru lucruri precum părțile corpului. De exemplu, cuvântul zasta și gava au devenit folosite pentru mâinile unei persoane drepte și, respectiv, rele. Cu toate acestea, acesta nu a fost un sistem gnostic , precum cele care au înflorit în Orientul Mijlociu în Era Comună . Acest lucru se datorează faptului că nu a existat niciun mit al faptului că răul este creat prin corupția unei ființe spirituale.
Natura umana
În mitul zoroastrian al creației, oamenii sunt creați în scopul respingerii Duhului Rău . Deși nu este sigur dacă acesta este un concept pre-zoroastrian, acesta arată că în religia iraniană natura umană a fost considerată în esență bună. Acest lucru este contrar miturilor despre bazele condiției umane găsite în mitologia babiloniană, de exemplu în Enûma Eliš. În gândirea religioasă iraniană, oamenii au avut liberul arbitru și au putut să- și determine propriile destine prin alegerile lor etice.
În plus față de corp (tanu), se credea că un individ constă dintr-o serie de elemente spirituale care se încadrează practic în categoria sufletelor. Acestea erau:
- Forța animatoare (ahu)
- Respirația vieții (vyana)
- Mintea sau spiritul (manah)
- Sufletul (ruvan, Avestan urvan)
- Spiritul protector (fravarti; Avestan fravashi )
- Spiritual dublu (Daina; Avestică daena )
În zoroastrianism, credința în Ziua Judecății era un aspect central. Zoroastrianismul consideră că ruvanul este responsabil pentru acțiunile unei persoane în viață. Prin urmare, ruvanul primește recompensă sau pedeapsă în viața de apoi. La momentul judecății, ruvanul este întâlnit de daina. Daina întruchipează sumele faptelor unei persoane în viață și se manifestă fie ca o fecioară frumoasă, fie ca o bătrână urâtă. În funcție de modul în care sunt cântărite faptele persoanelor, sufletul este fie traversat în siguranță peste Podul Cinvat către lumea cealaltă, fie coboară în abis.
Fravarti este o zeitate care funcționează ca un spirit protector pentru un individ. Este, de asemenea, un spirit strămoșesc. Fravartisul constituie o trupă de războinici, destul de asemănătoare cu maruții vedici .
Politică
În afară de legendarii regi din estul Iranului, Kavis, dintre care patronul Zoroasterului Vishtaspa (Hystapes) a fost ultimul, singurele informații istorice despre relația dintre autoritatea religioasă și cea politică provin din perioada Achaemeneid din vestul Iranului. Ideologia regatului era strâns legată de Ahura Mazda, zeitatea supremă. Regii au condus prin testamentul său. Regii achemenidi au fost obligați să se lupte cu preoții mediani, cunoscuți sub numele de magi. Originea magilor nu este clară. Potrivit surselor clasice, ei erau responsabili de prezidarea ceremoniilor religioase și de scandarea „ teogoniilor ”.
Magii au fost, de asemenea, profund implicați în politică. Acest lucru poate fi văzut de încercarea magului Gaumata de a uzurpa tronul după moartea lui Cambise II. Darius i-a persecutat pe magi, dar aceștia au reușit să-și păstreze puterea și, în cele din urmă, să devină preoția oficială a Imperiului Achemenid. Magii au fost probabil responsabili cu introducerea ideologiei dualiste și punerea în aplicare a preocupării zeloase cu puritatea rituală în zoroastrianism. De asemenea, sunt renumiți în întreaga lume antică pentru capacitatea lor de a efectua magie .
Vezi si
Referințe
- Malendra, William W. „Religia iraniană veche” . Encyclopædia Britannica Online . Adus pe 9 iulie 2018 .
- Gnoli, Gherardo (29 martie 2012). „Religionul indo-iranian” . Encyclopædia Iranica . Adus pe 10 iulie 2018 .
Surse
- Malendra, William W. (1983). O introducere în religia iraniană veche: lecturi din inscripțiile aveste și achemenide . U of Minnesota Press . ISBN 0816611149.
Lecturi suplimentare
- de Jong, Albert F. Tradițiile magilor: zoroastrianismul în literatura greacă și latină . Leiden; New York; Köln: Brill. 1997. ISBN 90-04-10844-0
linkuri externe
-
Mass-media referitoare la religia iraniană antică la Wikimedia Commons
