Montanism - Montanism

Montanism ( / m ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm / ), cunoscut de către adepții săi ca Noua Profeție , a fost o mișcare creștină timpurie a secolului al 2 - lea târziu , mai târziu , la care face referire numele fondatorului său, Montanus. Montanismul a avut opinii cu privire la principiile de bază ale teologiei creștine, similare cu cele ale Bisericii creștine mai largi , dar a fost etichetat ca erezie pentru credința sa în noi revelații profetice . Mișcarea profetică a cerut încrederea în spontaneitatea Duhului Sfânt și o etică personală mai conservatoare. S-au tras paralele între montanism și mișcările moderne, cum ar fi penticostalismul (inclusiv penticostalii Unității ) și mișcarea carismatică .

Montanismul își are originea în Frigia , o provincie a Anatoliei , și a înflorit în toată regiunea, ducând la mișcarea denumită în altă parte ca Catafrigian (adică „din Frigie”) sau pur și simplu ca Frigian . Uneori au fost numiți și pepuzieni după Pepuza , noul lor Ierusalim. Uneori, pepuzienii se deosebeau de alți montaniști pentru că îi disprețuiau pe cei care nu locuiau în noul Ierusalim. Mișcarea montanistă s-a răspândit rapid în alte regiuni din Imperiul Roman înainte ca creștinismul să fie în general tolerat sau legal. A persistat în unele locuri izolate în secolul al VI-lea.

Istorie

Savanții dezbate când Montanus și-a început activitatea profetică pentru prima dată, după ce au ales date care variază de la c. 135 d.Hr. până la 177 d.Hr. Montanus a fost recent convertit când a început să profețească, presupus în timpul proconsulatului Gratus într-un sat din Mysia numit Ardabau; totuși nu a fost identificat nici un proconsul și niciun sat așa numit. Unele relatări susțin că, înainte de convertirea sa la creștinism, Montanus a fost preot al lui Apollo sau al Cybelei . El credea că este un profet al lui Dumnezeu și că Paracletul a vorbit prin el.

Montanus a proclamat orașele Pepuza și Tymion din Frigia de centru-vest ca situl Noului Ierusalim , făcându-l pe cel mai mare - Pepuza - sediul său. Frigia ca sursă pentru această nouă mișcare nu a fost arbitrară. Elenizarea nu a luat niciodată rădăcini pe deplin în Frigia, spre deosebire de multe dintre regiunile de est din jurul Imperiului Roman. Acest simț al diferenței, în timp ce avea acces ușor la restul lumii creștine mediteraneene, a încurajat întemeierea acestei secte separate a creștinismului.

Montanus a avut două colege de sex feminin, Prisca (uneori numită Priscilla , forma diminutivă a numelui ei) și Maximilla , care, de asemenea, au revendicat inspirația Duhului Sfânt. Popularitatea lor a depășit chiar și cea a lui Montanus. „Cei Trei” au vorbit în viziuni extatice și i-au îndemnat pe urmașii lor să postească și să se roage, astfel încât să poată împărtăși aceste revelații. Adepții lor au susținut că au primit darul profetic de la profeții Quadratus și Ammia din Philadelphia , figuri despre care se crede că au făcut parte dintr-o linie de succesiune profetică care se întinde până la Agab (secolul I d.Hr.) și la fiicele lui Filip Evanghelistul . În timp, Noua Profeție s-a răspândit din frigia nativă a lui Montanus în lumea creștină, în Africa și în Galia .

Răspunsul la Noua Profeție a împărțit comunitățile creștine, iar clerul proto-ortodox a luptat în cea mai mare parte pentru a o suprima. Oponenții credeau că spiritele rele îi posedă pe profeții frigieni, iar atât Maximilla, cât și Priscilla erau ținta exorcismelor eșuate . Bisericile din Asia Mică au pronunțat profaniile profane și i-au excomunicat pe adepții Noii Profeții. În jurul anului 177, Apollinarius , episcopul Hierapolisului , a prezidat un sinod care a condamnat Noua Profeție. Liderii bisericilor din Lyon și Vienne din Galia au răspuns Noii Profeții în 177. Decizia lor a fost comunicată bisericilor din Asia și Papei Eleuter , dar nu se știe în ce a constat aceasta, doar că a fost „prudentă și cea mai ortodox". Probabil au solicitat moderare în tratarea mișcării.

La Roma existau adevărate îndoieli, iar episcopul ei (fie Eleuter, fie Victor I ) a scris chiar scrisori în sprijinul montanismului, deși mai târziu a fost convins de Praxeas să le amintească. În 193, un scriitor anonim a găsit biserica din Ancyra din Galatia sfâșiată în două și s-a opus „profeției false” acolo.

În cele din urmă, învățăturile montaniste au ajuns să fie privite ca erezie de Marea Biserică ortodoxă din mai multe motive. Ciocnirea credințelor de bază între susținătorii mișcării și lumea creștină mai mare a fost suficientă pentru ca un astfel de conflict să se producă. În plus, în opinia anti-montaniștilor, înclinația mișcării pentru afișări publice dramatice de către adepții săi a adus o atenție nedorită religiei încă în devenire. Astfel, temerile legate de apariția practicilor montaniste conducătorilor lor necreștini au alimentat sentimentul anti-montanist. Guvernul imperial a efectuat execuții sporadice ale creștinilor sub domnia lui Marcus Aurelius , circa 161-180 d.Hr., ceea ce coincide cu răspândirea montanismului.

Nu a existat niciodată o excomunicare uniformă a adepților Noii Profeții și, în multe locuri, și-au menținut poziția în cadrul comunității ortodoxe. Acesta a fost cazul la Cartagina . Deși nu fără tensiune, biserica de acolo a evitat schisma în această privință. Au fost femei care profețeau la Cartagina, iar profeția era considerată o adevărată carismă . Era responsabilitatea consiliului bătrânilor să testeze toate profețiile și să determine o revelație autentică. Tertulian , fără îndoială cel mai cunoscut apărător al Noii Profeții, credea că afirmațiile lui Montanus erau autentice începând cu c. 207. El credea în validitatea Noii Profeții și admira disciplina mișcării și standardele ascetice. Dezbaterile continuă dacă Tertulian a părăsit în mod decisiv Biserica ortodoxă și s-a alăturat unei secte montaniste separate sau a rămas un creștin proto-ortodox timpuriu.

Deși ceea ce a devenit Biserica creștină ortodoxă a prevalat împotriva montanismului în câteva generații, inscripțiile din valea Tembris din nordul Frigiei , datate între 249 și 279, proclamă în mod deschis credință față de Noua Profeție. Speros Vryonis consideră aceste inscripții remarcabile prin faptul că sunt singurul set de inscripții care dezvăluie în mod deschis apartenențele religioase ale decedatului înainte de perioada de toleranță, când creștinii îndrăzneau să nu facă acest lucru. În secolul al III-lea, o nouă profeteasă a apărut în Pepuza, Quintilla . Adepții ei, Quintillianii, au fost considerați ca o importantă sectă montanistă în secolul al V-lea.

O scrisoare a lui Ieronim către Marcella , scrisă în 385, respinge afirmațiile montaniștilor care o tulburaseră. Un grup de „tertulianiști” ar fi putut continua la Cartagina. Autorul anonim al lui Praedestinatus consemnează că un predicator a venit la Roma în 388, unde a făcut mulți convertiți și a obținut folosirea unei biserici pentru congregația sa pe motiv că martirii cărora îi era dedicată fuseseră montaniști. El a fost obligat să fugă după victoria lui Teodosie I .

În vremea lui, Augustin (354–430) consemnează că grupul tertulianist a scăzut aproape la nimic și, în cele din urmă, s-a împăcat cu biserica și i-a predat bazilica. Nu este sigur dacă acești tertulianiști erau din toate punctele de vedere „montaniști” sau nu. În secolul al VI-lea, la ordinele împăratului Justinian , Ioan din Efes a condus o expediție la Pepuza pentru a distruge altarul montanist de acolo, care se baza pe mormintele lui Montanus, Priscilla și Maximilla.

O sectă montanistă în Galatia, Tascodrugites , este atestată în jurul anului 600 de Timotei de Constantinopol și în secolul al IX-lea de Theodore Studite . În secolul al VIII-lea a existat o sectă numită „montanistă”; împăratul Leon al III-lea a ordonat convertirea și botezul membrilor săi. Acești montaniști au refuzat, s-au închis în casele lor de cult, au dat foc clădirilor și au pierit .

Credințe

Deoarece o mare parte din ceea ce se știe despre montanism provine din surse anti-montaniste, este dificil să știm ce credeau ei de fapt și cum difereau aceste credințe de curentul creștin al vremii. Noua profeție a fost, de asemenea, o mișcare diversă și ceea ce credeau montaniștii variază în funcție de locație și de timp. Montanismul a fost influențat în special de literatura ioanină , în special Evanghelia după Ioan și Apocalipsa lui Ioan (cunoscută și sub numele de Cartea Apocalipsei).

În Evanghelia lui Ioan, Iisus a promis să trimită Paracletul sau Duhul Sfânt, din care montaniștii credeau că profeții lor au inspirat. În Apocalipsă, Ioan a fost dus de un înger pe vârful unui munte, unde vede Noul Ierusalim coborând pe pământ. Montanus a identificat acest munte ca fiind situat în Frigia lângă Pepuza. Adepții Noii Profeția numit ei înșiși spiritales ( „oameni spirituali“) , în contrast cu adversarii lor , pe care le denumite psychici ( „carnale, oameni naturale“).

Profeția extatică

Așa cum a sugerat și denumirea de „Nouă profeție”, Montanismul a fost o mișcare axată pe profeție, în special profețiile fondatorilor mișcării despre care se credea că ar conține revelația Duhului Sfânt pentru epoca actuală. Profeția în sine nu a fost controversată în cadrul comunităților creștine din secolul al II-lea. Cu toate acestea, Noua Profeție, așa cum a fost descrisă de Eusebiu din Cezareea , s-a îndepărtat de tradiția Bisericii:

Și el [Montanus] a devenit alături de el și, aflându-se brusc într-un fel de frenezie și extaz , a ravnit și a început să bâlbâie și să rostească lucruri ciudate, profețind într-un mod contrar obiceiului constant al Bisericii transmis de tradiție din început.

Potrivit oponenților, profeții montaniști nu vorbeau ca mesageri ai lui Dumnezeu, ci erau posedați de Dumnezeu în timp ce nu puteau rezista. O enunțare profetică a lui Montanus a descris această stare posedată: „Iată, omul este ca o liră, iar eu zboară deasupra lui ca o pică. Omul doarme, în timp ce mă uit”. Astfel, frigienii erau văzuți ca niște profeți falși, deoarece acționau irațional și nu stăpâneau simțurile lor.

O critică a montanismului a fost că adepții săi au susținut că revelația lor primită direct de la Duhul Sfânt ar putea înlocui autoritatea lui Isus sau a Apostolului Pavel sau a oricărui altcineva. În unele dintre profețiile sale, Montanus aparent, și oarecum ca oracolele lumii greco-romane, a vorbit la persoana întâi ca Dumnezeu: „Eu sunt Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt”.

Mulți creștini din primii ani au înțeles că acest lucru este Montanus care se pretinde a fi Dumnezeu. Cu toate acestea, savanții sunt de acord că aceste cuvinte ale lui Montanus exemplifică practica generală a profeților religioși de a vorbi ca portavici pasivi ai divinului și de a revendica inspirația divină (similar cu profeții moderni care afirmă „Așa spune Domnul”). Această practică a avut loc atât în cercurile creștine, cât și în cele păgâne, cu un anumit grad de frecvență.

Alte convingeri

Alte credințe și practici (sau presupuse credințe și practici) ale montanismului sunt după cum urmează:

În Despre învierea cărnii , Tertulian a scris că Duhul Sfânt prin Noua Profeție a lămurit ambiguitățile scripturii. Noile profeții nu conțineau conținut doctrinar nou, ci impuneau standarde etice stricte. Bisericii creștine obișnuite, montaniștii păreau să creadă că noile profeții au înlocuit și îndeplinit doctrinele proclamate de apostoli .
Se presupune că montaniștii au crezut în puterea apostolilor și a profeților de a ierta păcatele . Adepții credeau, de asemenea, că martirii și mărturisitorii dețin, de asemenea, această putere. Biserica principală credea că Dumnezeu a iertat păcatele prin episcopi și prezbiteri (și acei martiri recunoscuți de autoritatea ecleziastică legitimă ).
Montaniștii au recunoscut femeile ca episcopi și prezbiteri.
Femeilor și fetelor li s-a interzis să poarte ornamente, iar fecioarelor li se cerea să poarte voaluri.
Se presupune că unii montaniști erau netrinitari .
Un accent pus pe rigurismul etic și pe asceză . Acestea includeau interdicții împotriva recăsătoririi după divorț sau moartea soțului. De asemenea, au subliniat păstrarea posturilor strict și au adăugat noi posturi.
Montanus a oferit salarii celor care i-au predicat doctrina, despre care scriitorii ortodocși susțineau că promovează lacomia .
Unii dintre montaniști au fost, de asemenea, „ Quartodeciman ” („paisprezece”), preferând să sărbătorească Paștele la data calendaristică ebraică din 14 nisan , indiferent de ce zi a săptămânii a aterizat. Creștinii obișnuiți au susținut că Paștele ar trebui să fie comemorat în duminica următoare zilei de 14 nisan. Cu toate acestea, uniformitatea în această chestiune nu fusese încă pe deplin atinsă când a început mișcarea montanistă; Policarp , de exemplu, era un quartodeciman, iar Sfântul Irineu l-a convins pe Victor , pe atunci episcop al Romei, să se abțină de la a face din problema Paștelui o problemă divizorie . Mai târziu, Biserica Catolică a stabilit un mod fix de calcul al Paștelui în conformitate cu calendarul iulian (și mai târziu gregorianul).

Vezi si

Note

Referințe

Bibliografie

Ieronim, Schaff (ed.), Către Marcella (Scrisoare), CCEL
Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (în franceză), Paris: Leroux.
Lieu, Samuel NC (1999). Maniqueismul în Mesopotamia și Orientul Roman (ed. A II-a). Leiden: Brill.
Pelikan, Jaroslav (1956), „Montanismul și semnificația sa trinitară”, Church History , Cambridge University Press, 25 (2): 99–109, doi : 10.2307 / 3161195 , JSTOR 3161195.
Tabbernee, William (2009), Prophets and Gravestones: An Imaginative History of Montanists and Other Early Christians , Peabody, MA: Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9.
Trevett, Christine (1996), Montanism: gen, autoritate și noua profeție , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
Thonemann (ed), Peter (2013), Roman Phrygia: Culture and Society , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9CS1 maint: text suplimentar: lista autorilor ( link )

Lecturi suplimentare

Groh, Dennis E. 1985. „Enunț și exegeză: interpretarea biblică în criza montanistă”, în Groh și Jewett, The Living Text (New York) pp 73-95.
Heine, RE, 1987 "Rolul Evangheliei lui Ioan în controversa montanistă", în Second Century v. 6, pp. 1-18.
Heine, RE, 1989. „Evanghelia după Ioan și dezbaterea montanistă la Roma”, în Studia Patristica 21, pp. 95–100.
Metzger, Bruce (1987), Canonul Noului Testament. Originea, dezvoltarea și semnificația sa , Oxford University Press, pp. 99–106, ISBN 0-19826954-4.
McGowan, Andrew B (2006), „Tertulian și originile„ eretice ”ale Trinității„ ortodoxe ”, Jurnalul de studii creștine timpurii , 14 (4): 437–57, doi : 10.1353 / earl.2007.0005 , S2CID 170419082.
Pelikan, Jaroslav (1977), The Christian Tradition: A History of the Development of Christian Doctrine , I The Emergence of the Catholic Tradition, 100–600 , Chicago: University of Chicago Press.
Tabbernee, William (1997), Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism , Patristic Monograph Series, Georgia: Mercer University Press.
Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religion Phrygiens (în germană), Stuttgart: Franz Steiner
Butler, Rex (2006), The New Prophecy and "New Visions": Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas , Washington, DC: The Catholic University of America Press.

linkuri externe

„Montanism” . Encyclopædia Britannica . 18 (ed. A XI-a). 1911.
Jennings, Daniel R, Referințe antice și medievale la montanism. O listă extinsă de referințe ale 67 de scriitori antici și medievali la montaniști.
Montanism , Marea Britanie: Biserica timpurie. Bibliografie extinsă și articole on-line.

Languages

In other projects