Khidr - Khidr

Khidr
ٱلْخَضِر
al-Khaḍir
Khader-Name.png
Khidr în caligrafie arabă
Mistic, Verde, Cel Verde, Învățătorul Profeților, Sayyidina, Ghid
Venerat în Zona islamică și islamică
Influențat Nenumărate viitoare sufite sfinți și mistici
Pictura mogol al-Khidr din secolul al XVII-lea
Domul al-Khidr, Moscheea al-Aqsa , Orașul Vechi al Ierusalimului

Khidr (în arabă : ٱلْخَضِر , romanizat :  al-Khaḍir ), transcris și ca al-Khadir, Khader, Khizr, al-Khidr, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar , este o figură descrisă, dar care nu este menționată prin nume în Coranul ca un slujitor neprihănit al lui Dumnezeu care posedă o mare înțelepciune sau cunoștințe mistice. În diferite tradiții islamice și non-islamice, Khidr este descris ca un mesager, profet, wali , sclav sau înger , care păzește marea, învață cunoștințe secrete și ajută pe cei aflați în dificultate. Ca înger păzitor , el figurează în mod proeminent ca patron al sfântului islamic ibn Arabi . Figura lui al-Khidr a fost sincretizată de-a lungul timpului cu diferite alte figuri, inclusiv Dūraoša și Sorūsh în Iran, Sargis Generalul și Sfântul Gheorghe în Asia Mică și Levant, Samael (procurorul divin) în iudaism , Ioan Botezătorul în Armenia , și Jhulelal în Sindh și Punjab în Asia de Sud.

Deși nu este menționat pe nume în Coran, el este numit de cărturari islamici ca figura descrisă în Coran  18: 65–82 ca slujitor al lui Dumnezeu căruia i s-a dat „cunoaștere” și care este însoțit și interogat de profetul Musa (Moise ) despre numeroasele acțiuni aparent nedrepte sau neadecvate pe care le ia (Al-Khidr) (scufundarea unei nave, uciderea unui tânăr, rambursarea nehospitalității prin repararea unui zid). La sfârșitul poveștii, Khidr explică circumstanțele necunoscute lui Moise, care au făcut ca fiecare dintre acțiuni să fie justă și / sau adecvată.

Unii savanți musulmani cred că Khidr este încă în viață.

Etimologie

Numele „al-Khiḍr” împărtășește exact aceeași rădăcină triliterală ca araba al-akhḍar sau al-khaḍra , o rădăcină găsită în mai multe limbi semitice care înseamnă „verde” sau „verde” (ca în al-Qubbah al-Khaḍrā ' sau Domul verde ). Prin urmare, semnificația numelui a fost considerată în mod tradițional a fi „cea verde” sau „cea verde”. Unii savanți contemporani nu au fost de acord cu această evaluare; cu toate acestea, alții indică o posibilă referire la figura mesopotamiană Utnapishtim din Epopeea lui Gilgamesh prin arabizarea poreclei sale, „Hasisatra”. Potrivit unei alte concepții, numele Khidr nu este o variantă arabă sau o prescurtare a lui Hasisatra, dar este posibil să fi fost derivat din numele zeului canaanit Kothar-wa-Khasis și mai târziu să fi fost asimilat arabului „al- akhḍar ".

Narațiunea coranică

Coranul
Caligrafia Coranului
Istorie
Manuscrise
Diviziuni
Conţinut
Citind
Traduceri
Exegeză
Caracteristici
Legate de
Vezi și: Moise în Islam § Întâlnire cu Khidr

În Coran 18: 65–82 , Moise îl întâlnește pe Slujitorul lui Dumnezeu, numit în Coran ca „unul dintre sclavii noștri pe care i-am acordat milă de la noi și pe care am învățat cunoașterea de la noi înșine”. Savanții musulmani îl identifică ca Khiḍr, deși nu este numit în mod explicit în Coran și nu există nicio referire la faptul că el este nemuritor sau este asociat în special cu cunoștințe ezoterice sau fertilitate. Aceste asociații vin ulterior în bursă pe al-Khiḍr.

Coranul afirmă că se întâlnesc la intersecția a două mări, unde un pește pe care Moise și servitorul său intenționaseră să-l mănânce a scăpat. Moise cere permisiunea să-l însoțească pe Slujitorul lui Dumnezeu, astfel încât Moise să poată învăța „cunoașterea corectă a ceea ce [a fost] învățat”. Slujitorul îl informează că „cu siguranță tu [Moise] nu poți avea răbdare cu mine. Și cum poți avea răbdare cu privire la lucrurile despre care înțelegerea ta nu este completă?” Moise promite să aibă răbdare și să-l asculte fără îndoială și au plecat împreună. După ce urcă pe o navă, Slujitorul lui Dumnezeu dăunează vasului. Uitându-și jurământul, Moise spune: "Ați făcut o gaură în el pentru a-i îneca deținuții? Cu siguranță ați făcut un lucru grav". Slujitorul îi amintește lui Moise de avertismentul său: „Nu am spus că nu vei putea avea răbdare cu mine?” iar Moise pledează să nu fie mustrat.

Apoi, Slujitorul lui Dumnezeu ucide un tânăr. Moise strigă din nou uimit și consternat, iar din nou Slujitorul îi amintește lui Moise de avertizarea sa, iar Moise promite că nu își va mai încălca jurământul și că, dacă o va face, se va scuza de prezența Slujitorului. Apoi se îndreaptă către un oraș unde li se refuză ospitalitatea. De data aceasta, în loc să facă rău nimănui sau ceva, Slujitorul lui Dumnezeu reface un zid decrepit în sat. Din nou, Moise este uimit și își încalcă jurământul pentru a treia și ultima oară, întrebând de ce Slujitorul nu a cerut măcar „o răsplată pentru aceasta”.

Slujitorul lui Dumnezeu răspunde: „Aceasta va fi separarea dintre mine și voi; acum vă voi informa despre semnificația a ceea ce nu ați putea avea răbdare. Multe acte care par a fi rele , răuvoitoare sau sumbre, sunt de fapt miloase. Barca a fost avariată pentru a împiedica stăpânii săi să cadă în mâinile unui rege care a pus mâna pe fiecare barcă cu forța. Și în ceea ce-l privește pe băiat, părinții lui erau credincioși și ne temeam să nu facă neascultare și nerecunoștință să vină asupra lor. înlocuiți copilul cu unul mai bun în ceea ce privește puritatea, afecțiunea și ascultarea. În ceea ce privește zidul restaurat, Slujitorul a explicat că sub zid se afla o comoară aparținând a doi orfani neajutorați al căror tată era un om drept. În calitate de trimis al lui Dumnezeu, Slujitorul a restaurat zidul , arătând bunătatea lui Dumnezeu recompensând evlavia tatălui orfanilor și astfel, atunci când zidul devine din nou slab și se prăbușește, orfanii vor fi mai în vârstă și mai puternici și vor lua comoara care le aparține. "

Rapoarte în Hadith

Un manuscris persan care îi înfățișează pe Ilie și al-Khiḍr rugându-se împreună dintr-o versiune manuscrisă luminată a Poveștilor profeților

Printre cele mai puternice dovezi transmise despre viața lui al-Khiḍr sunt două rapoarte, una povestită de Ahmad ibn Hanbal în Al-Zuhd, prin care se spune că Muhammad a afirmat că profetul Ilie (Ilyas) și al-Khiḍr se întâlnesc în fiecare an și petrec luna Ramadanului în Ierusalim și cealaltă povestită de Ya'qub ibn Sufyan din Umar II prin care un bărbat cu care era văzut mergând era de fapt al-Khiḍr. Ibn Hajar a declarat afirmația primului târg și a celui de-al doilea sunet în Fath al-Bari (ed. 1959 6: 435). El continuă să citeze un alt raport sonor povestit de ibn Asakir din Abu Zur'a al-Razi, prin care acesta din urmă s-a întâlnit cu al-Khiḍr de două ori, o dată în tinerețe, cealaltă la bătrânețe, dar al-Khiḍr însuși nu se schimbase.

Savantul islamic Said Nursî susține, de asemenea, că Khidr este viu, dar că există cinci grade de viață; Khidr se află la al doilea grad de viață, astfel unii erudiți religioși s-au îndoit de acest lucru. Khidr și Ilyas sunt liberi într-o oarecare măsură. Adică pot fi prezente în numeroase locuri în același timp. Ele nu sunt restricționate permanent de cerințele umanității, cum ar fi. Pot mânca și bea când vor, dar nu sunt obligați. Sfinții sunt cei care descoperă și sunt martori la realitățile creației, iar rapoartele despre aventurile lor cu Khidr sunt unanime și elucidate și indică acest nivel de viață. Există chiar și un grad de sfințenie care se numește „gradul lui Khidr”. Un sfânt care ajunge la acest grad primește instrucțiuni de la Khidr și se întâlnește cu el. Dar uneori, cel la acel nivel este confundat cu Khidr însuși.

Se crede că al-Khiḍr este un bărbat care are aspectul unui tânăr adult, dar cu o barbă lungă și albă. Potrivit unor autori precum Abdul Haq Vidhyarthi, al-Khiḍr este Xerxes (un prinț sasanian din secolul al VI-lea, care nu trebuie confundat cu Xerxes I ), care a dispărut după ce se afla în regiunile lacustre din Sistan care cuprind zonele umede din regiunea irano-afgană. granița de astăzi și după ce a găsit fântâna vieții, a căutat să-și trăiască întreaga viață rămasă în slujba lui Dumnezeu și să-i ajute pe cei aflați în calea / călătoria lor către El.

Muhammad al-Bukhari relatează că al-Khiḍr și-a primit numele după ce a fost prezent pe suprafața unui teren care a devenit verde ca urmare a prezenței sale acolo. Există rapoarte de la al-Bayhaqi că al-Khiḍr a fost prezent la înmormântarea lui Mahomed și a fost recunoscut doar de Ali dintre restul însoțitorilor și unde a venit să-și arate durerea și tristețea la moartea lui Mahomed. Apariția lui Al-Khiḍr la înmormântarea lui Muhammad este relatată după cum urmează: Un bărbat frumos, cu aspect frumos, frumos, cu barbă albă, a sărit peste spatele oamenilor până a ajuns acolo unde zăcea corpul sacru. Plângând cu amărăciune, se întoarse spre Însoțitori și își dădu condoleanțele. Ali a spus că el era Khiḍr .

Într-o altă narațiune, al-Khiḍr s-a întâlnit cu Ali de către Kaaba și l-a instruit despre o rugăminte care este foarte meritorie atunci când este recitată după rugăciunile obligatorii. Este relatat de Imam Muslim că în timpul când apare falsul Mesia și pe măsură ce se apropie la marginea orașului Medina , un credincios l-ar provoca, pe care falsul Mesia îl va tăia în două bucăți și se va alătura, făcând să pară că el l-a făcut să moară și să fie înviat, la care acest om va proclama minciuna Dajjal, care va încerca din nou să-l omoare (sau să-l arate), dar va eșua și astfel i se vor arăta slăbiciunea și incapacitatea. Potrivit comentatorilor și emițătorilor acestei narațiuni, persoana care îl va provoca pe Antihrist și îl va umili va fi al-Khiḍr.

Ja'far al-Sadiq povestește în Kitab al-Kafi că, după intrarea în Moscheea sacră din Mecca, Ali, Hasan ibn Ali și Husayn ibn Ali au fost vizitați de un bărbat frumos îmbrăcat, care le-a pus o serie de întrebări. Hasan a răspuns la întrebări și, în acest sens, bărbatul a mărturisit la capota profetului lui Mahomed, urmată de mărturia că Ali și Ahl al-Bayt sunt succesorii și moștenitorul mesajului său. Ali i-a cerut lui Hasan să urmărească unde se află vizitatorul, dar când nu a putut, Ali a dezvăluit identitatea bărbatului ca fiind Khidr.

Perspective islamice

Parte dintr- o serie pe
islam
Allah3.svg
Credințe
Practici
Istorie
Cultură și societate
subiecte asemănătoare

În islamul sunnit

Savantul persan, istoric și exeget al Coranului Muhammad ibn Jarir al-Tabari , scrie despre Khidr într-un capitol din Istoria lui al-Tabari , numit „Povestea lui al-Khiḍr și istoria Sa; și Istoria lui Moise și Slujitorul Său Iosua ". Al-Tabari descrie mai multe versiuni ale poveștii tradiționale din jurul lui Al-Khiḍr. La începutul capitolului, al-Tabari explică faptul că, în unele variante, al-Khiḍr este un contemporan al miticului rege persan Afridun , care era contemporan al lui Avraam și a trăit înainte de zilele lui Moise. Se spune, de asemenea, că Al-Khiḍr a fost numit pentru a fi peste avangarda regelui Dhul-Qarnayn cel Bătrân, care în această versiune este identificat ca regele Afridun. În această versiune specifică, al-Khiḍr dă peste râul Vieții și, neștiind proprietățile sale, bea din el și devine nemuritor. Al-Tabari povestește, de asemenea, că al-Khiḍr ar fi fost fiul unui om care credea în Avraam și care a emigrat împreună cu Avraam când a părăsit Babilonul .

Al-Khiḍr este, de asemenea, frecvent asociat cu Ilie , chiar echivalat cu el, iar al-Tabari face o distincție în următoarea relatare în care al-Khiḍr este persan și Ilie este un israelit . Conform acestei versiuni a poveștii lui al-Khiḍr, al-Khiḍr și Ilie se întâlnesc în fiecare an în timpul sezonului festivalului anual.

Al-Tabari pare mai înclinat să creadă că al-Khiḍr a trăit în timpul lui Afridun înaintea lui Moise, mai degrabă decât a călătorit ca tovarăș al lui Avraam și a băut apa vieții. El nu afirmă clar de ce are această preferință, ci mai degrabă pare să prefere lanțul surselor ( isnad ) din povestea anterioară decât cea din urmă.

Diferitele versiuni din Istoria lui al-Tabari sunt mai mult sau mai puțin paralele între ele și relatarea din Coran. Cu toate acestea, în poveștile relatate de al-Tabari, Moise susține că este cel mai cunoscător om de pe pământ, iar Dumnezeu îl corectează spunându-i să caute pe al-Khiḍr. Lui Moise i se spune să aducă un pește sărat și, odată ce a găsit peștele lipsă, el va găsi apoi al-Khiḍr. Moise pleacă cu un tovarăș de călătorie și, odată ce ajung la o anumită piatră, peștele prinde viață, sare în apă și înoată. În acest moment, Moise și însoțitorul său se întâlnesc cu al-Khiḍr.

Al-Tabari adaugă, de asemenea, la tradiția din jurul originii numelui al-Khiḍr. El se referă la o zicală a lui Muhammad că al-Khiḍr („Verdele” sau „Verdătorul”) a fost numit pentru că stătea pe o blană albă și strălucea verde cu el.

În Islamul Shia

Mulți musulmani șiai cred că al-Khiḍr l-a însoțit pe Muhammad al-Mahdi în întâlnirea cu un șeic Hassan ibn Muthlih Jamkarani, la 22 februarie 984 CE (17 Ramadan 373 AH) și l-au instruit să construiască Moscheea Jamkaran la locul întâlnirii lor. Situl, la șase kilometri est de Qom , Iran , a fost de ceva timp o destinație de pelerinaj pentru șiați.

În ismailism , al-Khiḍr este considerat unul dintre „imamii permanenți”; adică cei care au ghidat oamenii de-a lungul istoriei.

În sufism

Pentru sufi , Al-Khidr deține o poziție distinsă. Deși printre erudiții sunniți există o diferență de opinii despre faptul că el este încă în viață, printre sufii sunniți există aproape un consens că al-Khiḍr este încă în viață, cu multe figuri și shaikh respectați și lideri proeminenți care susțin că au avut întâlniri personale cu el . Exemple dintre cei care au susținut acest lucru sunt Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh și Ahmad ibn Idris al-Fasi . Lata'if al-Minan al lui Ibn Ata Allah (1: 84-98) afirmă că există un consens în rândul sufisilor că al-Khiḍr este viu. De fapt, există ordine care susțin originea cu al-Khiḍr însuși sau că al-Khiḍr a făcut parte din lanțul lor , de exemplu unele din Ordinul Sufi Naqshbandi Haqqani , Muhammadiyah , Idrisiyya și Senussi sunt tariqat care aveau al- Khiḍr ca una dintre figurile centrale care le leagă de ieșirea spirituală a lui Mahomed.

În tradiția sufistă, al-Khiḍr a devenit cunoscut ca unul dintre cei care primesc iluminarea directă de la Dumnezeu fără mediere umană. El este inițiatorul ascuns al celor care merg pe calea mistică, la fel ca unii dintre cei din Uwaisi tariqa. Uwaisis sunt cei care intră pe calea mistică fără a fi inițiați de un stăpân viu. În schimb, își încep călătoria mistică fie urmând lumina călăuzitoare a învățăturilor maeștrilor anteriori, fie fiind inițiați de misteriosul profet-sfânt al-Khiḍr.

Al-Khiḍr a câștigat astfel o reputație enormă și popularitate în tradiția sufistă datorită rolului său de inițiator. Prin acest mod vin mai multe ordine sufiste care pretind inițierea prin al-Khiḍr și îl consideră stăpânul lor. Al-Khiḍr ajunsese astfel să simbolizeze accesul la misterul divin ( ghayb ) în sine. În scrierile lui Abd al-Karim al-Jili, al-Khiḍr stăpânește asupra „Oamenilor Nevăzutului ” ( rijalu'l-ghayb ) - sfinții și îngerii înălțați. Al-Khiḍr este, de asemenea, inclusă în ceea ce în sufismul clasic se numește „ abdāl ” („cei care se răsucesc ”). În ierarhia sufistă, „abdāl” este un rang misterios. În sufism se crede că Dumnezeu decide cine va fi abdal timp de un deceniu înainte ca un abdal să se nască. Adbals sunt considerați câștigători ai unei puteri misterioase care cunoaște viitorul numit și Ilm-e-ladunni. Acestea sunt desfășurate pentru a proteja Islamul de unele activități malefice nedorite care amenință existența Islamului. Într-o ierarhie instituită divin de astfel de sfinți, al-Khiḍr deține rangul capului lor spiritual.

Sri Lanka Sufi Bawa Muhaiyaddeen oferă o relatare unică despre al-Khiḍr. Al-Khiḍr se afla într-o lungă căutare a lui Dumnezeu, până când Dumnezeu, din mila lui, îl trimite pe Arhanghelul Gavriil să-l călăuzească. Gabriel i se pare lui Al-Khiḍr ca un înțelept uman înțelept, iar al-Khiḍr îl acceptă ca profesor. Gabriel îl învață pe al-Khiḍr în același mod în care al-Khiḍr îl învață mai târziu pe Moise în Coran , prin efectuarea unor acțiuni aparent nedrepte. Al-Khiḍr își încalcă în mod repetat jurământul de a nu se pronunța împotriva acțiunilor lui Gabriel și încă nu știe că profesorul uman este de fapt Gabriel. Gabriel îi explică apoi acțiunile sale și îi dezvăluie adevăratei sale forme angelice lui al-Khiḍr. Al-Khiḍr îl recunoaște drept Arhanghelul Gabriel, iar apoi Gabriel îi acordă un titlu spiritual lui al-Khiḍr, numindu-l Hayat Nabi , Profetul Vieții Veșnice.

Savantul francez al sufismului, Henry Corbin , îl interpretează pe al-Khiḍr ca fiind profetul misterios, rătăcitorul etern. Funcția lui al-Khiḍr ca „arhetip de persoană” este aceea de a-și dezvălui fiecărui discipol, de a conduce fiecare discipol către propria teofanie, deoarece teofania corespunde propriului său „cer interior”, formei propriei sale ființe, la eternitatea lui individualitate. În consecință, al-Khiḍr este ghidul spiritual al lui Moise, care îl inițiază pe Moise în științele divine și îi dezvăluie adevărul mistic secret.

În Ahmadiyya

Exegezele Ahmadi ale Coranului tind să identifice „Slujitorul lui Dumnezeu” pe care Moise l-a întâlnit ca reprezentare simbolică a lui Mohamed însuși. Ahmadisii cred că pasajul coranic al întâlnirii lui Moise cu „Slujitorul lui Dumnezeu” este strâns legat, contextual, de subiectul surei Al Kahf în care este citată povestea sa. Potrivit comentariilor lui Ahmadi, călătoria lui Moise către, și întâlnirea sa cu „slujitorul lui Dumnezeu” a fost o experiență vizionară similară cu Mi'rajul (înălțarea) lui Mahomed pe care Moise dorise să-l vadă și a fost arătat în această viziune. Natura dialogului dintre Moise și „Slujitorul lui Dumnezeu” și relația dintre ei este văzută ca indicativă a caracteristicilor personale ale lui Moise și ale lui Mahomed, precum și a celor ale adepților lor respectivi; Acțiunile aparent inadecvate ale lui Khiḍr și înțelepciunea din spatele lor sunt înțelese cu referire la trăsăturile evidente ale vieții și învățăturilor lui Mahomed; iar întreaga narațiune coranică este înțeleasă ca exprimând superioritatea spirituală a lui Mahomed asupra lui Moise și înlocuirea dispensației iudaice de către cea islamică.

În zoroastrism

Există multe figuri în Iran al căror loc a luat Khidr în procesul de islamizare. Una dintre ele este în mod paradoxal o figură feminină, Anahita . Cel mai popular altar din Yazd este dedicat Anahitei. Printre zoroastrieni, pentru pelerinii din Yazd, cel mai important dintre cei șase pir este Pir-e Sabz („ lăcașul verde”). Numele altarului provine din verdeața frunzelor care cresc în jurul sanctuarului. Este încă un templu funcțional și cel mai sfânt loc pentru actualii zoroastrieni care trăiesc în Iran.

În fiecare an, în perioada 14-18 iunie, multe mii de zoroastrieni din Iran, India și alte țări fac un pelerinaj la Yazd în Iran pentru a se închina la o grotă de pe deal, care conține izvorul sacru dedicat lui Pir-e Sabz . Aici închinătorii se roagă pentru ploaia fertilizantă și sărbătoresc ecologizarea naturii și reînnoirea vieții.

După cum spune Babayan, „Khizr este înrudit cu zeița zoroastriană a apei Anahita , iar unele dintre sanctuarele sale din Iran i-au fost dedicate (Pir-i Sabz)”.

Teorii despre origine

Sursa episodului coranic al călătoriei lui Moise cu Khiḍr nu este imediat clară. Istoricul Brannon M. Wheeler observă că povestea nu pare să aibă vreun antecedent creștin sau evreiesc direct.

Într-una dintre cele mai influente ipoteze asupra sursei poveștii Khiḍr, istoricul olandez de la începutul secolului al XX-lea, Arent Jan Wensinck  [ de ], a susținut că povestea a fost derivată dintr-o legendă evreiască care implică rabinul talmudic Joshua ben Levi și profetul biblic Ilie . Ca și în cazul lui Moise și Khiḍr, Ben Levi cere să-l urmeze pe Ilie, care este de acord cu condiția ca primul să nu pună la îndoială nicio acțiune pe care ar putea să o întreprindă. Într-o noapte, Ben Levi și Ilie sunt găzduiți de un om sărac care deține doar o vacă, pe care Ilie o ucide. A doua zi, un om bogat le refuză ospitalitatea, dar profetul fixează zidul omului fără să primească plată. În cele din urmă, celor doi li se refuză ospitalitatea de la o sinagogă bogată, dar găzduită de un grup de oameni săraci. Ilie se roagă lui Dumnezeu să transforme pe toți cei din sinagoga bogată în conducători, dar spune că numai o singură persoană din acesta din urmă ar trebui să conducă. Când Ben Levi îl întreabă pe profet, profetul explică faptul că a ucis vaca ca înlocuitor al sufletului soției bărbatului, care urma să moară în acea zi; că a fixat zidul pentru că sub el se afla o comoară pe care altfel bogatul ar fi găsit-o în timp ce o repara el însuși; și că rugăciunea sa se datorează faptului că o țară sub un singur conducător este preferabilă unei țări cu mai multe. Wensinck credea că autorul Coranului luase povestea Khiḍr direct din această sursă evreiască, dar confundase numele personajelor implicate.

Această legendă evreiască este atestată pentru prima dată într-o operă arabă a savantului tunisian Nissim ben Jacob din secolul al XI-lea , la aproximativ patru sute de ani după compunerea Coranului. Haim Schwarzbaum  [ de ] a susținut încă din 1960 că povestea părea a fi „complet dependentă de textul coranic [ sic ]”, chiar și cu limbajul mai asemănător cu araba clasică tipică decât cu alte povești ale lui Ben Jacob cu origini talmudice clare. . Observând că compilația lui Ben Jacob include alte povești cu antecedente islamice clare, Wheeler sugerează, de asemenea, că povestea evreiască a lui Ilie a fost creată sub influența islamică, remarcând faptul că paralelele sale cu povestea lui Khiḍr se aliniază mai mult la elaborările comentariilor islamice de mai târziu decât la narațiune concisă a Coranului în sine. De exemplu, povestea evreiască implică că Ben Levi îl caută în mod intenționat pe Ilie, așa cum Dumnezeu îi spune lui Moise să caute Khiḍr în comentariile islamice, în timp ce Coranul însuși nu afirmă niciodată dacă întâlnirea dintre Moise și Khiḍr este intenționată sau accidentală. O asociere strânsă între Ilie și Khiḍr este, de asemenea, atestată mai întâi din mai multe surse islamice timpurii. Ben Jacob ar fi putut schimba caracterul discipolului defect de la Moise la Iosua ben Levi pentru că era precaut să atribuie calități negative profetului evreu și pentru că Ben Levi era deja un personaj recurent familiar în literatura evreiască .

O altă poveste timpurie similară cu povestea lui Khiḍr este de proveniență creștină. Un manuscris grec din Leimōn Pneumatikos din secolul al XIII-lea deteriorat și non-standard , o lucrare hagiografică a călugărului pre-islamic bizantin John Moschus , include concluzia unei narațiuni care implică un înger și un călugăr, în care îngerul explică anumite acțiuni ciudate. probabil că a preluat secțiuni anterioare și acum pierdute ale narațiunii. Îngerul furase o ceașcă de la o gazdă generoasă, pentru că știa că ceașca a fost furată și că gazda lor ar păcătu fără să vrea, dacă ar continua să o posede. El îl ucisese pe fiul unei alte gazde generoase, pentru că știa că băiatul va deveni un păcătos dacă va ajunge la maturitate, dar va merge în ceruri dacă va muri înainte de a-și comite păcatele. În cele din urmă, îngerul reparase zidul unui bărbat care le refuzase ospitalitatea, pentru că știa că dedesubt exista o comoară pe care altfel omul ar fi găsit-o. Istoricul francez Roger Paret subliniază că povestea lui Moschus este mult mai strâns aliniată la episodul coranic decât legenda evreiască; de exemplu, îngerul din povestea greacă și „slujitorul lui Dumnezeu” din Coran sunt ambii anonimi și vag definiți, spre deosebire de figurile numite ale evreului Ilie sau Khiḍr din exegeza islamică. Povestea îngerului și a călugărului face parte dintr-o tradiție mai largă creștină antică târzie a teodiciei , care ar fi putut să-l fi influențat pe autorul Coranului. Gabriel Said Reynolds , un savant al teologiei islamice, a considerat povestea lui Moschus ca sursa probabilă a narațiunii coranice.

Schwarzbaum a susținut, de asemenea, că narațiunea coranică își are originea într-un context antic târziu în care legendele creștine teodicice care implicau călugări erau populare, fiind echivalentul pneumaticului creștin cu cunoștințe derivate direct din divin. și că povestea a ajuns probabil la Mahomed „prin intermediarul unui informator creștin, probabil un călugăr bine versat în numeroasele vechi legende creștine ale anahoriților și pustnicilor”. Schwarzbaum a speculat, de asemenea, despre un prototip evreiesc pentru Khiḍr, posibil o legendă care îl implică pe Moise devenind discipol al viitorului rabin Akiva , compilator al Torei orale . Deși este de acord că povestea coranică „combină elemente disparate din motivele actuale din antichitatea târzie”, Wheeler respinge legătura lui Schwarzbaum între rabinul Akiva și Khiḍr.

În narațiunea coranică care precede imediat întâlnirea lui Moise cu Khiḍr, un pește pe care Moise și servitorul său intenționaseră să-l mănânce scapă în mare, iar profetul îl întâlnește pe Khiḍr când se întoarce în locul în care a scăpat peștele. În general, se crede că episodul peștelui derivă dintr-un episod din Romanța Alexandru din Antichitatea târzie, în care bucătarul lui Alexandru descoperă Fântâna Vieții în timp ce spală un pește mort în ea, care apoi prinde viață și scapă. Alexander Romance este parțial derivat din vechea Epopeea lui Ghilgameș , ceea ce înseamnă că narațiunea coranic este în cele din urmă în legătură cu povestea lui Ghilgameș. Dar unii savanți, inclusiv Wensinck, au susținut că anumite elemente ale poveștii lui Moise și Khiḍr arată o influență din Gilgamesh care depășește romantismul Alexander . În această linie de analiză, Khiḍr este considerat un omolog islamic al lui Utnapishtim , înțeleptul nemuritor al mitologiei mesopotamiene cu cunoștințe ezoterice de la zei, pe care Gilgamesh îl consultă fără succes pentru a atinge nemurirea. Khiḍr este similar cu Utnapishtim prin faptul că ambii sunt considerați nemuritori - deși nemurirea celui dintâi este menționată doar în surse islamice ulterioare, nu în Coran - și prin faptul că Moise îl întâlnește pe Khiḍr la „locul de întâlnire al celor două ape”, în timp ce Gilgamesh vizitează Utnapishtim la „gura apelor”.

În religia populară anatoliană

O ipoteză asupra rolului lui Khiḍr în religia populară anatoliană , sugerată de savantul turc Gürdal Aksoy, îl compară cu zeul ugaritic Kothar-wa-Khasis . Ambele figuri posedă înțelepciune și cunoștințe secrete. Ambii sunt implicați în uciderea unui balaur. Kothar îl ajută pe Baal să-l omoare pe Yam-Nahar făcând arme pentru el. Khidr îi ajută pe Sufi sau pe wali ca Sarı Saltık în lupta lor cu un dragon. Potrivit unor alte povești, el joacă un rol central, nu cel al unui ajutor, și îl ucide pe dragon însuși. De exemplu, oamenii care locuiesc în Antakya ( Turcia ) spun o poveste despre această caracteristică a lui Khidr.

Kothar și Khidr sunt, de asemenea, cunoscute sub numele de "marinar", care sunt asociate simbolic cu marea, lacul și râurile. Figura feniciană a lui Chusor este un inventator al bărcii și salvează marinarii. Se credea că el este primul călător pe o barcă. Khidr îi ajută pe oameni atunci când au nevoie de ajutor și cele mai multe dintre aceste condiții periculoase sunt legate de mări, lacuri și râuri etc. De exemplu, uneori îi ajută pe copii atunci când se îneacă în apă sau îi ajută pe barci pe vreme furtunoasă. Kurdii alvi din Dersim l-au văzut ca un salvator și l-au descris ca „suveran al mărilor”. Khidr are adesea unele caracteristici ale unui marinar, chiar și în zone culturale care nu sunt legate direct de mare, cum ar fi muntele Dersim. Concepția populară anatoliană despre Khidr poate proveni inițial din cultura unui popor care locuia pe malul mării. El s-a transformat într-un rătăcitor prin efectele culturale ale darfilor și sufisilor rătăcitori.

O altă ipoteză a lui Aksoy despre originile culturale ale concepției anatoliene despre Khidr indică un alt element comun referitor la o tradiție religioasă din Orientul Apropiat, celebrarea tradițională a Hıdırellez . La fel ca Alevis, oamenii fac făină de grâu prăjit cu o zi înainte de festival pentru Khidr. O țin undeva în bucătărie pentru a vedea mai târziu urmele lui Khidr. A doua zi dimineața, dacă văd niște semne pe făină, înseamnă că Khidr a venit acolo pentru a aduce abundență și binecuvântare pentru ei. Mai târziu coacă un fel de tort care se numește Qāvut , Kavut , Köme sau Göme . Potrivit lui Aksoy, această tradiție provine din ritualurile mitico-orientale ale zeilor moarte din antichitatea Orientului Antic, cum ar fi Osiris , Adonis (de asemenea , Dionysos , Melqart și Mithra ), iar procesul care arată transformarea cerealelor în făină simbolizează incinerarea ( moartea ) dumnezeu.

Mitologia comparată

al-Khiḍr și Alexandru cel Mare în fața Fântânii Vieții

În diferite relatări, al-Khidr a fost legat de figura lui Dhu al-Qarnayn , care este fie identificat ca Cyrus cel Mare, fie ca regele Himyarite Ṣaʿb. Într-o versiune, al-Khiḍr și Dhul-Qarnayn traversează Țara Întunericului pentru a găsi Apa Vieții . Dhul-Qarnayn se pierde în căutarea izvorului, dar al-Khiḍr îl găsește și câștigă viața eternă. Potrivit lui Wahb ibn Munabbih , citat de Ibn Hisham , regelui Ṣaʿb i s-a dat epitetul Dhu al-Qarnayn de către al-Khidr după ce l-a întâlnit la Ierusalim. Există, de asemenea, mai multe versiuni ale Romanței Alexandru în care al-Khiḍr figurează ca un slujitor al lui Alexandru cel Mare . În Eskandarnāma de un autor anonim, al-Khiḍr este rugat de Dhul-Qarnayn să-l conducă pe el și armatele sale la Apa Vieții. Al-Khiḍr este de acord și, în cele din urmă, se împiedică singur de Apa Vieții.

Unii cercetători sugerează că al-Khiḍr este, de asemenea, reprezentat în povestea arturiană Sir Gawain și Cavalerul Verde ca Cavalerul Verde . În poveste, Cavalerul Verde ispitește de trei ori credința lui Sir Gawain. Este posibil ca caracterul lui al-Khiḍr să fi ajuns în literatura europeană prin amestecarea culturilor în timpul cruciadelor . Este, de asemenea, posibil ca povestea să provină dintr-un mit irlandez care precedă cruciadele în care Cú Chulainn și alți doi eroi concurează pentru curadmír , porțiunea selectă dată campionilor, la sărbători; în cele din urmă, Cú Chulainn este singurul dispus să lase un gigant - de fapt un rege care s-a deghizat magic - să-și taie capul, conform acordului lor.

În anumite părți din India , al-Khiḍr este, de asemenea, cunoscut sub numele de Khawaja Khidr , un spirit fluvial de fântâni și cursuri de apă. El este menționat în Sikandar-nama ca fiind sfântul care prezidează fântâna nemuririi și este venerat atât de hinduși, cât și de musulmani. Uneori este imaginat ca un bătrân îmbrăcat în verde și se crede că călare pe un pește. Altarul său principal se află pe o insulă a râului Indus de Bhakkar în Punjab, Pakistan .

În The Unreasoning Mask, de renumitul scriitor de science-fiction Philip José Farmer , în timp ce Ramstan, căpitanul navei spațiale al-Buraq , un model rar capabil să călătorească instantaneu între două puncte, încearcă să oprească o creatură neidentificată care anihilează viața inteligentă pe planete din întreaga lume. univers, este bântuit de viziunea repetată a întâlnirii cu al-Khiḍr.

Vezi si

Note

Referințe

linkuri externe

Media legată de Khidr la Wikimedia Commons