Psihologie transpersonală - Transpersonal psychology

Parte dintr-o serie pe
Psihologie
Tipuri de bază
Psihologia aplicată
Liste

Psihologia transpersonală sau psihologia spirituală este un subdomeniu sau școală de psihologie care integrează aspectele spirituale și transcendente ale experienței umane cu cadrul psihologiei moderne . Transpersonala este definit ca „experiențe în care sensul de identitate sau de sine se extinde dincolo de (trans) individual sau personal pentru a cuprinde aspecte mai largi ale omenirii, viata, psihicul sau cosmos“. De asemenea, a fost definit ca „dezvoltare dincolo de nivelurile convenționale, personale sau individuale”.

Problemele luate în considerare în psihologia transpersonală includ spiritual de auto-dezvoltare , de sine dincolo de ego - ul, experiențe de vârf , experiențe mistice , transă sistemică , crize spirituale , evoluția spirituală, convertire religioasă , stări modificate de conștiință , practici spirituale, și alte sublimă și / sau extins neobișnuit experiențe de viață. Disciplina încearcă să descrie și să integreze experiența spirituală în teoria psihologică modernă și să formuleze o nouă teorie care să cuprindă o astfel de experiență.

Definiție

Lajoie și Shapiro au analizat patruzeci de definiții ale psihologiei transpersonale care apăruseră în literatura academică în perioada 1968-1991. Au descoperit că cinci teme cheie, în special, au apărut în mod evident în aceste definiții: stări de conștiință ; potențial superior sau final ; dincolo de ego sau sinele personal ; transcendență ; și spiritual . Pe baza acestui studiu, autorii au propus următoarea definiție a psihologiei transpersonale: Psihologia transpersonală se preocupă de studiul celui mai înalt potențial al umanității și de recunoașterea, înțelegerea și realizarea stărilor unitive, spirituale și transcendente ale conștiinței .

Într-o recenzie a definițiilor anterioare, Walsh și Vaughan au sugerat că psihologia transpersonală este un domeniu al psihologiei care se concentrează pe studiul experiențelor transpersonale și al fenomenelor conexe. Aceste fenomene includ cauzele, efectele și corelațiile experiențelor și dezvoltării transpersonale, precum și disciplinele și practicile inspirate de acestea . Ei au criticat, de asemenea, multe definiții ale psihologiei transpersonale pentru că poartă presupuneri implicite sau presupoziții, care nu pot defini neapărat câmpul în ansamblu.

Hartelius, Caplan și Rardin au efectuat o analiză retrospectivă a definițiilor psihologiei transpersonale. Au găsit trei teme dominante care definesc domeniul: psihologia dincolo de ego , psihologia integrativă / holistică și psihologia transformării . Analiza a sugerat că câmpul a trecut de la un accent timpuriu pe stările alternative de conștiință la o viziune mai extinsă asupra integrității și transformării umane. Acest lucru a mutat câmpul în considerarea impactului stărilor de conștiință și a experiențelor excepționale asupra psihologiei întregii persoane.

Caplan (2009: p. 231) transmite geneza disciplinei, își exprimă mandatul și aventurează o definiție:

Deși psihologia transpersonală este relativ nouă ca disciplină formală, începând cu publicarea Jurnalului de psihologie transpersonală în 1969 și fondarea Asociației pentru psihologie transpersonală în 1971, se bazează pe cunoștințele mistice antice care provin din tradiții multiple. Psihologii transpersonali încearcă să integreze înțelepciunea atemporală cu psihologia modernă occidentală și să traducă principiile spirituale într-un limbaj contemporan bazat științific. Psihologia transpersonală se adresează întregului spectru al dezvoltării psihospirituale umane - de la cele mai profunde răni și nevoi ale noastre, la criza existențială a ființei umane, la cele mai transcendente capacități ale conștiinței noastre.

Perspectivele holismului și ale unității sunt esențiale pentru viziunea asupra lumii a psihologiei transpersonale.

Dezvoltarea domeniului

Origini

Gânditorii care au pregătit scena pentru studiile transpersonale sunt William James , Carl Jung , Roberto Assagioli și Abraham Maslow . O atenție mai recentă a scos la iveală aspecte transpersonale ale lucrărilor franceze netranslate ale lui Jean Piaget și a susținut că experiențele transpersonale și interesele teoretice ale lui Piaget erau o motivație majoră pentru cercetarea psihologică a lui Piaget. O recenzie a lui Vich sugerează că cea mai timpurie utilizare a termenului „transpersonal” poate fi găsită în notele de curs pe care William James le pregătise pentru un semestru la Universitatea Harvard în 1905-6. Sensul atunci, diferit de utilizarea de astăzi, era în contextul empirismului radical al lui James , în care există o relație intimă între un subiect care percepe și un obiect perceput, recunoscând că toate obiectele sunt dependente de a fi percepute de cineva. Comentatorii menționează, de asemenea, mișcarea psihedelică , studiul psihologic al religiei, parapsihologia și interesul pentru sistemele și practicile spirituale orientale, ca influențe care au modelat câmpul timpuriu al psihologiei transpersonale.

O altă figură importantă în stabilirea psihologiei transpersonale a fost Abraham Maslow , care publicase deja lucrări privind experiențele de vârf ale omului. Maslow este creditat pentru că a prezentat schița unei psihologii de forță a patra, numită psihologie transumanistă, într-o prelegere intitulată „The Farther Reaches of Human Nature” în 1967. În 1968, Maslow a fost printre oamenii care au anunțat psihologia transpersonală ca „a patra forță”. „în psihologie, pentru a o deosebi de celelalte trei forțe ale psihologiei: psihanaliză , comportamentism și psihologie umanistă . Utilizarea timpurie a termenului „transpersonal” poate fi creditată și lui Stanislav Grof și Anthony Sutich . În acest moment, în 1967-68, Maslow era, de asemenea, în strâns dialog cu Grof și Sutich cu privire la numele și orientarea noului domeniu. Potrivit Powers, termenul „transpersonal” începe să apară în revistele academice din 1970 și încoace.

Atât psihologia umanistă, cât și cea transpersonală au fost asociate cu Mișcarea potențială umană , un centru de creștere pentru terapii și filozofii alternative care a apărut din contracultura anilor 1960 în locuri precum Esalen , California.

Perioada formativă

Treptat, în anii 1960, termenul „transpersonal” a fost asociat cu o școală distinctă de psihologie în cadrul mișcării de psihologie umanistă. În 1969, Abraham Maslow, Stanislav Grof și Anthony Sutich s-au numărat printre inițiatorii din spatele publicării primului număr al Journal of Transpersonal Psychology , cel mai important jurnal academic din domeniu. În deceniul următor au avut loc stabiliri semnificative sub stindardul psihologiei transpersonale. Asociatia pentru Psihologie Transpersonala a fost înființată în 1972. O inițiativă internațională, Internațională de Psihologie Transpersonala Asociația , a fost fondat de Stanislav Grof, și a avut loc prima sa conferință în Islanda în 1973. Acest lucru a fost în curând să fie urmată de fondarea Institutului de transpersonală Psihologie , un centru de formare absolvent, în 1975. Institutul a fost fondat de Robert Frager și James Fadiman ca răspuns la climatul academic din anii 1970 și a inclus abordări transpersonale și spirituale ale psihologiei. În curând au urmat alte instituții, cu programe de psihologie transpersonală. Printre acestea se numeau Saybrook Graduate School, Institutul de Studii Asiatice din California (acum Institutul de Studii Integrale din California), Universitatea JFK și Naropa.

În anii 1970, domeniul s-a dezvoltat prin scrierile unor autori precum Robert Frager, Alyce și Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood și Ken Wilber . Wilber a apărut ca o figură de frunte și un teoretic major al domeniului. Un alt contribuitor important la acest domeniu, Michael Washburn, se baza pe ideile psihologiei profunzimii jungiene. Potrivit lui Smith, Wilber și Washburn au prezentat principalele teorii orientative ale dezvoltării transpersonale. Un Curs în minuni scris de doi psihologi a fost privit ca un mod care „integrează o viziune psihologică asupra lumii cu o perspectivă spirituală universală”. Anii 1980 au fost, de asemenea, caracterizați de opera lui Stanislav și Christina Grof și de conceptul lor de apariție spirituală și urgențe spirituale .

Perioada a reflectat, de asemenea, inițiative la nivel organizațional. La începutul anilor 1980, un grup din cadrul diviziei 32 APA (Psihologie umanistă) a susținut în favoarea înființării psihologiei transpersonale ca o diviziune separată în cadrul Asociației Psihologice Americane . O petiție a fost prezentată Consiliului APA în 1984, dar a fost respinsă. O nouă inițiativă a fost făcută în 1985, dar nu a reușit să câștige majoritatea voturilor în consiliu. În 1986, petiția a fost prezentată pentru a treia și ultima oară, dar a fost retrasă de comitetul executiv al Diviziei 32. Grupul de interese s-a reformat ulterior sub numele de Grupul de interese pentru psihologie transpersonală (TPIG) și a continuat să promoveze problemele transpersonale în colaborare cu Divizia 32.

Anii 1990 au introdus noi profiluri care au contribuit cu informații despre domeniu. Printre acești autori îi găsim pe Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner și Francis Lu. Cortright și Sovatsky au contribuit la psihoterapia transpersonală. Ambii autori și-au publicat lucrarea principală ca parte a seriei SUNY. Lukoff, Turner și Lu, scriitori din domeniul clinic, au fost autorii din spatele propunerii pentru o nouă categorie de diagnostic care să fie inclusă în manualul DSM al Asociației Americane de Psihiatrie . Categoria a fost denumită „Problemă psihoreligioasă sau psihospirituală” și a fost aprobată de Task Force pe DSM-IV în 1993, după ce și-a schimbat numele în Problemă religioasă sau spirituală .

În timp ce Wilber a fost considerat un scriitor și un teoretician influent în domeniul psihologiei transpersonale, plecarea sa din domeniu a devenit mai evidentă în deceniul anilor 1990. Deși data plecării sale este neclară, Freeman observă că Wilber se distanțase de eticheta de „transpersonal”, în favoarea etichetei de „integral”, de la mijlocul anilor '90. În 1998 a format Institutul Integral .

Din punct de vedere organizațional, deceniul a fost marcat de o creștere constantă a numărului de membri ai Asociației pentru Psihologie Transpersonală , stabilizându-se la aproximativ 3000 de membri la începutul anilor nouăzeci. În 1996 Societatea Psihologică Britanică (organismul profesional din Marea Britanie echivalent cu APA) a înființat o secțiune de psihologie transpersonală. A fost cofondat de David Fontana, Ingrid Slack și Martin Treacy și a fost, potrivit lui Fontana, „prima secțiune de acest gen dintr-o societate științifică occidentală”. În a doua jumătate a deceniului, comentatorii au remarcat că domeniul psihologiei transpersonale a crescut constant și rapid.

Dezvoltări ulterioare

Începutul anilor 2000 a fost marcat de proiectul revizionar al lui Jorge Ferrer , care este considerat a fi o contribuție importantă în domeniu. Publicația sa principală din această epocă, Revisionarea teoriei transpersonale - O viziune participativă a spiritualității umane (2001), a făcut parte din Seria SUNY în psihologie transpersonală și umanistă .

În 2007, Journal of Transpersonal Psychology și International Journal of Transpersonal Studies au fost acceptate pentru indexare în PsychINFO, baza de date a revistelor a American Psychological Association. În 2012, Institutul de Psihologie Transpersonală a anunțat că își schimbă numele în Universitatea din Sofia , o schimbare care a inclus un nou profil în peisajul academic, cu un program de absolvire extins cu informatică și afaceri. În 2016, Institutul de Studii Integrale din California a lansat o diplomă de doctorat online în Psihologie Integrală și Transpersonală, fondată și condusă de Glenn Hartelius, inclusiv Jorge Ferrer în facultatea sa, și sponsorizând publicarea Jurnalului Internațional de Studii Transpersonale .

Sucursale și domenii conexe

Mai multe școli psihologice, sau ramuri, au influențat domeniul psihologiei transpersonale. Printre aceste școli găsim psihologia analitică a lui Carl Jung , psihosinteza lui Roberto Assagioli și psihologia umanistă a lui Abraham Maslow . Principalele modele transpersonale de psihoterapie, după cum a fost analizat de Cortright, sunt modelele lui Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof și Hameed Ali.

Dr. William J. Barry a stabilit psihologia transpersonală ca metodă validă de cercetare-acțiune în domeniul educației prin doctoratul său. teza și dezvoltarea teoriei calității transformaționale (TQ). Au fost dezvoltate aplicații în domeniile studiilor și managementului afacerilor. Alte discipline transpersonale, cum ar fi antropologia transpersonală și studiile de afaceri transpersonali , sunt enumerate în disciplinele transpersonale .

Arta transpersonală este una dintre disciplinele luate în considerare de Boucovolas, în enumerarea modului în care psihologia transpersonală se poate lega de alte domenii de studiu transpersonal. Scriind despre arta transpersonală, Boucovolas începe prin a observa cum, potrivit lui Breccia și, de asemenea, la definițiile utilizate de Asociația Interpersonală Internațională în 1971, arta transpersonală poate fi înțeleasă ca operă de artă care se bazează pe teme importante dincolo de sinele individual, cum ar fi conștiința transpersonală. Acest lucru face ca critica de artă transpersonală să fie influențată de abordările mistice ale creativității . Critica de artă transpersonală, așa cum remarcă Boucovolas, poate fi considerată ceea ce susține că critica de artă convențională a fost prea implicată în accentuarea dimensiunilor raționale ale artei și, ulterior, a spus puțin despre dimensiunile spirituale ale artei, sau întrucât ceea ce deține opera de artă are un sens dincolo de individ persoană. Anumite aspecte ale psihologiei lui Carl Jung , precum și mișcări precum muzicoterapia și artoterapia , pot fi, de asemenea, legate de domeniu. Lucrarea lui Boucovolas îl citează pe Breccia (1971) ca un prim exemplu de artă transpersonală și susține că la momentul apariției articolului său, teoreticianul integral Ken Wilber a adus contribuții recente în domeniu. Mai recent, Journal of Transpersonal Psychology, în 2005, Volumul 37, a lansat o ediție specială dedicată mass-media, care conținea articole despre critica filmului care pot fi legate de acest domeniu.

Alte domenii de studiu, care sunt legate de psihologia transpersonală, includ studii de aproape moarte , parapsihologie și psihologie umanistă . Principalele constatări ale studiilor de aproape moarte sunt reprezentate în Manualul de psihiatrie și psihologie transpersonală și în Manualul de psihologie transpersonală Wiley-Blackwell . Experiența aproape de moarte este, de asemenea, discutată în raport cu alte categorii spirituale și transpersonale. Principalele constatări ale parapsihologiei sunt, de asemenea, reprezentate în Manualul de psihiatrie și psihologie transpersonală și în Manualul de psihologie transpersonală Wiley-Blackwell .

Există, de asemenea, o strânsă legătură între abordările transpersonale și umaniste ale psihologiei, așa cum indică cartea sursă a lui Donald Moss. Deși se consideră că psihologia transpersonală a început sau s-a dezvoltat din psihologia umanistă, multe dintre interesele sale, precum spiritualitatea și modurile de conștiință, se extind dincolo de domeniile de interes discutate de teoria umanistă. Potrivit scriitorilor din domeniu, psihologia transpersonală pledează pentru o viziune extinsă, spirituală, asupra sănătății fizice și mentale, care nu este neapărat abordată de psihologia umanistă.

Câțiva comentatori au sugerat că există o diferență între psihologia transpersonală și o categorie mai largă de teorii transpersonale, numite uneori studii transpersonali. Potrivit lui Friedman, această categorie ar putea include mai multe abordări ale transpersonalului care se află în afara cadrelor științei. Cu toate acestea, potrivit lui Ferrer, domeniul psihologiei transpersonali este „situat în umbrela mai largă a studiilor transpersonale”.

Psihologia transpersonală poate fi, uneori, asociată cu credințele New Age și cu psihologia pop. Cu toate acestea, autori de frunte în domeniu, printre aceștia, Sovatsky, Rowan și Hartelius au criticat natura „New Age” -filozofie și discurs. Rowan afirmă chiar că „Transpersonalul nu este New Age”.

Deși unii consideră că distincția dintre psihologia transpersonală și psihologia religiei este în curs de estompare (de exemplu, Manualul de psihologie și spiritualitate de la Oxford), există în general o distincție clară între cele două. O mare parte din accentul psihologiei religiei se referă la aspecte care nu ar fi considerate „transcendente” în psihologia transpersonală, astfel încât cele două discipline au un accent destul de distinct.

Cercetare, teorie și aspecte clinice

Interese de cercetare și metodologie

Perspectiva transpersonală acoperă multe interese de cercetare. Următoarea listă este adaptată din Manualul de psihiatrie și psihologie transpersonală și include: contribuțiile tradițiilor spirituale precum taoismul , hinduismul , yoga , budismul , Cabala , misticismul creștin , șamanismul și vindecarea nativilor americani la psihiatrie și psihologie; cercetarea meditației și aspectele clinice ale meditației; psihedelice ; parapsihologie ; antropologie ; diagnosticarea problemei religioase și spirituale; spiritualitate jignitoare și apărare spirituală; fenomenologia și tratamentul lui Kundalini ; psihoterapie ; experiență aproape de moarte ; cultele religioase; psihofarmacologie ; imagini ghidate; respiratie ; terapia vieții trecute ; supraviețuirea ecologică și schimbarea socială ; îmbătrânirea și dezvoltarea spirituală a adulților .

Cercetarea psihologiei transpersonale se bazează atât pe metode cantitative, cât și pe metode calitative, dar unii comentatori au sugerat că principala contribuție a psihologiei transpersonale a fost aceea de a oferi alternative metodelor cantitative ale psihologiei de masă. Deși domeniul nu a contribuit semnificativ la cunoașterea empirică asupra problemelor clinice, a contribuit la cercetări cantitative importante în domenii precum studiul meditației.

Teorii despre dezvoltarea umană

Una dintre demarcații în teoria transpersonală se află între autori care sunt asociați cu modele ierarhice / holarhice, secvențiale sau de etapă de dezvoltare umană, cum ar fi Ken Wilber și John Battista, și autori care sunt asociați cu perspective jungiene sau modele care includ principiul regresiei, precum Michael Washburn și Stanislav Grof.

Ken Wilber și John Battista

Psihologia transpersonală a lui Ken Wilber este adesea menționată ca un cadru teoretic influent pentru domeniu. Wilber este adesea considerat ca un teoretician de frunte și pionier al mișcării transpersonale, dar nu a fost asociat în mod activ cu eticheta de ceva timp. Mai mulți comentatori observă că s-a distanțat de câmpul transpersonal în favoarea unui nou model pe care îl numește integral . Cu toate acestea, modelul său psihologic rămâne în continuare influent pentru practicarea și dezvoltarea psihologiei transpersonali, iar temele transpersonale rămân o parte centrală a propriei sale lucrări. Elementul central al teoriei sale a conștiinței este o sinteză a psihologiilor orientale și occidentale și a modelelor de dezvoltare umană.

Modelul de conștiință al lui Wilber constă din trei mari categorii de dezvoltare: prepersonal sau pre-egoic, personal sau egoic și transpersonal sau trans-egoic. O versiune mai detaliată a acestui model include nouă niveluri diferite de dezvoltare umană, în care nivelurile 1-3 sunt niveluri pre-personale, nivelurile 4-6 sunt niveluri personale și nivelurile 7-9 sunt niveluri transpersonale. Versiunile ulterioare includ, de asemenea, un al zecelea nivel. Etapele transpersonale sau nivelurile superioare ale modelului sunt casa evenimentelor și dezvoltărilor spirituale. Cadrul propus de Wilber sugerează că dezvoltarea umană este o mișcare progresivă prin aceste etape ale conștiinței. Teoria implică faptul că diferite școli de psihologie sunt asociate cu niveluri diferite ale modelului și că fiecare nivel de organizare, sau auto-dezvoltare, include o vulnerabilitate la anumite patologii asociate cu acel nivel particular. Fiecare nivel reprezintă, de asemenea, sarcini de dezvoltare care trebuie îndeplinite în mod corespunzător sau pot duce la arestarea dezvoltării. Un principiu de bază al psihologiei transpersonale a lui Wilber este un concept numit „eroare pre / trans”. Adică o confuzie a progresiei transpersonale cu regresia prepersonală. Potrivit scriitorilor din domeniu, școlile occidentale de psihologie au avut tendința de a considera nivelurile transpersonale ca fiind patologice, echivalându-le cu condiții patologice regresive care aparțin unui nivel inferior pe model. Eșecul pre / trans descrie o lipsă de diferențiere între aceste două categorii.

Înțelegerea de către Wilber a nivelurilor conștiinței sau a realității, variind de la materie la corp la minte la suflet la spirit, sau de la prepersonal la personal la transpersonal, este adesea denumită „Marele Lanț al Ființei”. Acest cadru general, care este adaptat de „ filozofia perenă ” a marilor tradiții spirituale ale lumii, este ulterior reformulat de Wilber ca „Marele cuib al ființei”. Adică nu doar o simplă ierarhie liniară, ci un fel de ierarhie imbricată, sau holarhie. Se consideră că dezvoltarea umană și evoluția crește în această holarhie.

Anii 1990 au marcat o mutare în lumea ideilor integrale pentru Wilber. Potrivit comentatorilor, el a încetat să se refere la munca sa ca fiind transpersonală, în favoarea termenului integral , la mijlocul anilor '90. Literatura confirmă acum că a trecut de la psihologia transpersonală la psihologia integrală. Potrivit lui Brys & Bokor, Wilber a prezentat părți majore ale abordării sale integrale în anii 1997-2000. Teoria integrală a inclus un model de conștiință cu patru cadrane și dezvoltarea acesteia, ale cărui dimensiuni s-au spus că se desfășoară într-o succesiune de etape sau niveluri. Combinația de cadrane și niveluri rezultând într-o abordare pe toate cadranele, pe toate nivelurile. Teoria a inclus, de asemenea, conceptul de holon, „un tot care face simultan parte dintr-un alt întreg” și holarhie, „holoni ierarhici în holoni”. Potrivit recenzorilor, dimensiunea spirituală a fost esențială pentru viziunea integrală a lui Wilber.

Similar modelului prezentat de Wilber este teoria informației conștiinței prezentată de John Battista. Battista sugerează că dezvoltarea sistemului de sine și a psihologiei umane constă dintr-o serie de tranziții în direcția maturității sporite și a stabilității psihologice, și în direcția categoriilor transpersonale și spirituale. Modelul său prezintă o serie de sarcini de dezvoltare cu nivelurile corespunzătoare de conștiință și psihopatologie și discută intervențiile terapeutice în raport cu diferitele niveluri și tranziții.

Michael Washburn și Stanislav Grof

Michael Washburn prezintă un model de dezvoltare umană care este informat de psihanaliză, teoria relațiilor obiect și psihologia profundă a perspectivei jungiene. În contextul psihoterapiei transpersonale, abordarea lui Washburn a fost descrisă ca o „revizuire a psihologiei analitice a lui Jung”.

Potrivit lui Washburn, dezvoltarea transpersonală urmează principiile unei căi în spirală. Elementul central al modelului său este înțelegerea unui teren dinamic; un nivel profund al inconștientului, cu calități spirituale, cu care persoana este în contact în etapa prepersonală de dezvoltare. Potrivit comentatorilor, Washburn descrie trei etape ale dezvoltării umane; pre-personal, personal și transpersonal, de asemenea descris ca; pre-egoic, egoic și trans-egoic. În etapa anterioară (până la vârsta de 5 ani) copilul este integrat cu terenul dinamic. Mai târziu în viață, acest contact este slăbit, iar etapa prepersonală este urmată de o nouă etapă de dezvoltare în care ego-ul este disociat de terenul dinamic. Acest lucru se întâmplă prin procesul de represiune și marchează stadiul maturității și al ego-ului mental (stadiul egoic).

Cu toate acestea, mai târziu în viață există posibilitatea unei reintegrări cu terenul dinamic, o etapă trans-egoică. Potrivit lui Washburn, această dezvoltare transpersonală necesită un fel de întoarcere în U, sau revenirea la terenul dinamic, pentru ca ego-ul să se integreze cu dinamica inconștientă. Acest aspect al modelului lui Wasburn este descris de comentatori ca „o întoarcere înainte de o înaintare mai înaltă”. O regresie care deschide calea transcendenței și o viață pe deplin întruchipată. Abordarea lui Washburn față de dezvoltarea transpersonală este adesea rezumată ca „regresie în slujba transcendenței” care, potrivit lui Lev, este o „răsucire a expresiei, regresie în slujba ego-ului”. Washburn și-a pus în contrast propria perspectivă, pe care o numește spirală-dinamică, cu teoria dezvoltării lui Ken Wilber, pe care o numește ierarhică structurală. Opiniile diferite despre Washburn și Wilber sunt menționate de mai mulți comentatori.

Stanislav Grof, pe de altă parte, operează cu o cartografie formată din trei tipuri de teritorii: tărâmul barierei senzoriale și inconștientul personal (descris prin psihanaliză), tărâmul perinatal sau legat de naștere (principiile de organizare pentru psihic), și tărâmul transpersonal. Conform acestei concepții, angajamentul adecvat cu primele două tărâmuri stabilește scena pentru o ascensiune către al treilea tărâm transpersonal. Terapia sa timpurie și cercetările au fost efectuate cu ajutorul unor substanțe psihedelice precum dietilamida acidului lisergic (LSD), psilocibina, mescalina, dipropil-triptamina (DPT) și metilen-dioxi-amfetamina (MDA). Mai târziu, când LSD a fost interzis, Grof a dezvoltat alte metode de terapie, cum ar fi respirația holotropă.

Primele sale descoperiri, bazate pe observații din cercetările LSD, au descoperit patru tipuri majore de experiențe care, potrivit lui Grof, corespund nivelurilor din inconștientul uman: (1) Experiențe abstracte și estetice; (2) Experiențe psihodinamice; (3) Experiențe perinatale; (4) Experiențe transpersonale. Grof revine la multe dintre aceste descoperiri în cărțile ulterioare. Nivelurile psihodinamice, care corespund teoriei lui Sigmund Freud, reprezintă zona amintirilor biografice, a problemelor emoționale, a conflictelor nerezolvate și a fanteziilor. Nivelurile perinatale, care corespund teoriilor lui Otto Rank, sunt zona durerii și agoniei fizice, a morții și a morții, nașterea biologică, îmbătrânirea, boala și decrepitudinea. Nivelurile transpersonale, care corespund teoriilor CG Jung, reprezintă aria unui număr de experiențe spirituale, paranormale și transcendentale, inclusiv fenomene ESP, transcendența ego-ului și alte stări de conștiință extinsă. Pentru a aduce structura la nivelurile psihodinamice și perinatale, Grof introduce două sisteme de guvernare sau principii de organizare: sistemul COEX, care este sistemul de guvernare pentru nivelul psihodinamic, și Matricile perinatale de bază, care reprezintă etapele nașterii și sunt sistem de guvernare pentru nivelul perinatal.

Grof aplică moduri de regresie ale terapiei (inițial cu utilizarea substanțelor psihedelice, ulterior cu alte metode) pentru a căuta o integrare psihologică mai mare. Acest lucru a dus la confruntarea unor modele constructive și deconstructive ale procesului care duc la o sănătate mintală autentică: ceea ce Wilber vede ca o fală pre / trans nu există pentru Washburn și Grof, pentru că statele pre-raționale pot fi cu adevărat transpersonale și re- trăirea lor poate fi esențială în procesul de realizare a unei sănătăți autentice.

Stuart Sovatsky

Ideea dezvoltării este prezentată și în psihoterapia spirituală și psihologia lui Stuart Sovatsky. Înțelegerea sa asupra dezvoltării umane, care este în mare parte informată de psihologia est / vest și tradiția și hermeneutica Yoga, plasează ființa umană în mijlocul energiilor și proceselor spirituale descrise în filozofia yoghină. Potrivit lui Sovatsky, acestea sunt procese de maturare, care afectează trupul și sufletul. Sovatsky adaptează conceptul de Kundalini ca forță de maturare a dezvoltării umane. Potrivit modelului său, se spune că o serie de procese yoghine avansate ajută la „maturarea corpului suflat”.

Teoria transpersonală a lui Jorge Ferrer

Bursa lui Jorge Ferrer introduce o perspectivă mai pluralistă și participativă asupra dimensiunilor spirituale și ontologice. În revizuirea teoriei transpersonale, Ferrer pune sub semnul întrebării trei presupoziții majore, sau cadre de interpretare, care au fost dominante în studiile transpersonale. Acestea sunt cadrele Experientalismului (transpersonalul înțeles ca o experiență interioară individuală); Empirismul interior (studiul fenomenelor transpersonale conform standardelor științei empiriciste); și perenismul (moștenirea filosofiei perene în studiile transpersonale). Deși reprezintă cadre de referință importante pentru studiul inițial al fenomenelor transpersonale, Ferrer consideră că aceste ipoteze au devenit limitative și problematice pentru dezvoltarea câmpului.

Ca alternativă la aceste tendințe epistemologice și filozofice majore, Ferrer se concentrează pe marea varietate, sau pluralism, a perspectivelor spirituale și a lumilor spirituale care pot fi dezvăluite prin cercetarea transpersonală. Spre deosebire de modelele transpersonale care sunt informate de „filozofia perenă”, el introduce ideea unei „puteri spirituale dinamice și nedeterminate”. În această direcție, el introduce și metafora „oceanului emancipării”. Potrivit lui Ferrer „oceanul emancipării are multe maluri”. Adică, diferite adevăruri spirituale pot fi atinse ajungând la țărmuri spirituale diferite.

Al doilea aspect al revizuirii sale, „cotitura participativă”, introduce ideea că fenomenele transpersonale sunt evenimente participative și co-creative. El definește aceste evenimente ca „apariții ale ființei transpersonale care pot apărea nu numai în locusul unui individ, ci și într-o relație, o comunitate, o identitate colectivă sau un loc”. Această cunoaștere participativă este multidimensională și include toate puterile ființei umane (corp / inimă / suflet), așa cum se înțelege dintr-un cadru transpersonal. Conform viziunii lui Jaenke Ferrer, există o realitate spirituală care este plurală și multiplă, și o putere spirituală care poate produce o gamă largă de revelații și perspective, care la rândul lor pot fi suprapuse sau chiar incompatibile.

Abordarea lui Ferrer asupra gândirii participative a fost abordată în contextul psihanalizei. Pornind de la criticile lui Ferrer asupra perenismului, Robin S. Brown adoptă paradigma participativă ca mijloc de încurajare a pluralismului clinic.

Psihoterapie transpersonală

Contribuțiile timpurii la domeniul psihoterapiei transpersonale includ abordarea lui Walsh și Vaughan. În schema lor de terapie transpersonală, ei subliniază faptul că obiectivele terapiei includ atât rezultate tradiționale, cum ar fi ameliorarea simptomelor și schimbarea comportamentului, cât și munca la nivel transpersonal, care poate transcende problemele psihodinamice. Atât Karma Yoga, cât și stările modificate ale conștiinței fac parte din abordarea transpersonală a terapiei. Conform lui Walsh & Vaughan, contextul karma yoga și serviciul ar trebui să faciliteze, de asemenea, un proces prin care creșterea psihologică a terapeutului ar putea oferi un mediu de sprijin pentru creșterea clientului.

Mai mulți autori din domeniu au prezentat o integrare a psihoterapiei occidentale cu psihologia spirituală, printre aceștia Stuart Sovatsky și Brant Cortright. În reformularea sa a psihoterapiei occidentale, Sovatsky abordează problemele timpului, temporalității și soteriologiei din perspectivele psihologiei și spiritualității est / vest. Pe lângă faptul că se bazează pe ideile post-freudieni, cum ar fi DW Winnicott, Sovatsky își integrează abordarea psihoterapiei cu o înțelegere extinsă a corpului și minții, informată de filosofia Yoga.

Cortright, pe de altă parte, a revizuit domeniul psihoterapiei transpersonale și principalele modele transpersonale ale psihoterapiei, inclusiv Wilber, Jung, Washburn, Grof și Ali, precum și abordările existențiale, psihanalitice și centrate pe corp. El prezintă, de asemenea, un cadru teoretic unificator pentru domeniul psihoterapiei transpersonali și identifică dimensiunea conștiinței umane ca fiind centrală în domeniul transpersonal. El abordează, de asemenea, probleme clinice legate de meditație, urgență spirituală și stări modificate de conștiință. Potrivit comentatorilor, Cortright contestă viziunea tradițională a psihologiei transpersonale, conform căreia este necesară o abordare a problemelor psihologice pentru progresul pe calea spirituală. În schimb, el sugerează că aceste două linii de dezvoltare sunt împletite și că vin în prim plan cu un accent deplasat.

O abordare transpersonală a practicii clinice a fost subliniată de psihanalistul Robin S. Brown, care se bazează pe psihanaliza relațională , psihologia analitică și teoria participativă . În cadrul psihanalizei contemporane s-a sugerat că, din punct de vedere clinic, postularea unei dimensiuni transcendente a experienței umane este teoretic necesară în promovarea abordărilor non-reductive ale terapiei.

Prima carte care a studiat domeniul psihoterapiei orientate spiritual, publicată de American Psychological Association în 2005, a inclus un capitol despre abordarea transpersonală-integrativă a terapiei.

Probleme clinice și diagnostice

Psihologia transpersonală a adus, de asemenea, atenția clinică asupra subiectului crizei spirituale , o categorie care nu este de obicei recunoscută de psihologia generală. Printre problemele clinice asociate acestei categorii, conform teoriei transpersonale, se numără: complicațiile psihiatrice legate de experiența mistică; experiență aproape de moarte ; Trezirea Kundalini ; criza șamanică (numită și boală șamanică); deschidere psihică; meditație intensivă; separarea de un profesor spiritual; boală medicală sau terminală; dependență. Termenii „apariție spirituală” și „urgență spirituală” au fost creați de Stanislav și Christina Grof pentru a descrie apariția fenomenelor spirituale și a proceselor spirituale în viața unei persoane. Termenul „apariție spirituală” descrie o desfășurare treptată a potențialului spiritual cu puține perturbări în funcționarea psihologică, socială și ocupațională. În cazurile în care apariția fenomenelor spirituale este intensificată dincolo de controlul individului, aceasta poate duce la o stare de „urgență spirituală”. O urgență spirituală poate provoca perturbări semnificative în funcționarea psihologică, socială și ocupațională. Multe dintre dificultățile psihologice descrise mai sus pot, conform teoriei transpersonale, să conducă la episoade de urgență spirituală.

La începutul anilor 1990, un grup de psihologi și psihiatri, afiliați la domeniul psihologiei transpersonali, au văzut necesitatea unei noi categorii psihiatrice care să implice probleme religioase și spirituale. Preocuparea lor era posibilitatea diagnosticării greșite a acestor probleme. Bazat pe o revizuire extinsă a literaturii și pe rețelele cu Comitetul pentru Religie și Psihiatrie al Asociației Psihiatrice Americane , grupul a făcut o propunere pentru o nouă categorie de diagnostic intitulată „Problemă psihoreligioasă sau psihospirituală”. Propunerea a fost înaintată Task Force pe DSM-IV în 1991. Categoria a fost aprobată de Task Force în 1993, după schimbarea titlului în „Problemă religioasă sau spirituală”. Este inclus în ediția a patra a Manualului de diagnosticare și statistic al tulburărilor mintale ( DSM-IV ), ca categorie minoră. Textul noii categorii nu menționa problemele spirituale particulare sau complicațiile psihiatrice, enumerate mai sus.

Potrivit autorilor propunerii, noua categorie „a abordat probleme de natură religioasă sau spirituală care se află în centrul atenției clinice și care nu pot fi atribuite unei tulburări mentale”. În opinia lor, există criterii de diferențiere între problemele spirituale și tulburările mentale, cum ar fi psihozele. Această preocupare este, de asemenea, abordată în DSM-IV Sourcebook. Potrivit lui Lukoff și Lu, coautori ai categoriei, problemele religioase sau spirituale nu sunt clasificate ca tulburări mentale. Foulks observă, de asemenea, că noul diagnostic este inclus în categoria DSM-IV-TR nonillness (Alte afecțiuni care pot fi un accent al atenției clinice).

Adăugarea noii categorii la sistemul DSM a fost observată de câteva publicații psihiatrice și de New York Times. Mai mulți comentatori și-au oferit punctele de vedere. Chinen constată că includerea marchează „acceptarea profesională în creștere a problemelor transpersonale”, în timp ce Sovatsky vede adăugarea ca o admitere a narațiunilor orientate spiritual în practica clinică de masă. Smart și Smart recunosc adăugarea categoriei și îmbunătățiri similare în cea de-a patra versiune, ca un pas înainte pentru sensibilitatea culturală a manualului DSM. Greyson, reprezentând domeniul studiilor de aproape moarte , concluzionează că categoria de diagnostic a problemei religioase sau spirituale „permite diferențierea experiențelor de moarte apropiată și a experiențelor similare de tulburările mentale”. Într-un studiu din 2000, Milstein și colegii au discutat despre validitatea constructivă a noii probleme religioase sau spirituale din categoria DSM-IV (V62.89).

Potrivit comentatorilor, psihologia transpersonală recunoaște că stările psihologice transcendente și spiritualitatea ar putea avea efecte negative și pozitive asupra funcționării umane. Expresiile spiritualității care promovează sănătatea includ dezvoltarea și creșterea, dar există și expresii ale spiritualității care compromit sănătatea.

Organizații, publicații și locații

O instituție de frunte în domeniul psihologiei transpersonale este Asociația pentru Psihologie Transpersonală , care a fost înființată în 1972. În trecut, președinții asociației includ Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg și Dwight Judy. O organizație internațională, Asociația Internațională de Psihologie Transpersonală , a fost fondată în anii 1970 și a fost reînviată recent de Harris Friedman. De asemenea, un omolog european al instituției americane, European Transpersonal Psychology Association (ETPA), a fost fondat mult mai târziu. Cea mai importantă școală absolventă este Universitatea din Sofia , fostul Institut de Psihologie Transpersonală. Potrivit unor surse, universitatea este privată, non-sectară și acreditată de Asociația Vestică a Școlilor și Colegiilor.

Publicațiile academice de top din acest domeniu includ Journal of Transpersonal Psychology și International Journal of Transpersonal Studies . Publicațiile mai mici includ Transpersonal Psychology Review , revista Secției de psihologie transpersonală a British Psychological Society . În 1996 Basic Books a publicat Manualul de psihiatrie și psihologie transpersonală , un text standard care a inclus o imagine de ansamblu aprofundată asupra domeniului. În 1999, Greenwood Press a publicat un titlu numit Psihologie umanistă și transpersonală: O carte istorică și biografică , care include eseuri biografice și critice despre figuri centrale din psihologia umanistă și transpersonală. O publicație recentă, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , este una dintre cele mai recente și mai actualizate introduceri în domeniul psihologiei transpersonali.

Deși perspectivele psihologiei transpersonale s-au răspândit la mai multe grupuri de interese din SUA și Europa, originile sale au fost în California, iar domeniul a fost întotdeauna asociat puternic cu instituțiile de pe coasta de vest a SUA. Atât Asociația pentru Psihologie Transpersonală, cât și Institutul de Psihologie Transpersonală au fost înființate în statul California, iar o serie de domenii care conduc teoreticieni provin din această zonă a SUA.

Recepție, recunoaștere și critică

Recepţie

Recepția psihologiei transpersonale, în cultura înconjurătoare, reflectă o gamă largă de opinii și opinii, inclusiv recunoașterea și scepticismul. Psihologia transpersonală a fost subiectul câtorva articole academice și recenzii de carte din alte domenii academice, inclusiv Psihiatrie, Științe comportamentale, Psihologie, Asistență socială, Studii ale conștiinței, Studii religioase, Psihologie pastorală și Biblioteconomie.

Mai mulți comentatori și-au exprimat punctele de vedere cu privire la domeniul psihologiei transpersonale și la contribuția sa la peisajul academic. Hilgard, reprezentând psihologia contemporană de la începutul anilor 1980, a considerat psihologia transpersonală ca o mișcare marginală care a atras adepții mai extremi ai psihologiei umaniste. El a remarcat totuși că astfel de mișcări ar putea îmbogăți subiectele pe care psihologii le studiază, chiar dacă majoritatea psihologilor aleg să nu se alăture mișcării. Adams a considerat, de asemenea, psihologia transpersonală ca o disciplină marginală. El a observat, de asemenea, statutul său ca un câmp de studiu controversat. Cowley și Derezotes, reprezentând teoria asistenței sociale din anii 1990, au considerat psihologia transpersonală ca fiind relevantă pentru dezvoltarea sensibilității spirituale în disciplinele ajutătoare. Bidwell, reprezentând domeniul psihologiei pastorale, a văzut psihologia transpersonală ca un domeniu în curs de dezvoltare, care a fost în mare parte ignorat de propria sa profesie. Cu toate acestea, el a crezut că psihologia transpersonală ar putea contribui la domeniile teologiei pastorale și consilierii pastorale. Elkins, scriind pentru domeniul psihoterapiei orientate spiritual, a considerat că psihologia transpersonală a crescut departe de rădăcinile sale în mișcarea umanistă și că și-a stabilit propriile teorii și perspective.

Taylor, reprezentând domeniul psihologiei umaniste, a prezentat o revizuire echilibrată a psihologiei transpersonale la începutul anilor nouăzeci. Pe latura negativă, el a menționat tendința psihologiei transpersonale spre a fi naivă din punct de vedere filosofic, slab finanțată, aproape anti-intelectuală și oarecum supraevaluată în ceea ce privește influențele sale. Pe partea pozitivă, el a remarcat abordarea integrată a câmpurilor pentru înțelegerea fenomenologiei metodei științifice; centralitatea cercetării calitative; și importanța comunicării interdisciplinare. În concluzie, el a sugerat că virtuțile psihologiei transpersonale ar putea, în cele din urmă, să depășească defectele acesteia. Într-un articol ulterior, Taylor considera psihologia transpersonală ca o psihologie populară americană vizionară, cu puține relații istorice cu psihologia academică americană, cu excepția asocierii sale cu psihologia umanistă și categoriile de transcendență și conștiință.

Ruzek, care a intervievat fondatorii psihologiei transpersonale, precum și istorici ai psihologiei americane, a constatat că domeniul a avut un impact redus asupra domeniului mai larg al psihologiei din America. Printre factorii care au contribuit la această situație a fost rezistența psihologiei de masă la ideile spirituale și filosofice și tendința psihologilor transpersonali de a se izola de contextul mai larg.

Au fost făcute câteva mici încercări de a introduce psihologia transpersonală în cadrul clasei. Perspectivele din psihologia transpersonală sunt reprezentate într-un manual universitar larg utilizat despre teoriile personalității, marcând intrarea temelor transpersonale în mediile academice principale. În această carte, autorul Barbara Engler pune întrebarea: "Este spiritualitatea un subiect adecvat pentru studiul psihologic?" Ea oferă o scurtă relatare a istoriei psihologiei transpersonale și o privire asupra viitorului său posibil. Dimensiunea clasei este prezentă și într-o carte despre teoriile personalității de către autorii Robert Frager și James Fadiman. În această publicație, acestea oferă o prezentare a contribuțiilor multora dintre figurile istorice cheie care au modelat și dezvoltat psihologia transpersonală (pe lângă discutarea și explicarea conceptelor și teoriilor importante care îi aparțin), care servește pentru a promova înțelegerea disciplinei în setările clasei.

Observând că majoritatea departamentelor de psihologie obișnuite oferă rareori programe de formare în probleme și practici transpersonale ca parte a curriculumului lor, programe de absolvent în psihologie umanistă și transpersonală au fost puse la dispoziție la câteva universități nord-americane. Printre acestea găsim Universitatea John F. Kennedy din Orinda, care a inclus psihologia transpersonală în programul său de studii holistice și Burlington College din Vermont. În 2012, Universitatea Columbia a anunțat că integrează psihologia spirituală, asemănătoare cu perspectivele predate la Universitatea din Sofia (California) , în programul lor de psihologie clinică.

Cu toate acestea, deși psihologia transpersonală a cunoscut o oarecare recunoaștere minoră din partea culturii înconjurătoare, s-a confruntat, de asemenea, cu o cantitate echitabilă de scepticism și critici din același mediu. Freeman menționează că domeniul timpuriu al psihologiei transpersonale era conștient de posibilitatea ca acesta să fie respins de comunitatea științifică. Metoda empirismului interior, bazată pe o introspecție disciplinată, urma să fie o țintă a scepticismului din exterior din anii următori. Mai mulți comentatori au menționat aspectele controversate ale psihologiei transpersonale. Zdenek, reprezentând o critică moderată din anii 1980, a remarcat că domeniul a fost considerat controversat încă de la începuturile sale. Alți comentatori, precum Friedman și Adams, menționează, de asemenea, statutul controversat al domeniului. În 1998, San Francisco Chronicle a raportat programul de studii holistice de la Universitatea John F. Kennedy din Orinda, care a inclus un departament de psihologie transpersonală. Programul a fost considerat unic la acea vreme, dar și controversat. Comentatorii și-au prezentat scepticismul față de program. Un alt aspect controversat se referă la tema substanțelor psihedelice. Comentând statutul controversat al substanțelor psihedelice și enteogene în cultura contemporană, autorii Elmer, MacDonald și Friedman observă că aceste medicamente au fost utilizate pentru efect terapeutic în mișcarea transpersonală. Autorii observă totuși că aceasta nu este cea mai comună formă de intervenție transpersonală în terapia contemporană.

Potrivit lui Lukoff și Lu, Asociația Psihologică Americană și- a exprimat unele îngrijorări cu privire la natura „neștiințifică” a psihologiei transpersonale la momentul petiției (a se vedea mai sus) către APA. Rowan notează că Asociația a avut serioase rezerve cu privire la deschiderea unei divizii de psihologie transpersonală. Petițiile pentru statutul divizional nu au reușit să câștige majoritatea voturilor în consiliul APA, iar diviziunea nu a fost niciodată stabilită. Comentatorii menționează, de asemenea, că asocierea psihologiei transpersonale cu ideile de religie a fost una dintre preocupările care i-au interzis să devină o divizie separată a APA în momentul petiției în 1984.

Comentând starea domeniului la mijlocul anilor nouăzeci, Chinen a remarcat că publicațiile profesionale, până atunci, ezitaseră să publice articole care se ocupau de subiecte transpersonale. Adams a menționat că domeniul s-a luptat pentru recunoaștere ca domeniu legitim de studiu în comunitatea academică, în timp ce Parsons a remarcat faptul că perenialismul naiv al psihologilor transpersonali, citirea greșită a textelor religioase, lipsa sofisticării metodologice și epistemologia slabă nu au fost bine primite de majoritatea mediul academic.

Critică, scepticism și răspuns

Critica și scepticismul față de domeniul psihologiei transpersonale au fost prezentate de o gamă largă de comentatori și includ atât scriitori din propriile sale rânduri, cât și scriitori care reprezintă alte domenii ale psihologiei sau filosofiei.

Comentariile critice din interiorul terenului includ observațiile lui Lukoff și Lu și critica lui Walach. În contribuția lor la domeniul psihoterapiei orientate spiritual, Lukoff și Lu discută despre punctele tari și punctele slabe ale psihoterapiei transpersonale și ale psihologiei transpersonale. Printre punctele forte se află baza teoriei și practicii care permite comunicarea și dialogul cu alte culturi și cu vindecătorii nativi. Printre punctele slabe se numără lipsa acordului teoretic, care a dus la dezbateri interne și la atenția criticilor care pun la îndoială validitatea abordării transpersonale. O altă sursă, aproape de domeniu, este The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Într-un capitol din această carte, Walach atrage atenția asupra problemelor nerezolvate din domeniu. Potrivit editorilor, critica reprezintă „genul de autocritică obligatorie în cadrul unei discipline responsabile”.

Criticile din alte profiluri, apropiate de teren, includ și observațiile lui Ken Wilber și Jorge Ferrer . Wilber, unul dintre primele profiluri din domeniul transpersonal, a anunțat în repetate rânduri dispariția psihologiei transpersonale. Cu toate acestea, teoria transpersonală timpurie a lui Wilber a fost ea însăși supusă criticilor, mai ales din partea psihologilor umanisti Rollo May și Kirk Schneider. Chiar dacă Wilber s-a distanțat de psihologia transpersonală în favoarea filozofiei integrale, modelul său transpersonal a continuat să atragă atât recunoașterea, cât și critica.

Printre criticii lui Wilber îl găsim și pe Ferrer, care în 2001 a publicat o revizuire a teoriei transpersonale. În această revizuire, el a criticat psihologia transpersonală pentru a fi prea loială filozofiei perene, pentru introducerea unui cartezianism subtil și pentru că este prea preocupat de stări spirituale intrasubiective (empirism interior). Ca alternativă la aceste tendințe, el sugerează o viziune participativă a spiritualității umane care onorează o gamă largă de perspective spirituale, lumi și locuri spirituale.

Critica din psihologia umanistă

Una dintre cele mai vechi critici asupra domeniului a fost emisă de psihologul umanist Rollo May , care a contestat fundamentele conceptuale ale psihologiei transpersonale. Potrivit comentatorilor, May a criticat, de asemenea, câmpul pentru neglijarea dimensiunii personale a psihicului prin ridicarea căutării transcendentalului și pentru neglijarea „laturii întunecate a naturii umane”. Comentatorii observă că aceste rezerve, exprimate până în mai, ar putea reflecta ceea ce teoreticienii ulteriori au numit „ ocolirea spirituală ”. Alți comentatori au sugerat că May s-a concentrat doar pe „popularizările New Age ale abordărilor transpersonale”. Cu toate acestea, critica a venit și din alte profiluri din domeniul psihologiei umaniste . Eugene Taylor și Kirk Schneider au ridicat obiecții la mai multe aspecte ale psihologiei transpersonale.

Relația cu știința și criteriile științifice

Câmpul psihologiei transpersonale a fost criticat și pentru lipsa de rigoare conceptuală, probatorie și științifică. Într-o revizuire a criticilor din domeniu, scrie Cunningham, „filozofii au criticat psihologia transpersonală, deoarece metafizica sa este naivă și epistemologia este nedezvoltată. Multiplicitatea definițiilor și lipsa operaționalizării multor dintre conceptele sale au dus la o confuzie conceptuală cu privire la natura psihologia transpersonală în sine (adică, conceptul este utilizat în mod diferit de diferiți teoreticieni și înseamnă lucruri diferite pentru diferiți oameni). Biologii au criticat psihologia transpersonală pentru lipsa de atenție la fundamentele biologice ale comportamentului și experienței. Fizicienii au criticat psihologia transpersonală pentru acomodarea inadecvată a fizicii conceptele ca explicații ale conștiinței. "

Alții, cum ar fi Friedman, au sugerat că domeniul este subdezvoltat ca domeniu al științei și că, în consecință, nu a produs o bună înțelegere științifică a fenomenelor transpersonale. În propunerea sa pentru o nouă diviziune a muncii în câmpul transpersonal, el sugerează o distincție între studiile transpersonale, o categorie largă care ar putea include abordări non-științifice și psihologia transpersonală, o disciplină mai îngustă care ar trebui să se alinieze mai strâns cu principiile psihologia stiintifica. Cu toate acestea, această critică a primit răspunsul lui Ferrer, care susține că propunerea lui Friedmans atașează psihologia transpersonală la o viziune naturală metafizică asupra lumii care nu este adecvată domeniului spiritualității.

Albert Ellis , un psiholog cognitiv și umanist, a pus sub semnul întrebării rezultatele psihoterapiei transpersonale, statutul științific al psihologiei transpersonali și relația acesteia cu religia, misticismul și sistemele de credințe autoritare. La această critică a primit răspuns Wilber, care a pus sub semnul întrebării înțelegerea Ellis a domeniului religiei și a domeniului Psihologiei Transpersonale; și Walsh care a pus la îndoială critica lui Ellis asupra terapiilor non-raționale-emotive.

Alți comentatori, cum ar fi Matthews, susțin mai mult domeniul, dar remarcă faptul că o slăbiciune a psihologiei transpersonale și a psihoterapiei transpersonali a fost mai degrabă dependența de experiențele clinice anecdotice decât de cercetare. Adams, scriind din perspectiva Studiilor Conștiinței, a problematizat conceptul de „date” introspective care pare să alcătuiască „baza de date” a psihologiei transpersonale. Walach și Runehov au răspuns la această problemă.

Psihologia transpersonală a fost remarcată pentru subevaluarea metodelor cantitative ca instrument pentru îmbunătățirea cunoștințelor noastre despre categoriile spirituale și transpersonale. Aceasta este, potrivit comentatorilor, o consecință a unei orientări generale în domeniu care consideră că experiența spirituală și transpersonală sunt categorii care sfidează conceptualizarea și cuantificarea și, prin urmare, nu sunt potrivite pentru cercetarea științifică convențională.

Alte critici

Din punctul de vedere al lui Dzogchen , învățăturile din budismul tibetan și din budism în general, Elías Capriles a obiectat că psihologia transpersonală nu reușește să facă distincția între condiția transpersonală a nirvanei , care este inerent eliberatoare, acele condiții transpersonale care se află în samsara În procesul de elaborare ceea ce el numește o psihologie meta-transpersonală, Capriles a realizat infirmări ale lui Wilber, Grof și Washburn.

Deși ideile lui William James sunt considerate centrale în câmpul transpersonal, Gary Alexander a crezut că psihologia transpersonală nu avea o înțelegere clară a dimensiunilor negative ale conștiinței (cum ar fi răul) exprimate în filosofia lui James. Această critică a fost absorbită de teoria transpersonală ulterioară, care a fost mai dispusă să reflecteze asupra acestor dimensiuni importante ale existenței umane.

Scepticismul față de conceptul de urgențe spirituale și dimensiunea transpersonală în psihiatrie, a fost exprimat de Alison J.Gray.

Potrivit lui Cunningham, psihologia transpersonală a fost criticată de unii autori creștini ca fiind „un amestec de idei„ New Age ”care oferă un sistem de credință alternativ tinerilor vulnerabili care dau spatele religiei organizate (Adeney, 1988)”.

Potrivit lui John V. Davis Psihologia transpersonală a fost criticată pentru că a subliniat unicitatea și holismul în detrimentul diversității.

Vezi si

Note

A. ^ Walsh și Vaughan (1993: 202), încercând să îmbunătățească alte definiții, au propus o definiție care, în opinia lor, presupune mai puține presupoziții, este mai puțin încărcată teoretic și mai strâns legată de experiență.
b. ^ The State University of New York Press (Albany, NY) își împarte publicațiile în categorii sau serii, reprezentând diferite domenii academice. Printre domeniile reprezentate ca categorie găsim Seria SUNY în psihologie transpersonală și umanistă . O altă categorie, seria SUNY din filosofia psihologiei , include și lucrări de la scriitori transpersonali.
c. ^ Dintre universitățile și colegiile care sunt asociate cu teoria transpersonală, ca parte a cercetării sau curriculum-ului lor, găsim: Universitatea Sofia (California) (SUA), Institutul de Studii Integrale din California (SUA), Universitatea Notre Dame de Namur (SUA) , Universitatea Saybrook (SUA), Universitatea Liverpool John Moores (Marea Britanie), Universitatea Naropa (SUA), Universitatea John F. Kennedy (California) (SUA), Universitatea din Georgia de Vest (SUA), Universitatea Atlantic (SUA), Burlington College ( SUA), Universitatea din Northampton (Marea Britanie), Leeds Metropolitan University (Marea Britanie) și Pacifica Graduate Institute (SUA).
d. ^ Psihologia transpersonală diferențiază adesea între conceptele de religie și spiritualitate. Comentatorii observă că religia, într-un context transpersonal, are legătură cu implicarea indivizilor într-o instituție socială și doctrinele acesteia, în timp ce spiritualitatea are legătură cu experiența indivizilor cu o dimensiune transcendentă. Autorii propunerii DSM fac aceeași diferențiere: problemele religioase pot fi cauzate de o schimbare a calității de membru confesional; conversia la o nouă religie; intensificarea credinței sau practicii religioase; pierderea sau punerea la îndoială a credinței; vinovăţie; aderarea sau părăsirea unei noi mișcări religioase sau cult. Problemele spirituale pot rezulta din variabilele menționate mai sus: experiență mistică; experiență aproape de moarte; Trezirea Kundalini ; criza șamanică; deschidere psihică; meditație intensivă; separarea de un profesor spiritual; boală medicală sau terminală; dependență.
e. ^ Precedentele abordării lui Grof în această privință se găsesc în Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper și antipsihiatrie în sensul cel mai larg al termenului.
f. ^ În plus, Whitney (1998) a susținut și un argument în favoarea înțelegerii maniei ca o formă de urgență spirituală.
g. ^ A se vedea DSM-IV: „Alte condiții care pot fi un accent al atenției clinice”, Problemă religioasă sau spirituală, Cod V62.89.

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe