Opiniile creștine asupra sărăciei și a bogăției - Christian views on poverty and wealth

Iisus alungând schimbătorii de bani din Templu de Giotto , secolul al XIV-lea

Au existat o varietate de opinii creștine asupra sărăciei și a bogăției . La un capăt al spectrului este o viziune care aruncă bogăția și materialismul ca un rău care trebuie evitat și chiar combătut. La celălalt capăt este o viziune care aruncă prosperitatea și bunăstarea ca o binecuvântare de la Dumnezeu.

Mulți care au adoptat poziția anterioară abordează subiectul în raport cu capitalismul neoliberal modern care modelează lumea occidentală. Teologul american John B. Cobb a susținut că „economismul care guvernează Occidentul și prin el o mare parte din Est” este direct opus doctrinei creștine tradiționale. Cobb invocă învățătura lui Isus că „omul nu poate sluji atât lui Dumnezeu, cât și Mamonei (bogăției)”. El afirmă că este evident că „societatea occidentală este organizată în slujba bogăției” și astfel bogăția a triumfat asupra lui Dumnezeu în Occident. Teologul scoțian Jack Mahoney a caracterizat zicalele lui Isus din Marcu 10: 23-27 ca „s-au imprimat atât de profund comunității creștine de-a lungul secolelor încât cei care se simt bine, sau chiar confortabil, se simt adesea neliniștiți și tulburați în conștiință . "

Unii creștini susțin că o înțelegere adecvată a învățăturilor creștine cu privire la bogăție și sărăcie trebuie să aibă o viziune mai amplă în care acumularea bogăției nu este punctul central al vieții cuiva, ci mai degrabă o resursă pentru a încuraja „viața bună”. Profesorul David W. Miller a construit o rubrică din trei părți care prezintă trei atitudini predominante în rândul protestanților față de bogăție. Conform acestei rubrici, protestanții au considerat bogăția în mod divers: (1) o infracțiune a credinței creștine (2) un obstacol în calea credinței și (3) rezultatul credinței.

Bogăție și credință

Bogăția ca ofensă la credință

Potrivit istoricului Alan S. Kahan, există un fir al creștinismului care îl consideră pe omul bogat ca fiind „deosebit de păcătoș”. În această direcție a creștinismului, afirmă Kahan, ziua judecății este privită ca un moment în care „ordinea socială va fi răsturnată și ... săracii se vor dovedi a fi cei cu adevărat binecuvântați”.

David Miller sugerează că această concepție este similară cu cea a manicheenilor din secolul al III-lea, care au văzut lumea spirituală ca fiind bună și lumea materială ca fiind rea, cei doi fiind în conflict ireconciliabil unul cu celălalt. Astfel, acest fir al creștinismului îi îndeamnă pe creștini să renunțe la plăcerile materiale și lumești pentru a-L urma pe Isus. Ca exemplu, Miller citează ordinul lui Isus către discipolii săi de a „nu lua nimic pentru călătorie”. Marcu 6: 8-9

Bogăția ca obstacol în calea credinței

Potrivit lui David Miller, Martin Luther îl privea pe Mammon (sau dorința de avere) ca „cel mai comun idol de pe pământ”. Miller citează întâlnirea lui Iisus cu conducătorul bogat Marcu 10: 17-31 ca exemplu al bogăției ca fiind un obstacol în calea credinței. Potrivit lui Miller, nu bogăția omului bogat în sine este obstacolul, ci mai degrabă reticența omului de a renunța la acea bogăție pentru a-l urma pe Isus. Miller citează observația lui Pavel în 1 Timotei că, „oamenii care vor să se îmbogățească cad în ispită și în capcană și în multe dorințe nebune și dăunătoare care îi aruncă pe oameni în ruină și distrugere.” 1 Timotei 6: 9. Pavel continuă cu observația că „dragostea pentru bani este rădăcina tuturor răurilor.” 1 Timotei 6:10 Miller subliniază că „dragostea pentru bani este obstacolul în calea credinței, nu banii în sine”.

Isus s-a uitat în jur și le-a spus ucenicilor săi: „Cât de greu este pentru cei bogați să intre în împărăția lui Dumnezeu!” Ucenicii au fost uimiți de cuvintele sale. Dar Iisus a spus din nou: „Copii, cât de greu este să intri în Împărăția lui Dumnezeu! Este mai ușor pentru o cămilă să treacă prin ochiul unui ac decât pentru cineva bogat să intre în Împărăția lui Dumnezeu”. ( Marcu 10: 23-25 )

Kahan citează ordonanța lui Isus împotriva adunării bogăției materiale ca exemplu că viața „bună [creștină] a fost una a sărăciei și a carității, stocând comori în cer în loc de pământ.

Nu depozitați comori pe pământ, unde molia și rugina distrug și unde hoții pătrund și fură. Dar păstrați-vă comori în cer, unde molia și rugina nu se distrug și unde hoții nu intră și fură. Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta. Matei 6

Isus îi sfătuiește pe urmașii săi să îndepărteze din viața lor acele lucruri care îi fac să păcătuiască, spunând „Dacă mâna ta te face să păcătuiești, taie-l. Este mai bine pentru tine să intri în viață mutilat decât să mergi cu două mâini în iad, unde focul nu se stinge niciodată ". Marcu 9: 42–49 . Pentru a înlătura dorința de avere și bunuri materiale ca obstacol în calea credinței, unii creștini au făcut jurământuri de sărăcie. Creștinismul are o lungă tradiție a sărăciei voluntare care se manifestă sub formă de asceză, caritate și milostenie. Kahan susține că creștinismul este unic, deoarece a declanșat începutul unui fenomen pe care el îl numește „Marea Renunțare” în care „milioane de oameni ar renunța la sex și bani în numele lui Dumnezeu”.

Toma de Aquino a scris „Lăcomia este un păcat împotriva lui Dumnezeu, la fel ca toate păcatele muritoare, în măsura în care omul condamnă lucrurile veșnice de dragul lucrurilor temporale”.

În romano-catolicism , sărăcia este unul dintre sfaturile evanghelice . Papa Benedict al XVI-lea distinge „sărăcia aleasă ” (sărăcia spiritului propusă de Iisus) și „sărăcia de combatut ” (sărăcia nedreaptă și impusă). El consideră că moderația implicată în prima favorizează solidaritatea și este o condiție necesară pentru a lupta eficient pentru a eradica abuzul acesteia. Anumite institute religioase și societăți din viața apostolică fac, de asemenea, jurământul sărăciei extreme. De exemplu, ordinele franciscane au renunțat în mod tradițional la toate formele de proprietate individuale și corporative; într-un alt exemplu, Mișcarea Muncitorească Catolică susține sărăcia voluntară . Creștinii, precum Noua Monastică , pot alege să respingă averea personală și să urmeze un stil de viață ascetic , în parte ca un protest împotriva „unei biserici și a unui public care îmbrățișează bogăția, luxul și puterea ostentativă”.

Bogăția ca rezultat al credinței

O linie de gândire protestantă consideră căutarea bogăției ca nu numai acceptabilă, ci ca o chemare sau datorie religioasă. Această perspectivă este în general atribuită teologiilor calviniste și puritane , care consideră munca asiduă și stilurile de viață frugale ca acte spirituale în sine. John Wesley a fost un puternic susținător al câștigării bogăției, conform celebrei sale „Predici 50”, în care spunea: „Câștigă tot ce poți, salvează tot ce poți și dă tot ce poți”. Este imposibil să dai carității dacă cineva este sărac; John Wesley și metodistii săi s-au remarcat pentru contribuțiile lor consistente și mari la caritate sub formă de biserici, spitale și școli.

Printre cei care consideră bogăția ca un rezultat al credinței sunt predicatorii și autorii moderni care propun teologia prosperității , învățând că Dumnezeu le promite bogăție și abundență celor care vor crede în el și vor urma legile sale. Teologia prosperității (cunoscută și sub numele de „Evanghelia sănătății și bogăției”) este o credință religioasă creștină ai cărei susținători susțin că Biblia ne învață că binecuvântarea financiară este voința lui Dumnezeu pentru creștini. Majoritatea profesorilor de teologie a prosperității susțin că o combinație de credință , discurs pozitiv și donații către slujiri creștine specifice va provoca întotdeauna o creștere a bogăției materiale pentru cei care practică aceste acțiuni. Teologia prosperității este aproape întotdeauna predată împreună cu continuationismul .

Teologia prosperității a ajuns la evidență pentru prima dată în Statele Unite în timpul Revitalizărilor Vindecătoare din anii 1950. Unii comentatori au legat geneza teologiei prosperității de influența mișcării Noului gând . Mai târziu, a apărut în mod proeminent în mișcarea Cuvântul de credință și în televangelismul din anii 1980 . În anii 1990 și 2000, a devenit acceptat de mulți lideri influenți din mișcarea carismatică și a fost promovat de misionari creștini din întreaga lume. A fost aspru criticat de liderii evanghelismului de masă ca o doctrină non-scripturală sau ca o erezie directă .

Precursori ai creștinismului

Profesorul Cosimo Perrotta descrie perioada creștină timpurie ca fiind una care a văzut „întâlnirea și ciocnirea a trei mari culturi: clasica, ebraica (din Vechiul Testament) și creștina”. Perrotta descrie culturile ca având viziuni radical diferite despre bani și bogăție. În timp ce cultura ebraică prețuia bogăția materială, culturile clasice și creștine fie le țineau în dispreț, fie le predicau indiferența față de ele. Cu toate acestea, Perrotta subliniază că motivația culturilor clasice și creștine pentru atitudinile lor a fost foarte diferită și, astfel, implicațiile logice ale atitudinilor au dus la rezultate diferite.

Atitudinile evreiești în Vechiul Testament

Perrotta caracterizează atitudinea evreilor, exprimată în scripturile Vechiului Testament, ca fiind „complet diferită de viziunea clasică”. El subliniază că munca servilă și angajată nu a fost disprețuită de evreii din Vechiul Testament, așa cum a fost și de gânditorii greco-romani. În schimb, o astfel de muncă a fost protejată de poruncile biblice de a plăti lucrătorii la timp și de a nu-i înșela. Săracii au fost protejați de a fi exploatați atunci când au datorii. Perrotta afirmă că scopul acestor porunci a fost „nu numai protejarea săracilor, ci și prevenirea acumulării excesive de avere în câteva mâini”. În esență, bietul om este „protejat de Dumnezeu”. Cu toate acestea, Perrotta subliniază că sărăcia nu este admirată și nici nu este considerată o valoare pozitivă de către scriitorii din Vechiul Testament. Săracii sunt protejați, deoarece cei slabi ar trebui protejați de exploatare.

Perrotta subliniază că bogăția materială este foarte apreciată în Vechiul Testament; evreii o caută și Dumnezeu promite că îi va binecuvânta cu ea dacă vor urma poruncile Lui. Joseph Francis Kelly scrie că scriitorii biblici nu lasă nici o îndoială că Dumnezeu a permis oamenilor ca Avraam, Isaac, Iacob și Solomon să obțină bogăție și că această bogăție era un semn al favorii divine. Cu toate acestea, Kelly subliniază, de asemenea, că Vechiul Testament a insistat asupra faptului că bogații îi ajută pe cei săraci. Profeți precum Amos i-au condamnat pe bogați pentru asuprirea săracilor și zdrobirea celor nevoiași. În rezumat, Kelly scrie că „Vechiul Testament a văzut bogăția ca pe ceva bun, dar i-a avertizat pe cei bogați să nu-și folosească poziția pentru a face rău celor cu mai puțin. Bogații aveau obligația de a atenua suferințele săracilor”.

Noul Testament

Binecuvântați, cei săraci, căci a ta este împărăția lui Dumnezeu.

-  Luca 6:20

Evangheliile

Isus condamnă în mod explicit iubirea excesivă a bogăției ca un rău intrinsec în diferite pasaje din Evanghelii, în special în Luca (Luca 16: 10-15 fiind un exemplu deosebit de clar). De asemenea, el avertizează în mod constant despre pericolul bogățiilor ca o piedică de a favoriza cu Dumnezeu; ca în pilda semănătorului , unde se spune:

„Și grijile acestei lumi și înșelăciunea bogățiilor și poftele celorlalte lucruri care intră; sufocă Cuvântul, care devine neroditor” - Marcu 4:19.

Isus face din Mamona o personificare a bogățiilor, una în opoziție cu Dumnezeu și care pretinde serviciul și loialitatea unei persoane, așa cum o face Dumnezeu. Dar Isus respinge posibilitatea serviciului dublu din partea noastră: căci, spune el, nimeni nu poate sluji atât lui Dumnezeu, cât și Mamonei.

În povestea lui Isus și a tânărului bogat , bogăția tânărului conducător îl împiedică să-l urmeze pe Iisus și astfel să atingă Împărăția. Isus comentează despre descurajarea tânărului astfel:

"Cât de greu este pentru cei bogați să intre în împărăția lui Dumnezeu! Într-adevăr, este mai ușor pentru o cămilă să treacă prin ochiul unui ac decât pentru cineva care este bogat să intre în împărăția lui Dumnezeu." Cei care au auzit acest lucru au fost uimiți: „Cine poate fi salvat atunci?”, Au întrebat ei. Isus a răspuns: „Ceea ce este imposibil la om este posibil la Dumnezeu”. - Matei 19: 23-27

În Predica de pe munte și Predica de pe Câmpie , Isus îi îndeamnă pe ascultătorii săi să-și vândă bunurile pământești și să le dea săracilor, și astfel să-și ofere „o comoară în ceruri care nu va eșua niciodată, unde niciun hoț nu se apropie și nu molia distruge "(Lc 12,33); și adaugă „Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Lc 12,34).

În Parabola nebunului bogat, Isus spune povestea unui om bogat care decide să se odihnească de toate muncile sale, spunându-și:

„Și îmi voi spune:„ Ai multe grâne așezate mulți ani. Liniștește-te viața; mănâncă, bea și fii vesel ”. Dar Dumnezeu i-a vorbit, spunându-i: „Prostule! Chiar în această noapte ți se va cere viața. Atunci cine va primi tot ce ai pregătit pentru tine?” - Luca 12: 16-20.

Iar Isus adaugă: „Așa va fi cu oricine își stochează lucrurile pentru sine, dar nu este bogat față de Dumnezeu” (Lc 12,21).

Iisus și Zaheu (Lc 19,1-10) este un exemplu de depozitare a comorilor cerești și de a fi bogat față de Dumnezeu. Colecționarul de impozite pocăit, Zaheu, nu numai că îl întâmpină pe Iisus în casa lui, ci promite cu bucurie că va da jumătate din averea sa celor săraci și că va scădea de patru ori plățile în plus dacă ar fi fraudat pe cineva (Lc 19,8).

Luca leagă puternic utilizarea corectă a bogățiilor de ucenicie; și asigurarea comorii cerești este legată de îngrijirea celor săraci, a celor goi și a celor flămânzi, pentru că Dumnezeu ar trebui să aibă un interes special pentru cei săraci. Această temă este în concordanță cu protecția și grija lui Dumnezeu față de cei săraci din Vechiul Testament.

Astfel, Isus citează cuvintele profetului Isaia (Is: 61.1–2) în proclamarea misiunii sale:

„Duhul Domnului este peste Mine, pentru că El m-a uns să vestesc Evanghelia celor săraci, să vindece pe cei cu inima zdrobită, să predice izbăvirea captivilor și recuperarea vederii pentru orbi, să-i elibereze pe cei care sunt zdrobit, pentru a vesti anul acceptabil al Domnului ". - Luca 4: 18-19

Luca, după cum se știe, avea o preocupare deosebită pentru cei săraci ca subiecți ai compasiunii și slujirii lui Isus. În versiunea sa despre Fericiri , săracii sunt binecuvântați ca moștenitori ai împărăției lui Dumnezeu (Lc 6,20-23), chiar și atunci când blestemele corespunzătoare sunt pronunțate celor bogați (Lc 6,24-26).

Interesul special al lui Dumnezeu față de săraci se exprimă și în tema „marelui invers” eshatologic al averilor dintre bogați și săraci din Magnificat (Lc 1,46-55):

El și-a arătat puterea brațului:
și i-a împrăștiat pe cei mândri, în înșelăciunea inimii lor.
El i-a doborât pe cei puternici de pe tronurile lor,
și a înălțat pe cei smeriți.
El a umplut pe cei flămânzi cu lucruri bune;
iar bogatul a trimis gol.
- Luca 1: 51–53

iar în utilizarea repetată a lui Iisus de etichetă „mulți dintre cei dintâi vor fi ultimii și ultimii vor fi primii” (Mt 19.30, Mt 20.16, Mc 10.31 și Lk 13.30) și figuri similare (Mt 23.12, Lk 14.11 și Lk 18.14 ).

În pilda sărbătorii nunții , „săracii, schilodii, orbii și șchiopii” sunt cei care devin oaspeți onorați ai lui Dumnezeu, în timp ce alții resping invitația din cauza grijilor și posesiunilor lor pământești (Lc 14,7-14).

Faptele Apostolilor

Preocuparea lui Luca pentru bogați și săraci continuă în Fapte, cu un accent mai mare pe unitatea comunităților creștine în naștere. Cele două pasaje celebre (2.43-45; 4.32-37), care au fost apelate de-a lungul istoriei ca „ideal normativ” al comunității de bunuri pentru creștini, descriu mai degrabă gradul de părtășie (koinōnia) în comunitatea Ierusalimului ca parte de identitate creștină distinctivă. Faptele descriu, de asemenea, atât utilizările pozitive, cât și cele negative ale bogăției: cei care practicau milostenia și generozitatea față de cei săraci (9.36; 10.2, 4) și cei care acordau prioritate banilor în fața nevoilor altora (5.1-11; 8.14-24).

Epistole

Pentru Pavel, bogăția denotă în principal caracterul și activitatea lui Dumnezeu și a lui Hristos - binecuvântări spirituale și / ale mântuirii - (de exemplu, Rom. 2.4; 9.23; 2 Cor. 8.9; Ef. 1.7, 18; 2.4, 7), deși se referă ocazional la evlavia tipică evreiască și la învățăturile morale greco-romane ale vremii, precum generozitatea (Rom. 12.8, 13; 2 Cor. 8.2; Ef. 4.28; 1 ​​Tim. 6.17) și ospitalitatea (1 Tim. 5.10) cu avertismente împotriva mândriei (1 Tim. 6.17) și lăcomie (1 Cor. 5.11; 1 Tim. 3.8). 1 Tim. 6.10 pare să reflecte o populară învățătură morală cinico-stoică a perioadei: „dragostea pentru bani este o rădăcină a tot felul de rele”. Centrul de generozitate al lui Pavel este dedicat colecției pentru Biserica din Ierusalim (Gal. 2.10; 1 Cor. 16.1–4; 2 Cor. 8.1 - 9.15; Rom. 15.25–31) ca un simbol important al unității dintre evreii și credincioșii gentili cu un apel la reciprocitatea materială și spirituală. De asemenea, este de remarcat faptul că învățătura lui Pavel din 1 Tim 6:17 implică că au existat credincioși bogați în Biserica Primară.

Un concept legat de acumularea bogăției este Lumea , care este denunțată de Epistolele lui Iacov și Ioan: „Nu știți că prietenia cu lumea este vrăjmășie cu Dumnezeu? Prin urmare, oricine dorește să fie prieten cu lumea se face pe sine un dușman al lui Dumnezeu "(Ja 4.4). Prima scrisoare a lui Ioan spune, într-un mod similar: „Nu iubiți lumea sau lucrurile din lume. Dacă cineva iubește lumea, dragostea Tatălui nu este în El” (1 In 2:15).

Epistola lui Iacob se evidențiază și prin condamnarea vehementă a bogăților apăsători, care probabil erau străini ai comunității creștine, care era formată în principal din săraci. Adoptând convenția Psaltirii despre „bogații ticăloși” și „săracii evlavioși” și adoptându-și vocea, Iacob îi indică pe bogați cu păcatele acumulării de averi, reținerea frauduloasă a salariilor, corupția, mândria, luxul, lăcomia și crima; și denunță nebunia acțiunilor lor în fața iminentei Zile a Judecății .

Revelatie

În cele din urmă, Apocalipsa tratează bogățiile pământești și activitățile comerciale cu mare ambivalență. În timp ce Isus expune adevărata sărăcie a lăudării bogăției bisericii laodicene (3.17-18), el se prezintă pe sine însuși drept adevărata sursă și distribuitor al bogăției (cf. 2 Cor. 8.13-15). Mai târziu, bogățiile pământești și activitățile de afaceri sunt asociate cu păcatele Babilonului, puterea pământească a răului cu glorie și lux acordate de sine, a căror cădere este iminentă (18.1-24). Cu toate acestea, Revelația descrie și Noul Ierusalim cu o descriere materialistă fastuoasă, realizată din aur pur decorat cu „orice fel de piatră prețioasă” (21.18-19).

Creștinismul timpuriu

Fresca apostolilor din secolul al XV-lea, Torino , Italia

Creștinismul timpuriu pare să fi adoptat multe dintre temele etice găsite în Biblia ebraică. Cu toate acestea, învățăturile lui Iisus și ale apostolilor săi, așa cum sunt prezentate în Noul Testament, prezintă o „sensibilitate acută la nevoile celor defavorizați” pe care Frederick le consideră „adăugând o margine critică învățăturii creștine în ceea ce privește bogăția și urmărirea câștigului economic.

Alan Kahan atrage atenția asupra faptului că Isus era un om sărac ca fiind emblematic pentru „o revoluție în modul în care sărăcia și bogăția erau privite”. Aceasta nu înseamnă că atitudinile creștine nu au împrumutat nimic de la precursorii greco-romani și evrei ai creștinismului. Kahan recunoaște că „teologia creștină a absorbit acele atitudini greco-romane față de bani care le-au completat pe ale sale”. Totuși, după cum spune Kahan, „Niciodată nu a fost conceput vreodată un zeu sărac”. El caracterizează caritatea creștină ca fiind „diferită în natură de generozitatea lăudată în tradiția clasică”.

Kahan contrastează atitudinile primilor creștini cu cele ale gânditorilor clasici precum Seneca. Noul Testament îi îndeamnă pe creștini să vândă bunuri materiale și să dea banii săracilor. Potrivit lui Kahan, scopul carității creștine este egalitatea, o noțiune absentă în atitudinile greco-romane față de săraci.

Cosimo Perrotta caracterizează atitudinea creștină față de sărăcie și muncă ca fiind „mult mai aproape de tradiția Vechiului Testament decât de cultura clasică”. Cu toate acestea, Irving Kristol sugerează că atitudinea creștinismului față de bogăție este semnificativ diferită de cea a evreilor din Vechiul Testament. Kristol afirmă că iudaismul tradițional nu are precepte care să coincidă cu afirmația creștină că este dificil pentru un om bogat să intre în cer.

Perrotta caracterizează creștinismul ca nu disprețuiește bogăția materială, așa cum au făcut gânditorii clasici, cum ar fi Socrate , cinicii și Seneca, și totuși nu-l doresc așa cum au făcut-o scriitorii Vechiului Testament.

Epoca patristică

Mulți dintre Părinții Bisericii au condamnat proprietatea privată și au susținut proprietatea comunală a proprietății ca ideal pentru creștini. Cu toate acestea, au crezut încă de la început că acesta era un ideal care nu era foarte practic în viața de zi cu zi și considerau proprietatea privată ca un „rău necesar rezultat din căderea omului”. Teologul american Robert Grant a menționat că, în timp ce aproape toți Părinții Bisericii condamnă „dragostea pentru bani de dragul ei și insistă asupra datoriei pozitive a milosteniei”, niciunul dintre ei nu pare să fi susținut aplicarea generală a sfatului lui Isus la tânăr bogat anume. să-i dea toate bunurile sale lumești pentru a-l urma.

Augustin i-a îndemnat pe creștini să se îndepărteze de dorința de avere materială și succes. El a susținut că acumularea de avere nu era un scop demn pentru creștini.

Deși Clement din Alexandria a sfătuit ca proprietatea să fie folosită pentru binele publicului și al comunității, el a sancționat proprietatea privată a proprietății și acumularea de avere. Lactantius a scris că „proprietatea asupra proprietății conține atât materialul viciilor, cât și al virtuților, dar comunismul [communitas] nu conține altceva decât o licență pentru vici”.

Europa medievală

La începutul erei medievale, etica creștină paternalistă era „bine înrădăcinată în cultura Europei occidentale”. Căutările individualiste și materialiste, cum ar fi lăcomia, avaritatea și acumularea de avere au fost condamnate ca necreștine.

Madeleine Gray descrie sistemul medieval de bunăstare socială ca fiind unul „organizat prin Biserică și susținut de idei despre valoarea spirituală a sărăciei.

Potrivit istoricului Alan Kahan, teologii creștini îi condamnau în mod regulat pe negustori. De exemplu, el îl citează pe Honorius din Autun, care a scris că negustorii au puține șanse să meargă în cer, în timp ce fermierii ar fi probabil salvați. El citează în plus pe Gratian, care a scris că „ omul care cumpără ceva pentru a putea câștiga vândându-l din nou neschimbat și, după cum a cumpărat, acel om este al cumpărătorilor și al vânzătorilor care sunt alungați din templul lui Dumnezeu”.

Cu toate acestea, epoca medievală a văzut o schimbare în atitudinile creștinilor față de acumularea bogăției. Toma de Aquino a definit avaritatea nu pur și simplu ca o dorință de avere, ci ca o dorință imoderată de avere. Aquino a scris că este acceptabil să aibă „bogății externe” în măsura în care acestea erau necesare pentru ca el să își mențină „condiția de viață”. Aceasta susținea că nobilimea avea dreptul la mai multă bogăție decât țărănimea . Ceea ce era inacceptabil era ca o persoană să caute mai multă bogăție decât era adecvată stației sale sau să aspire la o stație superioară în viață. Perioada a avut loc dezbateri acerbe cu privire la proprietatea lui Hristos .

Biserica a evoluat în cea mai puternică instituție din Europa medievală, mai puternică decât orice alt potențial. Biserica era atât de bogată încât, la un moment dat, deținea până la 20-30% din pământul din Europa de Vest într-o epocă în care pământul era principala formă de bogăție. În timp, această bogăție și putere a dus la abuzuri și corupție.

Monahismul

Încă din secolele al VI-lea și al VII-lea, problema proprietății și a mișcării bogăției în caz de agresiune externă a fost abordată în comunitățile monahale prin acorduri precum Consensoria Monachorum . Până în secolul al XI-lea, mănăstirile benedictine deveniseră bogate, datorită donațiilor generoase ale monarhilor și ale nobilimii. Abeții mănăstirilor mai mari au dobândit o importanță internațională. Ca reacție la această bogăție și putere, a apărut o mișcare de reformă care a căutat o viață monahală mai simplă, mai austeră, în care călugării lucrau cu mâinile lor, mai degrabă decât să acționeze ca moșieri peste iobagi.

La începutul secolului al XIII-lea, ordinele mendicante , cum ar fi dominicanii și franciscanii, s-au îndepărtat de practica ordinelor religioase existente, făcând jurăminte de sărăcie extremă și menținând o prezență activă predicând și servind comunitatea, mai degrabă decât retrăgându-se în mănăstiri. Francisc de Assisi a privit sărăcia ca pe un element cheie al imitației lui Hristos care era „sărac la naștere în iesle, sărac pe măsură ce trăia în lume și gol, pe măsură ce a murit pe cruce”.

Angajamentul public vizibil al franciscanilor față de sărăcie a oferit laicilor un contrast puternic cu bogăția și puterea Bisericii, provocând „întrebări incomode”.

Încercări timpurii de reformă

Corupția pe scară largă a dus la apeluri la reformă care au pus sub semnul întrebării relația interdependentă a puterii Bisericii și a statului. Reformatorii au criticat aspru bogăția fastuoasă a bisericilor și comportamentul mercenar al clerului. De exemplu, reformatorul Peter Damian s-a străduit să reamintească ierarhiei Bisericii și laicilor că dragostea pentru bani era rădăcina multor rele.

Camătă

Of Usury, din Brant's Stultifera Navis ( Corabia Prostilor ); xilografia atribuită lui Albrecht Dürer

Căsuța inițială a constituit perceperea dobânzii la împrumuturi ; aceasta a inclus perceperea unei taxe pentru utilizarea banilor, cum ar fi la un birou de schimbare . În locurile în care dobânda a devenit acceptabilă, cămătăria era dobândă peste rata admisă de lege. Astăzi, camătă este de obicei perceperea unor rate de dobândă nerezonabile sau relativ ridicate.

Primul dintre scolastici, Sfântul Anselm de Canterbury , a condus schimbarea gândirii care a etichetat dobânda de taxare la fel ca furtul. Anterior cămătăria fusese văzută ca o lipsă de caritate.

Sfântul Toma de Aquino , principalul teolog al Bisericii Catolice, a susținut că taxarea de dobândă este greșită, deoarece se ridică la „dubla taxare”, taxând atât pentru lucru, cât și pentru utilizarea lucrului.

Acest lucru nu a împiedicat, așa cum cred unii, investițiile. Ceea ce a stipulat a fost că, pentru ca investitorul să participe la profit, el trebuie să împartă riscul. Pe scurt, el trebuie să fie asociat. Pur și simplu să investești banii și să te aștepți să fie restituiți indiferent de succesul întreprinderii a fost să faci bani pur și simplu având bani și nu asumând niciun risc sau făcând vreo muncă sau prin orice efort sau sacrificiu. Aceasta este cămătărie. Sfântul Toma îl citează pe Aristotel spunând că „a trăi prin cămătărie este extrem de nefiresc”. Sfântul Toma permite, totuși, taxe pentru serviciile reale furnizate. Astfel, un bancher sau un împrumutat de credite ar putea percepe o muncă sau un efort real pe care le-a efectuat, de exemplu, orice taxe administrative corecte.

Reformare

Clasa mijlocie capitalistă în creștere a resimțit scurgerea bogăției lor către Biserică; în nordul Europei, ei au sprijinit reformatorii locali împotriva corupției, rapacității și venalității pe care i-au considerat originari din Roma.

Calvinismul

O școală de gândire atribuie calvinismul cu stabilirea scenei pentru dezvoltarea ulterioară a capitalismului în nordul Europei. În acest punct de vedere, elementele calvinismului au reprezentat o revoltă împotriva condamnării medievale a cămătării și, implicit, a profitului în general. O astfel de conexiune a fost avansată în lucrări influente de RH Tawney (1880-1962) și de Max Weber (1864-1920).

Calvin a criticat utilizarea anumitor pasaje din scripturi invocate de oameni care se opun tarifării dobânzilor. El a reinterpretat unele dintre aceste pasaje și a sugerat că altele dintre ele au fost făcute irelevante de condițiile schimbate. El a respins, de asemenea, argumentul (bazat pe scrierile lui Aristotel ) potrivit căruia este greșit să se perceapă dobânzi pentru bani, deoarece banii înșiși sunt sterili. El a spus că pereții și acoperișul unei case sunt, de asemenea, sterpe, dar este permisă taxarea cuiva pentru că i-a permis să le folosească. În același mod, banii pot fi fructificați.

puritanism

Pentru puritani , munca nu era pur și simplu o muncă grea necesară pentru a susține viața. Joseph Conforti descrie atitudinea puritană față de muncă ca luând „caracterul unei vocații - o chemare prin care cineva a îmbunătățit lumea, a răscumpărat timpul, la glorificat pe Dumnezeu și a urmat pelerinajul vieții spre mântuire”. Gayraud Wilmore caracterizează etica socială puritană ca fiind axată pe „dobândirea și administrarea adecvată a bogăției ca simboluri exterioare ale favorii lui Dumnezeu și mântuirea consecutivă a individului”. Puritanii au fost îndemnați să fie mai degrabă producători decât consumatori și să își investească profiturile pentru a crea mai multe locuri de muncă pentru muncitorii harnici, care ar fi astfel capabili să „contribuie la o societate productivă și la o biserică vitală, expansivă”. Puritanii au fost sfătuiți să caute suficient confort și autosuficiență economică, dar să evite căutarea luxurilor sau acumularea de bogății materiale de dragul său.

Ascensiunea capitalismului

În două articole de revistă publicate în 1904–05, sociologul german Max Weber a propus o teză conform căreia protestantismul reformat (adică calvinist) a generat trăsăturile de caracter și valorile care au subintins capitalismul modern. Traducerea în engleză a acestor articole a fost publicată sub formă de carte în 1930 sub denumirea de Etica protestantă și spiritul capitalismului . Weber a susținut că capitalismul din nordul Europei a evoluat deoarece etica protestantă (în special calvinistă ) a influențat un număr mare de oameni să se angajeze în muncă în lumea laică, dezvoltându-și propriile întreprinderi și angajându-se în comerț și acumularea de avere pentru investiții. Cu alte cuvinte, etica muncii protestante a fost o forță din spatele unei acțiuni de masă neplanificate și necoordonate care a influențat dezvoltarea capitalismului .

Munca lui Weber s-a concentrat pe cercetători asupra chestiunii unicității civilizației occidentale și a naturii dezvoltării sale economice și sociale. Savanții au căutat să explice faptul că creșterea economică a fost mult mai rapidă în Europa de Nord și de Vest și în ramurile sale de peste mări decât în ​​alte părți ale lumii, inclusiv în cele în care Bisericile Catolică și Ortodoxă au dominat Protestantismul. Unii au observat că creșterea economică explozivă a avut loc aproximativ în același timp sau, la scurt timp, aceste zone au cunoscut apariția religiilor protestante. Stanley Engerman afirmă că, deși unii cercetători pot susține că cele două fenomene nu au legătură, mulți ar fi dificil să accepte o astfel de teză.

John Chamberlain a scris că „creștinismul tinde să conducă la un mod de viață capitalist ori de câte ori nu prevalează condițiile de asediu ... [capitalismul] nu este creștin în sine și de la sine; este doar să spunem că capitalismul este un subprodus material al Legea mozaică ".

Rodney Stark propune teoria conform căreia raționalitatea creștină este principalul motor al succesului capitalismului și al ascensiunii Occidentului.

John B. Cobb susține că „economismul care guvernează Occidentul și prin el o mare parte din Est” este direct opus doctrinei creștine tradiționale. Cobb invocă învățătura lui Isus că „omul nu poate sluji atât lui Dumnezeu, cât și Mamonei (bogăției)”. El afirmă că este evident că „societatea occidentală este organizată în slujba bogăției” și astfel bogăția a triumfat asupra lui Dumnezeu în Occident.

Justiție socială

O mare parte din teologia Sfântului Toma de Aquino s-a ocupat de chestiuni de dreptate socială.

Justiția socială se referă, în general, la ideea de a crea o societate sau instituție care se bazează pe principiile egalității și solidarității, care înțelege și valorizează drepturile omului și care recunoaște demnitatea fiecărei ființe umane. Termenul și conceptul modern de „justiție socială” au fost inventate de iezuitul Luigi Taparelli în 1840 pe baza învățăturilor Sfântului Toma de Aquino și a fost expus în continuare în 1848 de Antonio Rosmini-Serbati . Ideea a fost elaborată de teologul moral John A. Ryan , care a inițiat conceptul de salariu . Părintele Coughlin a folosit termenul și în publicațiile sale din anii 1930 și 1940. Este o parte a învățăturii sociale catolice , Evanghelia socială de la episcopali și este unul dintre cei patru stâlpi ai Partidului Verde susținut de partidele verzi din întreaga lume . Justiția socială ca concept laic, distinct de învățăturile religioase, a apărut în principal la sfârșitul secolului al XX-lea, influențată în primul rând de filosoful John Rawls . Unele principii de justiție socială au fost adoptate de către cei de pe partea stângă a spectrului politic .

Potrivit lui Kent Van Til, opinia că bogăția a fost luată de la săraci de către bogați implică faptul că redistribuirea acelei bogății este mai mult o chestiune de restituire decât de furt.

Învățătura socială catolică

Haide, să ne rugăm pentru cei care nu au de lucru, pentru că este o tragedie mondială ... în aceste vremuri

Învățătura socială catolică este un corp de doctrină dezvoltat de Biserica Catolică în materie de sărăcie și bogăție , economie , organizare socială și rolul statului . Bazele sale sunt considerate pe scară largă ca fiind puse de scrisoarea enciclică Rerum novarum din 1891 a Papei Leon XIII , care susținea distribuția economică și condamna socialismul .

Potrivit Papei Benedict al XVI-lea , scopul său „este pur și simplu de a ajuta la purificarea rațiunii și de a contribui, aici și acum, la recunoașterea și realizarea a ceea ce este doar .... [Biserica] trebuie să-și joace rolul prin argument rațional și ea trebuie să reactivați energia spirituală fără de care justiția ... nu poate prevala și prospera ", potrivit Papei Ioan Paul al II-lea , fundamentul său" se bazează pe triplele pietre de temelie ale demnității umane, solidarității și subsidiarității ". Aceste preocupări fac ecou elementelor legii evreiești și ale cărților profetice din Vechiul Testament și amintesc învățăturile lui Iisus Hristos consemnate în Noul Testament , precum declarația sa că „orice ai făcut pentru unul dintre acești frați cei mai mici ai Mei, ai făcut pentru Mine ".

Învățătura socială catolică este distinctivă prin criticile sale consistente ale ideologiilor sociale și politice moderne atât de stânga, cât și de dreapta: liberalismul , comunismul , socialismul , libertarianismul , capitalismul , fascismul și nazismul au fost condamnați, cel puțin în formele lor pure, de mai mulți papi de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

marxism

Irving Kristol susține că unul dintre motivele pentru care cei care „experimentează un impuls creștin, un impuls către imitatio Christi , ar înclina spre socialism ... este atitudinea creștinismului față de cei săraci”.

Arnold Toynbee a caracterizat ideologia comunistă drept o „erezie creștină” în sensul că se concentra pe câteva elemente ale credinței, cu excluderea celorlalte. Donald Treadgold interpretează caracterizarea lui Toynbee ca aplicându-se atitudinilor creștine spre deosebire de doctrinele creștine. În cartea sa, „Filosofia morală”, Jacques Maritain a făcut ecou perspectivei lui Toynbee, caracterizând învățăturile lui Karl Marx drept „erezie creștină”. După ce a citit-o pe Maritain, Martin Luther King, Jr. a comentat că marxismul a apărut ca răspuns la „o lume creștină infidelă propriilor sale principii”. Deși King a criticat aspru regimul comunist sovietic marxist-leninist, el a comentat totuși că devotamentul lui Marx față de o societate fără clase l-a făcut aproape creștin. În mod tragic, a spus King, regimurile comuniste au creat „noi clase și un nou lexic al nedreptății”.

Socialismul creștin

Socialismul creștin se referă, în general, la cei din stânga creștină a căror politică este atât creștină, cât și socialistă și care văd aceste două filozofii ca fiind legate între ele. Această categorie poate include teologia eliberării și doctrina evangheliei sociale .

Rerum Novarum enciclica din Leon al XIII (1891) a fost punctul de plecare al unei doctrine catolice pe probleme sociale , care a fost extins și actualizate pe parcursul secolului al 20 - lea. În ciuda introducerii gândirii sociale ca obiect al gândirii religioase, Rerum novarum respinge în mod explicit ceea ce numește „principiul principal al socialismului”:

„Prin urmare, este clar că principiul principal al socialismului, comunitatea de bunuri, trebuie respins cu desăvârșire, deoarece dăunează doar celor pe care s-ar părea că ar trebui să le beneficieze, este direct contrar drepturilor naturale ale omenirii și ar introduce confuzie și Primul și cel mai fundamental principiu, prin urmare, dacă cineva se angajează să atenueze starea maselor, trebuie să fie inviolabilitatea proprietății private. " Rerum novarum , punctul 16.

Enciclica promovează un fel de corporatism bazat pe solidaritatea socială între clase, cu respect pentru nevoile și drepturile tuturor.

În numărul din noiembrie 1914 al The Christian Socialist , episcopul episcopal Franklin Spencer Spalding din Utah, SUA a declarat:

„Biserica creștină există cu singurul scop de a salva rasa umană. Până acum a eșuat, dar cred că socialismul îi arată cum poate avea succes. Insistă că bărbații nu pot fi corectați până când condițiile materiale nu vor fi corecte. Deși omul nu poate trăi numai din pâine, trebuie să aibă pâine. De aceea, Biserica trebuie să distrugă un sistem al societății care creează și perpetuează inevitabil condiții de viață inegale și inechite. Aceste condiții inegale și neloiale au fost create de concurență. Prin urmare, competiția trebuie să înceteze și cooperarea ia locul lui ".

În ciuda respingerii explicite a socialismului, în țările mai catolice din Europa învățătura enciclicii a fost inspirația care a dus la formarea de noi partide socialiste de inspirație creștină . O serie de mișcări socialiste creștine și partide politice din întreaga lume se grupează în Liga internațională a socialiștilor religioși . Are organizații membre în 21 de țări reprezentând 200.000 de membri.

Creștini socialiști trag paralele între ceea ce unii au caracterizat ca egalitaristă mesajul și anti-establishment a lui Isus , care-conform Evangheliei -spoke împotriva autorităților religioase ale timpului său, și egalitaristul, anti-establishment, și , uneori , anticlericală mesajului dintre majoritatea socialismelor contemporane. Unii socialiști creștini au devenit comuniști activi . Acest fenomen a fost cel mai frecvent în rândul misionarilor din China , cel mai notabil fiind James Gareth Endicott , care a susținut lupta Partidului Comunist din China în anii 1930 și 1940.

Filmul lui Michael Moore Capitalism: A Love Story prezintă, de asemenea, o componentă religioasă în care Moore examinează dacă capitalismul este sau nu un păcat și dacă Isus ar fi un capitalist, pentru a lumina contradicțiile ideologice ale conservatorilor evanghelici care susțin idealurile pieței libere. .

Teologia eliberării

Teologia eliberării este o mișcare creștină în teologia politică care interpretează învățăturile lui Iisus Hristos în termenii unei eliberări de condiții economice, politice sau sociale nedrepte. A fost descrisă de susținători ca „o interpretare a credinței creștine prin suferința săracilor, lupta și speranța lor și o critică a societății și a credinței catolice și creștinismului prin ochii săracilor”, și de detractori ca marxism creștinizat . Deși teologia eliberării a devenit o mișcare internațională și interconfesională, a început ca o mișcare în cadrul Bisericii Romano- Catolice din America Latină în anii 1950–60. Teologia eliberării a apărut în principal ca o reacție morală la sărăcia cauzată de nedreptatea socială din acea regiune. Termenul a fost inventat în 1971 de preotul peruvian Gustavo Gutiérrez , care a scris una dintre cele mai faimoase cărți ale mișcării, A Theology of Liberation . Alți exponenți notabili sunt Leonardo Boff din Brazilia, Jon Sobrino din El Salvador și Juan Luis Segundo din Uruguay. Sfântul Óscar Romero , fost arhiepiscop de San Salvador , a fost un important exponent al teologiei eliberării și a fost asasinat în 1980, în timpul războiului civil salvadorian ; a fost canonizat ca sfânt de Papa Francisc în 2018.

Influența teologiei de eliberare în cadrul Bisericii Catolice au scăzut după susținătorii folosind concepte marxiste au fost îndemnați de către Vatican e Congregația pentru Doctrina Credinței (CDF) , în 1984 și 1986. Vaticanul a criticat anumite tulpini ale teologiei de eliberare - de fapt , fără a identifica orice tulpina specială - pentru concentrarea asupra dimensiunilor instituționale ale păcatului, cu excluderea individului; și pentru presupusa identificare greșită a ierarhiei Bisericii ca membri ai clasei privilegiate.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Clouse, Robert G .; Diehl, William E. (1984). Bogăție și sărăcie: patru viziuni creștine asupra economiei . InterVarsity Press.
  • Wheeler, Sondra Ely (1995). Bogăția ca pericol și obligație: Noul Testament asupra bunurilor . Wm. Editura B. Eerdmans.
  • Perrotta, Cosimo (2004). Consumul ca investiție: frica de bunuri de la Hesiod la Adam Smith . Psihologie Press.
  • Holman, Susan R. (2008). Bogăția și sărăcia în Biserica timpurie și în societate . Baker Academic.
  • Kahan, Alan S. (2009). Minte vs. bani: războiul dintre intelectuali și capitalism . Publisheri de tranzacții.
  • Neil, Bronwen; Allen, Pauline ; Mayer, Wendy (2009). Predicarea sărăciei în Antichitatea târzie: percepții și realități . Evangelische Verlagsanstalt .

linkuri externe