Istoria Mariologiei Catolice - History of Catholic Mariology

Santa Maria Assunta (Biserica Adormirea Maicii Domnului ) a fost construită în 1215 în Siena ca un precursor al exprimării motivelor mariane în arta și arhitectura renascentistă .

Istoria Mariologiei catolice urmărește evoluțiile teologice și punctele de vedere cu privire la Maria de la Biserica primară până în secolul XXI. Mariologia este un studiu eclesiologic catolic mai ales în cadrul teologiei , care se concentrează pe relația dintre Maria, Maica Domnului și Biserică. Teologic, nu se referă doar la viața ei, ci și la venerația ei în viață și rugăciune , în artă, muzică și arhitectură, de la creștinismul antic până la timpurile moderne.

De-a lungul istoriei, catolicii au continuat să construiască biserici pentru cinstirea Sfintei Fecioare. Astăzi, multe biserici catolice dedicate Sfintei Fecioare există pe toate continentele și, într-un anumit sens, arhitectura lor în evoluție spune povestea desfășurării dezvoltării Mariologiei catolice. De-a lungul istoriei catolice, venerarea Sfintei Fecioare Maria a dus la crearea a numeroase obiecte de artă mariană romano-catolică . Astăzi, aceste articole pot fi vizualizate dintr-o perspectivă artistică, dar, de asemenea, fac parte din țesătura Mariologiei Catolice .

Maria în Biserica Primară

Fecioara și Pruncul pe o pictură de perete în catacombele romane timpurii , secolul al IV-lea.

„Au fost necesare multe secole pentru a ajunge la definiția explicită a adevărurilor revelate referitoare la Maria”, a spus Papa Ioan Paul al II-lea în timpul papalității sale din 1995. Importanța Mariei și a teologiei mariane poate fi văzută în Biserică după secolul al III-lea. Evangheliile Noului Testament, compuse la sfârșitul secolului I, conțin primele referințe la viața Mariei; Epistolele Noului Testament, compuse mai devreme, nu o menționează pe nume. Există, cu toate acestea, referiri la Maria în Epistole, mai ales în Galateni . În secolul al II-lea, Sfântul Irineu din Lyon a numit-o pe Maria „a doua Eva”, deoarece prin Maria și prin acceptarea ei bună a alegerii lui Dumnezeu, Dumnezeu a anulat răul care a fost făcut prin alegerea Evei de a mânca fructul interzis. Cea mai veche rugăciune înregistrată către Maria este sub tuum praesidium (secolul al III-lea sau al IV-lea), iar cele mai vechi descrieri ale acesteia provin din catacombele Priscilla din Roma (începutul secolului al III-lea).

Descoperirea și reconstrucția din secolul al XX-lea de Hugo Rahner și reconstrucția viziunii Sfântului Ambrozie din secolul al IV-lea despre Maria ca mamă a Bisericii a fost adoptată la Conciliul Vatican II . Aceasta arată influența tradițiilor timpurii și a punctelor de vedere asupra Mariei în timpurile moderne. Această concepție a fost apoi subliniată de Papa Ioan Paul al II-lea în 1997, iar astăzi Maria este privită ca Mama Bisericii de către mulți catolici, precum și Regina Cerului.

În secolul al V-lea, al treilea sinod ecumenic a dezbătut problema dacă Maria ar trebui să fie denumită Theotokos sau Christotokos . Theotokos înseamnă „purtător de Dumnezeu” sau „Maica Domnului”; utilizarea sa implică faptul că Isus, căruia i-a născut Maria, este cu adevărat Dumnezeu și om într-o singură persoană. Nestorienii au preferat titlul Christotokos care înseamnă „purtător de Hristos” sau „Mama lui Mesia” nu pentru că au negat divinitatea lui Isus, ci pentru că au crezut că Dumnezeu Fiul sau Logosul exista înainte și înainte de Maria și că Maria era doar mamă a lui Iisus ca om, așa că numirea ei „Maica Domnului” era confuză și potențial eretică. Ambele părți au fost de acord că Iisus a luat divinitatea de la Dumnezeu Tatăl și omenirea de la mama sa. Majoritatea consiliului a fost de acord cu Papa că refuzul Mariei de a avea titlul de Theotokos ar însemna fie că Isus nu era divin, fie că Isus avea două personalități separate, dintre care una era fiul Mariei și cealaltă nu. În cele din urmă, consiliul a afirmat utilizarea titlului Theotokos și, prin aceasta, a afirmat divinitatea și umanitatea nedivizate a lui Isus .

Astfel, în timp ce dezbaterea se referea la titlul potrivit pentru Maria, a fost în primul rând o întrebare hristologică despre natura lui Iisus Hristos, o întrebare care avea să se întoarcă la al patrulea Sinod ecumenic . Învățătura teologică romano-catolică, ortodoxă orientală, ortodoxă orientală, luterană și anglicană afirmă titlul de Maică a lui Dumnezeu , în timp ce alte confesiuni creștine nu îi acordă acest titlu.

Mariologie medievală

Catedrala medievală Notre Dame, dedicată Fecioarei Maria, Paris Franța, a fost construită în anii 1163–1345.

Evul Mediu a cunoscut o creștere și dezvoltare a Mariologiei. Credința în Adormirea Maicii Domnului a devenit răspândită în întreaga lume creștină începând cu secolul al VI-lea și este sărbătorită la 15 august atât în est, cât și în vest. Perioada medievală a adus în prim plan campioni majori ai devotamentului marian, inclusiv pe Efraim Sirul și Ioan Damaschin .

Dogma a Neprihănitei Zămisliri a dezvoltat în cadrul Bisericii Catolice a lungul timpului. Concepția despre Maria a fost sărbătorită ca o sărbătoare liturgică în Anglia din secolul al IX-lea, iar doctrina concepției sale „sfinte” sau „imaculate” a fost formulată mai întâi într-un tract de Eadmer , tovarăș și biograf al mai cunoscutului Sf. Anselm , Arhiepiscop de Canterbury (1033-1109), și mai târziu popularizat de nepotul arhiepiscopului, Anselm cel Tânăr. Cei normanzi au suprimat celebrarea, dar a trăit pe în mintea populară. A fost respinsă de Sfântul Bernard de Clairvaux , Alexandru de Hales și Sf. Bonaventură (care, predând la Paris, a numit-o „această doctrină străină”, indicând asocierea sa cu Anglia), și de Sfântul Toma de Aquino care a exprimat întrebări despre subiectul, dar a spus că va accepta hotărârea Bisericii. Aquino și Bonaventura, de exemplu, credeau că Maria este complet liberă de păcat, dar că nu i s-a dat acest har în momentul concepției sale.

Majoritatea scriitorilor mariani occidentali din această perioadă au aparținut tradiției monahale, în special benedictinilor . Secolele al XII-lea și al XIII-lea au cunoscut o creștere extraordinară a cultului Fecioarei în vestul Europei, inspirată parțial de scrierile teologilor precum Sfântul Bernard de Clairvaux (1090–1153). Bernard din Clairvaux a fost unul dintre cei mai influenți oameni de biserică din timpul său. În „Predica de duminică din Octava Adormirii Maicii Domnului” el a descris participarea Mariei la răscumpărare. Laudele lui Bernard asupra Fecioarei Mame a fost un mic, dar complet tratat de Mariologie. Enciclica Papei Pius XII din 1953, Doctorul Mellifluus , publicată în comemorarea celui de-al optulea centenar al morții lui Bernard, citează pe larg din predica lui Bernard despre Maria ca „ Doamna noastră, steaua mării ”.

Tipurile occidentale ale imaginii Fecioarei, cum ar fi „ Tronul Înțelepciunii ” din secolul al XII-lea , în care Copilul Hristos este prezentat frontal ca suma înțelepciunii divine, par să fi provenit din Bizanț. Acest lucru a fost mult folosit în pictura timpurie olandeză în lucrări precum Madonna din Lucca de Jan van Eyck .

Teologic, o controversă majoră a epocii a fost Imaculata Concepție . Antonie din Padova (1195–1231) a susținut libertatea Mariei de păcat și Imaculata ei Concepție . Numeroasele sale predici despre Fecioara Maria au modelat abordarea mariologică a multor franciscani care i-au urmat abordarea timp de secole după moartea sa.

Franciscanii de la Oxford William of Ware și mai ales John Duns Scotus au apărat doctrina. Scot a propus o soluție la problema teologică implicată de a putea împăca doctrina cu cea a răscumpărării universale în Hristos, argumentând că concepția imaculată a Mariei nu a îndepărtat-o de răscumpărarea lui Hristos. Mai degrabă a fost rezultatul unei răscumpărări mai perfecte date acesteia din cauza rolului ei special din istorie. Mai mult, Scot a spus că Maria a fost răscumpărată în așteptarea morții lui Hristos pe cruce. Apărarea lui Scot de către teza imaculistă a fost rezumată de unul dintre adepții săi ca potuit, decuit ergo fecit - Dumnezeu putea să o facă, era potrivit ca El să o facă și așa a făcut-o. Treptat, ideea că Maria fusese curățată de păcatul originar chiar în momentul concepției sale a început să predomine, mai ales după ce Duns Scot a abordat obiecția majoră față de lipsa de păcat a Mariei de la concepție, că este nevoia ei de răscumpărare. Actul divin, care a făcut-o pe Maria fără de păcat în prima clipă a concepției sale a fost, a argumentat el, cea mai perfectă formă de răscumpărare posibilă.

Până la sfârșitul Evului Mediu, sărbătorile mariane erau ferm stabilite în calendarul anului liturgic. Papa Clement al IV-lea (1265–1268) a creat un poem despre cele șapte bucurii ale Mariei, care în forma sa este considerată o versiune timpurie a rozariului franciscan

Renaștere până la baroc

Ca exemplu de pictură și arhitectură barocă, Mănăstirea Ettal , 1776: fresce sub cupolă, dedicate Adormirii Maicii Domnului , unesc cerul și pământul.

Începând cu secolul al XIII-lea, perioada Renașterii a asistat la o creștere dramatică a artei mariane , de către maeștri precum Botticelli , Leonardo da Vinci și Rafael . Unele au fost produse special pentru a decora bisericile mariane construite în această perioadă.

Artiștii italieni majori cu motive mariane includ: Fra Angelico , Donatello , Sandro Botticelli , Masaccio , Filippo Lippi , Piero di Cosimo Paolo Uccello Antonello da Messina Andrea Mantegna , Piero della Francesca și Carlo Crivelli . Printre artiștii olandezi și germani cu picturi mariane se numără: Jean Bellegambe , Hieronymus Bosch , Petrus Christus , Gerard David (c.1455–1523), Hubert van Eyck , Geertgen tot Sint Jans , Quentin Matsys , Rogier van der Weyden , Albrecht Altdorfer , Hans Baldung și Albrecht Dürer . Printre artiștii francezi și spanioli cu picturi mariane se numără: Jean Fouquet , Jean Clouet , François Clouet , Barthélemy d'Eyck , Jean Hey (cunoscut anterior ca Stăpânul lui Moulins), Bartolomé Bermejo , Ayne Bru , Juan de Flandes , Jaume Huguet și Paolo da San Leocadio .

Lui Francisc de Assisi i se atribuie înființarea primului presepio sau creșă cunoscută (scena Nașterii Domnului). De asemenea, a fost devotat în mod deosebit pasiunii și răstignirii lui Hristos. Influența franciscanilor a dat naștere unei spiritualități mai afective. Papa Sixtus al IV-lea , un franciscan, a sporit foarte mult proeminența acordată Mariei, introducând Prezentarea Mariei (1472) și extinzând sărbătoarea Vizitării , pentru întreaga biserică (1475) și introducând sărbătoarea Neprihănitei Concepții , observată de franciscanii din 1263, dar puternic opuși de dominicani și încă extrem de controversat în secolul al XV-lea. În jurul căderii Constantinopolului, în 1453, mulți călugări ortodocși au fugit în Occident, aducând cu ei tradiții de iconografie. Reprezentările Maicii Domnului și Pruncului pot fi urmărite până în Theotokos din Est . În tradiția occidentală, descrierile Madonnei au fost mult diversificate de către maeștrii renascentisti precum Duccio , Leonardo da Vinci, Michelangelo, Rafael, Giovanni Bellini, Caravaggio și Rubens. Renașterea timpurie a văzut un accent sporit pe Hristos răstignit și, prin urmare, pe Maria ca pe Mama îndurerată, un obiect de devoțiune plină de compasiune. Artiști precum Titian au descris-o pe Maria drept Mater Dolorosa .

Odată cu Reforma protestantă , Mariologia romano-catolică a fost atacată ca fiind sacrilegie și superstițioasă. Liderii protestanți precum Martin Luther și Ioan Calvin , în timp ce aderau personal la credințe mariane precum nașterea virgină și lipsa de păcat, considerau venerarea catolică a Mariei ca o competiție pentru rolul divin al lui Isus Hristos.

Giovanni Pierluigi da Palestrina a compus numeroase Liturghii Marian.

Ca o reflectare a acestei opoziții teologice, reformatorii protestanți au distrus multă artă religioasă și statui și picturi mariane în bisericile din nordul Europei și din Anglia. Unii dintre reformatorii protestanți, în special Andreas Karlstadt , Huldrych Zwingli și Ioan Calvin , au încurajat eliminarea imaginilor religioase prin invocarea interzicerii idolatriei de către decalog și fabricarea imaginilor sculptate ale lui Dumnezeu. Revoltele iconoclaste majore au avut loc la Zürich (în 1523), Copenhaga (1530), Münster (1534), Geneva (1535), Augsburg (1537) și Scoția (1559). Iconoclasma protestantă a străbătut cele șaptesprezece provincii (acum Olanda și Belgia și părți din nordul Franței) în vara anului 1566. La mijlocul secolului al XVI-lea, Conciliul de la Trent a confirmat tradiția catolică a picturilor și a lucrărilor de artă din biserici. Acest lucru a dus la o mare dezvoltare a artei mariene și a mariologiei în perioada barocă .

În același timp, lumea catolică a fost angajată în războaie otomane în curs de desfășurare în Europa împotriva Turciei, care au fost purtate sub auspiciile Fecioarei Maria . Victoria de la Bătălia de la Lepanto (1571) i-a fost acreditată „și a însemnat începutul unei puternice reapariții a devoțiunilor mariane, concentrându-se în special pe Maria, Regina Cerului și a Pământului și rolul ei puternic de mediator al multor haruri”. Colocviul marianum , un grup de elită, și Reuniunea Mariană pe baza activităților lor pe o viață virtuoasă, fără păcate cardinale .

Literatura barocă despre Maria a cunoscut o creștere neprevăzută cu peste 500 de pagini de scrieri mariologice numai în secolul al XVII-lea. Iezuitul Francisco Suárez (1548-1617) a fost primul teolog care a folosit metoda tomistă asupra mariologiei și este considerat tatăl mariologiei sistematice. Alți contributori cunoscuți la Mariologia barocă sunt Lawrence de Brindisi , Robert Bellarmine și Francisc de Sales . După 1650, Imaculata Concepție face obiectul a peste 300 de publicații de la autori iezuiți .

Această popularitate a fost uneori însoțită de excese mariane și presupuse revelații ale Fecioarei Maria către indivizi precum María de Ágreda . Mulți dintre autorii barocului au apărat spiritualitatea și mariologia mariană . În Franța, janseniștii adesea anti-marianici au fost combătați de John Eudes și Louis de Montfort , canonizați de papa Pius al XII-lea .

Mariologia barocă a fost susținută de mai mulți papi în această perioadă: papii Paul al V-lea și Grigore al XV-lea au decis în 1617 și 1622 că este inadmisibil să se afirme că fecioara a fost concepută neimaculată. Alexandru al VII-lea a declarat în 1661 că sufletul Mariei era liber de păcatul originar . Papa Clement al XI-lea a ordonat sărbătoarea Imaculatei pentru întreaga Biserică în 1708. Sărbătoarea Rozariului a fost introdusă în 1716 și sărbătoarea celor Șapte Dureri în 1727. Rugăciunea Angelus a fost puternic susținută de Papa Benedict al XIII-lea în 1724 și de Papa Benedict al XIV-lea în 1742.

Popular Marian pietate a fost mai colorat și variat decât oricând înainte: Numeroase Marian pelerinaje , Marian Salve devoțiuni , noi litanii , piese de teatru Marian, Marian imnuri , Marian procesiuni . Frățiile mariane , astăzi în cea mai mare parte defuncte, aveau milioane de membri. Impresiile de durată din Mariologia barocă sunt în domeniul muzicii clasice , picturii și artei, arhitecturii și în numeroasele altare mariane din perioada barocă din Spania, Franța, Italia, Austria și Bavaria, precum și în unele orașe din America de Sud.

Mariologie în timpul Iluminismului

Santa Maria della Salute , Veneția, 1629.

În timpul Iluminismului , accentul pus pe progresul științific și pe raționalism a pus teologia catolică și mariologia în defensivă. Biserica a continuat să sublinieze virginitatea și harurile speciale, dar a subliniat cultele mariane . În această perioadă, teologia mariană a fost chiar întreruptă în unele seminarii (de exemplu: în Salzburg Austria în anul 1782). Unii teologi au propus desființarea tuturor zilelor de sărbătoare mariană, cu excepția celor cu temeiuri biblice și a sărbătorii Adormirii Maicii Domnului.

Cu toate acestea, în această perioadă au fost construite o serie de biserici mariane semnificative , adesea încărcate cu simboluri mariane, iar devoțiunile mariane populare au continuat în multe zone. Un exemplu este Santa Maria della Salute din Veneția, construită pentru a mulțumi Fecioarei Maria pentru eliberarea orașului de ciumă . Biserica este plină de simbolism marian: marea cupolă reprezintă coroana ei, iar cele opt laturi, cele opt puncte de pe steaua ei simbolică.

Mulți benedictini precum Celestino Sfondrati (mort în 1696) și iezuiți , susținuți de credincioși evlavioși și de mișcările și societățile lor , au luptat împotriva tendințelor anti-mariane. Secularizarea tot mai mare a dus la închiderea forțată a majorității mănăstirilor și a mănăstirilor , iar pelerinajele mariane au fost fie întrerupte, fie reduse mult ca număr. Unii catolici au criticat practica Rozariului ca fiind nu orientată spre Iisus și prea mecanică. În unele locuri, preoții au interzis rugăciunea Rozariului în timpul Liturghiei. Diocezele rurale bavareze din Passau, extrem de conservatoare, au interzis cărțile de rugăciune mariană și articolele conexe în 1785.

În acest timp, mariologii s-au uitat la Gloriile Mariei și la alte scrieri mariologice ale lui Alphonsus Liguori (1696–1787), un italian, a cărui cultură a fost mai puțin afectată de Iluminism. „În ansamblu, Mariologia catolică din timpul Iluminismului și-a pierdut nivelul ridicat de dezvoltare și rafinament, dar au fost păstrate elementele de bază, pe care secolul al XIX-lea a putut să se bazeze.”

Mariologia în secolul al XIX-lea

Papa Pius IX (1846–1878) a declarat solemn Dogma Neprihănitei Concepții în 1854.

Mariologia în secolul al XIX-lea a fost dominată de discuții despre definiția dogmatică a Neprihănitei Concepții și a Sinodului I al Vaticanului . În 1854, Papa Pius al IX-lea , cu sprijinul majorității covârșitoare a episcopilor romano-catolici pe care i-a consultat între 1851–1853, a proclamat dogma Neprihănitei Concepții , care fusese o credință tradițională printre credincioși de secole.

Cu opt ani mai devreme, în 1846, Papa a acordat dorința unanimă a episcopilor din Statele Unite și a declarat Immaculata patronul SUA. În timpul Conciliului Vaticanului I , aproximativ 108 părinți ai conciliului au cerut adăugarea cuvintelor „Fecioară imaculată” la rugăciunea Ave Maria și adăugarea Imaculatei la Litania din Loreto . Unii părinți au cerut ca dogma Neprihănitei Concepții să fie inclusă în Crezul Bisericii.

Mulți catolici francezi au susținut ca dogma să fie atât infailibilitatea papală, cât și asumarea Mariei în viitorul conciliu ecumenic. În timpul Conciliului Vaticanului I , nouă petiții mariologice au favorizat o posibilă dogmă a Adormirii. S-au opus puternic unii părinți ai consiliului, în special cei din Germania. La 8 mai, majoritatea taților au votat pentru a respinge transformarea Adormirii într-o dogmă, poziție împărtășită de Papa Pius IX . Conceptul Co-Redemptrix a fost, de asemenea, discutat, dar lăsat deschis. În sprijinul său, părinții Sinodului au evidențiat maternitatea divină a Mariei și au numit-o mama tuturor harurilor.

„ Papa Rozariul ” este un titlu dat Papei Leon al XIII-lea (1878–1903) deoarece a emis un record de unsprezece enciclice despre Rozariu, a instituit obiceiul catolic de rugăciune zilnică a Rozariului în luna octombrie și în 1883 a creat Sărbătoarea Reginei Sfântului Rozariu .

John Henry Newman a scris despre paralela Eva-Maria în sprijinul stării de grație inițiale a Mariei (Imaculata Concepție), rolul ei în răscumpărare, împlinirea ei eshatologică și mijlocirea ei.

Opinia populară a rămas ferm în spatele celebrării concepției imaculate a Mariei. Doctrina în sine a fost susținută de Consiliul de la Basel (1431-1449) și, până la sfârșitul secolului al XV-lea, a fost larg profesată și predată în multe facultăți teologice. Mai târziu, Consiliul de la Basel nu a fost un adevărat Consiliu general (sau ecumenic) cu autoritate de a proclama dogma. Aceasta a fost influența dominicanilor și greutatea argumentelor lui Toma de Aquino (care fusese canonizat în 1323 și declarat „Doctor Angelicus” al Bisericii în 1567) încât Conciliul de la Trent (1545–63) - care ar fi putut avea a fost așteptat să afirme doctrina - în schimb a refuzat să ia o poziție. Pur și simplu a reafirmat constituțiile lui Sixt IV , care amenințase cu excomunicarea pe oricine din ambele părți ale controversei care îi acuza pe ceilalți de erezie.

Dar abia în 1854 papa Pius al IX-lea , cu sprijinul majorității covârșitoare a episcopilor romano-catolici, pe care i-a consultat între 1851–1853, a proclamat doctrina în conformitate cu condițiile de infailibilitate papală care vor fi definite în 1870 de către Consiliului Vatican .

Mariologia în secolul XX

În 1904, în primul an al pontificatului său, Papa Pius al X-lea a celebrat proclamarea din secolul anterior a dogmei Neprihănitei Concepții cu enciclica Ad diem illum . În 1950, dogma Adormirii Maicii Domnului a fost definită de Papa Pius al XII-lea . Conciliul Vatican II a vorbit despre Maria ca Mamă a Bisericii . La cincisprezece sute de ani după Conciliul de la Efes , Papa Pius al XI-lea a emis enciclica Lux Veritatis , amintind creștinilor ortodocși de credința comună. El a prezidat un congres mariologic în 1931.

Mariologia din secolul al XX-lea a reflectat o creștere a numărului de membri în mișcările și societățile mariano-romano-catolice . La nivel popular, secolul al XX-lea a fost martorul creșterii numărului de organizații devoționale mariane laice, cum ar fi grupurile gratuite de distribuție a Rozariului . Numărul pelerinilor din secolul XX care vizitează bisericile mariane a stabilit noi recorduri. Numai în America de Sud , au fost construite două bazilice mariane majore, Bazilica Altarului Național al Maicii Domnului din Aparecida din Brazilia și noua Bazilică a Maicii Domnului din Guadalupe de pe dealul Tepeyac , care au înregistrat împreună peste 10 milioane de vizitatori pe an.

Înainte de Vatican II, Societatea Mariologică Franceză a organizat o serie de studii de trei ani pe tema Mariei în legătură cu Biserica.

Conciliul Vatican II

Problemele mariologice au fost incluse în discuțiile de la Conciliul Vatican II (1962-1965), deși Consiliul a indicat că nu a abordat toate problemele mariane. Membrii Consiliului au purtat discuții aprofundate cu privire la întrebarea dacă o vor trata pe Maria în cadrul Constituției Bisericii sau în afara acesteia într-un document separat. Decizia finală, printr-un vot din 1114–1074, a dus la tratarea problemelor mariane în cadrul Constituției Bisericii, ca capitolul opt al Lumen gentium . Acest capitol oferă un „rezumat pastoral” al doctrinelor catolice despre Maria, dar nu pretinde a fi complet.

La încheierea Conciliului Vatican II din decembrie 1965, catolicilor li s-au prezentat o multitudine de schimbări. Unii autori precum John W. O'Malley au comentat că aceste probleme ar altera pentru totdeauna practicile și punctele de vedere catolice, inclusiv cele din jurul Fecioarei Maria. Aceste schimbări au reflectat dorința Sinodului de a face Biserica mai ecumenică și mai puțin izolată pe măsură ce devenise tot mai mult în secolul trecut. Unul dintre obstacolele către găsirea unui punct comun a fost plângerea altor credințe cu privire la dogmele Bisericii cu privire la Fecioara Maria și, în special, fervoarea laicilor catolici de a o păstra pe Maria în centrul devoțiunilor lor.

Mariologii sperau la o dogmă asupra Mariei ca Mediatrix , bazele cărora au fost puse de mai mulți papi, în special Leon XIII , Pius X , Benedict XV și Pius XII . Pregătirile pentru consiliu au inclus o schemă independentă „ Despre Sfânta Fecioară Maria, mama lui Dumnezeu și Mama Poporului ”. Unii observatori au interpretat renunțarea la acest document despre Maria ca pe un minimalism, alții au interpretat includerea ei ca un capitol în documentul Bisericii ca subliniind rolul ei pentru Biserică. Odată cu includerea problemelor mariane în Constituția Bisericii, mai degrabă decât într-un document separat, la Vatican II s-a subliniat viziunea contextuală a Mariei , și anume că Maria aparține „în interiorul Bisericii”:

Pentru că a fost Asociatul lui Hristos pe pământ
Pentru că a fost o mamă cerească pentru toți membrii Bisericii în ordinea harului
Pentru că a fost discipolul model, un model pe care fiecare membru al Bisericii ar trebui să-l urmărească să-l imite.

Numind-o pe Maria „mama noastră în ordinea harului”, Lumen gentium s-a referit la Maria ca un model pentru Biserică și a declarat că:

Datorită darului și rolului maternității divine, prin care ea este unită cu Fiul ei, Mântuitorul, și cu harurile și funcțiile sale unice, Sfânta Fecioară este, de asemenea, intim unită cu Biserica. După cum a învățat Sfântul Ambrozie, Maica Domnului este un tip de Biserică în ordinea credinței, a carității și a unirii perfecte cu Hristos.

Capitolul marian are cinci părți care o leagă pe Maria de misterele mântuirii care continuă în Biserică, pe care Hristos le-a întemeiat ca fiind trupul său mistic. Rolul ei în raport cu fiul ei este unul subordonat. Sunt evidențiate personalitatea și plinătatea harului. A doua parte descrie rolul ei în istoria mântuirii. Rolul ei de mediator este detaliat, întrucât Maria este considerată a ne asigura mântuirea prin numeroasele ei mijlociri după asimilarea ei în ceruri. Sinodul a refuzat să adopte titlul de mediator al tuturor harurilor și a subliniat că Hristos este singurul mediator. Papa Paul al VI-lea a declarat-o pe Maria Mama Bisericii în timpul Conciliului Vaticanului.

Sfârșitul secolului XX

După Vatican II, percepția că devoțiunile mariane a scăzut a fost exprimată de mai mulți autori. Alți autori au indicat că forța continuă a devotamentului față de Maria în cadrul catolicismului după Vatican II s-a manifestat în mai multe forme la nivel mondial. Exemple în acest sens sunt creșterea pelerinajelor mariane la marile sanctuare mariane și construirea unor noi bazilice mariane noi de la Vatican II.

La sfârșitul secolului al XX-lea, două dintre primele trei cele mai vizitate sanctuare catolice din lume erau Marian, Bazilica Maicii Domnului din Guadalupe din Mexico City, construită între 1974 și 1976, fiind cel mai vizitat altar catolic din lume . În 1968, la scurt timp după Vatican II, Bazilica Altarului Național al Maicii Domnului din Aparecida din Brazilia obișnuia să primească aproximativ patru milioane de pelerini pe an, dar numărul s-a dublat de atunci la peste opt milioane de pelerini pe an, indicând creșterea semnificativă a Pelerinaje mariane de la Vatican II.

Impactul perceput al concesiunilor acordate ecumenismului la Vatican II nu a influențat loialitățile fundamentale față de Maria în rândul catolicilor și atașamentul lor față de venerația mariană. Un sondaj realizat în 1998 în rândul tinerilor catolici adulți din Statele Unite a furnizat următoarele rezultate:

Devoțiunea față de Maria nu a fost redusă în niciun mod semnificativ de la Vatican II, în ciuda diferitelor declarații făcute despre impactul perceput asupra catolicilor.
Tinerii catolici au afirmat că, în opinia lor, „dragostea pasională a lui Dumnezeu” este dezvăluită prin Maria, posibil ca urmare a accentului marian al pontificatului Papei Ioan Paul al II-lea.
Maria continuă să fie un „marker distinctiv” al identității catolice.

Extensiile papale și îmbunătățirea Mariologiei Vaticanului II au continuat la scurt timp după aceea, Papa Paul al VI-lea eliberând îndemnul apostolic Marialis Cultus (pentru a o cinsti pe Maria) în 1974, care a durat patru ani pentru pregătire. Marialis Cultus a furnizat patru orientări separate pentru reînnoirea venerației mariane, dintre care ultimele două erau noi în învățăturile papale. Cele patru elemente au fost: biblic , liturgic , ecumenic și antropologic .

Devoțiunile mariane au fost semnul distinctiv al pontificatului Papei Ioan Paul al II-lea și a reorientat Biserica Catolică spre reînnoirea venerației mariane. În martie 1987, el a mers mai departe decât Pavel al VI-lea, extinzând punctele de vedere catolice despre Maria dincolo de Vatican II, prin emiterea enciclicii Redemptoris Mater . În loc să fie doar o nouă prezentare a punctelor de vedere mariane ale Vaticanului II, Redemptoris Mater a fost în multe aspecte o relectură, o reinterpretare și o extindere suplimentară a învățăturilor Vaticanului II.

În 1988, în Mulieris Dignitatem, Papa Ioan Paul al II-lea a afirmat că Conciliul Vatican II a confirmat că: „dacă nu ne uităm la Maica Domnului, este imposibil să înțelegem misterul Bisericii”. În 2002, în scrisoarea apostolică Rosarium Virginis Mariae, el a subliniat importanța rozariului ca devotament cheie pentru toți catolicii și a adăugat misterele luminoase la rozariu.

Magisteriul marian al lui Ioan Paul al II-lea poate constitui cea mai importantă contribuție a sa la moștenirea catolică pe care a lăsat-o în urmă. Până în 2005, când a murit, a inspirat o reînnoire la nivel mondial a devoțiunilor mariane, care s-a reflectat cu ocazia morții sale în mass-media necatolică, cum ar fi US News și World Report .

secolul 21

Papa Benedict al XVI-lea a continuat programul de redirecționare a Bisericii Catolice către un accent marian și a declarat: „Să continuăm și să o imităm pe Maria, un suflet profund euharistic, iar viețile noastre vor deveni un Magnificat”. În 2008, Benedict a compus o rugăciune despre Maria ca mamă a tuturor creștinilor:

Ai devenit, într-un mod nou, Mama tuturor celor care Îl primesc pe Fiul tău Isus cu credință și aleg să-i calce pe urmele.

Benedict a călătorit la altarele mariane, cum ar fi Lourdes și Fatima, pentru a-și susține mesajul.

Vezi si

Note

Referințe

Michael Schmaus, Mariologie, Katholische Dogmatik, München Vol V, 1955
K Algermissen, Boes, Egelhard, Feckes, Michael Schmaus, Lexikon der Marienkunde, Verlag Friedrich Pustet, Regensburg, 1967
Societatea Mariologie din America https://web.archive.org/web/20170925082500/http://mariologicalsocietyofamerica.us/
Biblioteca mariană de la Universitatea din Dayton https://udayton.edu/imri/marian-library/index.php
Papa Pius IX , Constituție apostolică
- Constituția apostolică Ineffabilis Deus
Papa Pius al XII-lea , enciclice și bule
Papa Ioan Paul al II-lea , enciclică, scrisori și adrese apostolice

Lecturi suplimentare

Gambero, Luigi. Maria și Părinții Bisericii: Sfânta Fecioară Maria în Gândirea Patristică , trad. Thomas Buffer (San Francisco: Ignatius Press, 1999).

linkuri externe

Rubin, Miri, Maica Domnului , Yale University Press, 2009 ISBN 9780300156133

Languages

In other projects