Relațiile șiai-sunniți - Shia–Sunni relations

Shia și islamul sunnit sunt cele două denumiri majore ale islamului . Originea separării lor poate fi urmărită de o dispută privind succesiunea la profetul islamic Mahomed ca calif al comunității islamice . După moartea profetului islamic Muhammad în 632 d.Hr., sunniții credeau că succesorul lui Muhammad ar trebui să fie Abu Bakr . Un al doilea grup de musulmani, care urma să fie cunoscut sub numele de șiați, credea că succesorul său ar fi trebuit să fie Ali . Această dispută s-a răspândit în diferite părți ale lumii musulmane, ceea ce a dus în cele din urmă la Bătălia de la Jamal și Bătălia de la Siffin . Disputa s-a intensificat foarte mult după bătălia de la Karbala , în care Hussein ibn Ali și gospodăria sa au fost uciși de califul omayyad Yazid I , iar strigătul de răzbunare a împărțit comunitatea islamică timpurie, cunoscută astăzi drept schisma islamică pentru a o diferenția. din schisma creștină care s-a întâmplat mai târziu.

Defalcarea demografică actuală între cele două confesiuni este dificil de evaluat și variază în funcție de sursă, dar o bună aproximare este că 90% din musulmanii lumii sunt sunniți și 10% sunt șiiți , majoritatea șiaților aparținând tradiției Twelver, iar restul împărțiți între multe alte grupuri. Sunniții sunt majoritari în aproape toate comunitățile musulmane: în Asia de Sud-Est , China , Asia de Sud , Africa și vasta majoritate a lumii arabe . Shia reprezintă majoritatea populației cetățenești din Irak , Bahrain , Iran și Azerbaidjan , precum și o minoritate mică în Pakistan , Liban , Arabia Saudită , Siria , Yemen , Nigeria , Afganistan , Ciad și Kuweit .

Astăzi, există diferențe în practica, tradițiile și obiceiurile religioase, adesea legate de jurisprudență . Deși toate grupurile musulmane consideră Coranul divin, sunniții și șiiții au păreri diferite despre hadith .

În ultimii ani, relațiile sunnite-șiate au fost din ce în ce mai marcate de conflicte, în special conflictul proxy Iran-Arabia Saudită . Violența sectară persistă până în prezent din Pakistan până în Yemen și este un element major de frecare în Orientul Mijlociu și Asia de Sud . Tensiunile între comunități s-au intensificat în timpul luptelor de putere, precum răscoala din Bahrain , războiul civil irakian , războiul civil sirian , războiul din Irak (2013-2017) , formarea statului islamic auto-numit din Irak și Siria care a a lansat un genocid împotriva șiiților .

Numere

Musulmanii sunniți sunt marea majoritate a musulmanilor din majoritatea comunităților musulmane din Asia Centrală (inclusiv China ), Europa (inclusiv Rusia și Balcani ), Asia de Sud , Asia de Sud-Est , Africa , Lumea Arabă , Turcia și printre musulmanii din Statele Unite, unde se aflau în șii sunt aproximativ 10%. Acest lucru poate fi, de asemenea, confuz, deoarece majoritatea musulmanilor arabi din Statele Unite sunt șiiți, în timp ce majoritatea arabilor americani sunt creștini, confuzia dintre arabi și musulmani fiind destul de comună.

Shia reprezintă majoritatea populației musulmane din Iran (aproximativ 32,2%), Azerbaidjan (aproximativ 65%), Irak (aproximativ 55%) și Bahrain (aproximativ 60% dintre cetățeni, cu excepția expatriaților). Comunitățile șiite se găsesc și în Yemen, unde o mare minoritate a populației este șia (în cea mai mare parte a sectei Zaidi ), potrivit UNHCR. Surse au pus cifrele șiiților în Yemen la 25-30%. Aproximativ 10% din populația Turciei aparține sectei Alevi . Shia constituie în jur de 20% din Kuweit, 45% din populația musulmană din Liban, 10% din Arabia Saudită, 12% din Siria și 10% din Pakistan. Aproximativ 10% din Afganistan, mai puțin de 5% dintre musulmanii din Nigeria și aproximativ 5% din populația din Tadjikistan sunt șiiți.

... Șiiții reprezintă aproximativ 5-10% din întreaga lume musulmană. Nu avem statistici exacte, deoarece în mare parte din Orientul Mijlociu nu este convenabil să le avem, în special pentru regimurile de guvernare. Dar estimările sunt că acestea reprezintă aproximativ 5 până la 10 la sută din lumea musulmană, ceea ce îi plasează undeva între 50 și 70 de milioane de oameni ..... Iranul este o țară șită încă din secolul al XVI-lea. Este cea mai mare țară Shia, cu o populație de aproximativ 83 de milioane de locuitori. De asemenea, potențial, există atât de mulți șiiți în India, cât sunt în Irak.

-  Vali Nasr, 18 octombrie 2006
Distribuția sucursalelor sunnite , chiite și Ibadi

Convingeri istorice și conducere

Succesori ai lui Mahomed

Mahdi

Mahdi este rascumparatorului proorocit Islamului. În timp ce șiiții și sunniții diferă în ceea ce privește natura Mahdi, mulți membri ai ambelor grupuri cred că Mahdi va apărea la sfârșitul lumii pentru a crea o societate islamică perfectă și dreaptă.

În Islamul Shia „simbolul Mahdi a devenit o idee religioasă puternică și centrală”. Cei douăsprezece cred că Mahdi va fi Muhammad al-Mahdi , al doisprezecelea Imam întors de la Ocultație , unde a fost ascuns de Allah încă din 874. În contrast, sunnii obișnuiți cred că Mahdi va fi numit Muhammad, va fi un descendent al lui Mohamed și va fi reînvie credința, dar nu va fi neapărat legată de sfârșitul lumii.

Hadith

Șiații acceptă unele dintre aceleași hadith-uri folosite de sunniți ca parte a sunnei pentru a-și argumenta cazul. În plus, ei consideră zicalele lui Ahl al-Bayt care nu sunt atribuite direct lui Mahomed ca fiind hadituri. Șiții nu acceptă multe hadith-uri sunnite, cu excepția cazului în care sunt înregistrate și în surse șiite sau metodologia poate fi dovedită cu privire la modul în care au fost înregistrate. De asemenea, unele haditi acceptate de sunniți sunt mai puțin favorizate de șii; un exemplu este că, din cauza opoziției lui Aisha față de Ali, haditurile povestite de Aisha nu primesc aceeași autoritate ca și cele ale altor tovarăși. Un alt exemplu este hadithul povestit de Abu Hurairah , care este considerat de șiiști ca dușmanul lui Ali. Argumentul șiit este că Abu Hurairah a fost doar musulman timp de patru ani din viața sa înainte de moartea lui Mahomed. Deși l-a însoțit pe Mahomed doar patru ani, a reușit să înregistreze de zece ori mai mulți hadithi decât Abu Bakr și Ali fiecare.

Șiismul și sufismul

Se spune că șiismul și sufismul împărtășesc o serie de semnale distinctive: credința într-un sens interior al Coranului, statutul special pentru unii muritori (sfinți pentru Sufi, Imami pentru șii), precum și venerația lui Ali și a familiei lui Mohamed.

Stâlpi de credință

Cei cinci stâlpi ai Islamului (în arabă : أركان الإسلام) este termenul dat celor cinci îndatoriri care revin fiecărui musulman. Aceste îndatoriri sunt Shahada (profesia de credință), salat (rugăciuni), Zakāt (dăruire de pomană), Sawm (post, în special în timpul Ramadanului ) și Hajj (pelerinaj la Mecca ). Aceste cinci practici sunt esențiale pentru musulmanii sunniți și șiiți. Teologia șită are două concepte care definesc religia în ansamblu. Există rădăcini ale religiei ( Usūl al-Dīn ) și ramuri ale religiei ( Furu al Din ).

Practici

Se pot face multe distincții între sunniți și șiați numai prin observare:

Salat

Un musulman sunnit (la stânga) alături de un musulman șia (la dreapta) care arată diferite moduri de a ține armele în timpul rugăciunii de vineri de la 16 martie 2018 la Iran , Iran .

Când te prosternezi în timpul rugăciunii rituale numit Salah în arabă. Șii își așează fruntea pe o bucată de material natural, cel mai adesea o tabletă de lut ( mohr ), sol ( turbah ) uneori din Karbala , locul în care Hussein ibn Ali a fost martirizat, în loc să fie direct pe covorul de rugăciune.

Unii șiați fac rugăciuni de mai multe ori în succesiune rapidă (1 + 2 + 2 adică fajr pe cont propriu Dhuhr cu Asr și Maghrib cu Isha ' ), rugându-se astfel de cinci ori pe zi, dar cu o pauză foarte mică între rugăciune, în loc de cinci rugăciuni cu o oarecare diferență între ele, așa cum este cerut de școlile de drept sunnite .

Șiții și adepții școlii sunnite Maliki își țin mâinile de partea lor în timpul rugăciunii; Sunniții altor școli își încrucișează brațele (dreapta peste stânga) și își încleștează mâinile; este de obicei deținută de savanții sunniți, în special din școala Maliki, fie că este acceptabilă.

Mut'ah și Misyar

Shia douăsprezece ca ramură principală a islamului șiait permite Nikah mut'ah - căsătorie temporară pe termen fix - ceea ce nu este acceptabil în cadrul comunității sunnite, șiii ismaili sau șiai zaidi și se crede o curvie planificată și convenită. Cei douăsprezece cred că Mutah a fost permis până când Umar a interzis-o în timpul domniei sale. Mutah nu este același cu căsătoria Misyar sau căsătoria Arfi , care nu are o dată de expirare și este permisă de unii sunniți. O căsătorie Misyar diferă de o căsătorie islamică convențională prin aceea că bărbatul nu are responsabilitatea financiară a femeii din propria sa voință. Bărbatul poate divorța de femeie oricând dorește într-o căsătorie Misyar.

Hijab și rochie

Atât femeile sunnite, cât și cele chiite poartă hijab - ul . Femeile devote din Shia poartă în mod tradițional negru și galben, la fel ca unele femei sunnite din Golful Persic . Unii lideri religioși șiați poartă, de asemenea, o halat negru. Femeile șiaite și sunnite obișnuite poartă hijabul în mod diferit. Unii savanți subliniază acoperirea întregului corp, inclusiv a feței în public, în timp ce unii savanți exclud fața din hijab. Șiiștii cred că hijabul trebuie să acopere perimetrul feței și până la bărbie. La fel ca sunnitele, unele femei chiite, precum cele din Iran și Irak, își folosesc mâna pentru a ține chadorul negru , pentru a-și acoperi fețele când sunt în public.

Prenume

Shia este uneori recunoscută după numele lor, care sunt adesea derivate din numele lui Ahl al-Bayt . În special, numele Fatima, Zaynab, Ali, Abbas, Hussein și Hassan sunt disproporționat de frecvente în rândul șiiților, deși pot fi folosite și de sunniți. Umar, Uthman, Abu Bakr, Aisha, Muawiya, fiind numele unor figuri recunoscute de sunniți, dar nu și șiiți, sunt folosite în mod obișnuit ca nume pentru sunniți, dar sunt foarte rare, dacă nu practic absente, pentru șiiți.

Istoria timpurie

Originea a Islamului șiit a început ca răspuns la Succesiunea Mohamed , relațiile dintre șiiți și suniți au început să se deterioreze atunci când Ali ibn Abi Talib , ucis Abdullah ibn Saba , pentru că el a fost sunat în mod repetat , Ali un „Dumnezeu“, care a creat parțial Shi „ism , însă mulți cercetători șiiți resping rolul lui Ibn Saba în crearea șiismului, și extrem de cinstim Ali ca primul Shia Imam .

Era Abbasid

Distrugerea mormântului lui Husayn ibn Ali la Karbala , condamnat într-un manuscris din epoca Mughal .

Cei omeyyazii au fost răsturnat în 750 de către o nouă dinastie, a abbasizii . Primul calif abbasid, As-Saffah , a recrutat sprijinul șiaților în campania sa împotriva omayyadilor , subliniind relația sa de sânge cu gospodăria lui Mahomed prin descendența unchiului său, „Abbas ibn” Abd al-Muttalib . Șiii cred, de asemenea, că le-a promis că Califatul, sau cel puțin autoritatea religioasă, va fi învestit în Imamul Shia. As-Saffah și-a asumat atât mantala temporală, cât și cea religioasă a lui Calif însuși. El a continuat practica de succesiune dinastică omeyiadă, iar fratele său al-Mansur l -a succedat în 754.

Ja'far al-Sadiq , al șaselea Imam Shia, a murit în timpul domniei lui al-Mansur și au existat pretenții că a fost ucis la ordinul califului. (Cu toate acestea, persecuția abbasidă a avocaților islamici nu a fost limitată la șiați. Abū Ḥanīfa , de exemplu, a fost închis de al-Mansur și torturat.)

Surse șiite susțin în continuare că, la ordinele celui de-al zecelea calif Abassid, al-Mutawakkil , mormântul celui de-al treilea imam, Hussein ibn Ali din Karbala, a fost complet demolat, iar șiații au fost uneori decapitați în grupuri, îngropați în viață sau chiar plasați în viață în interiorul zidurilor clădirilor guvernamentale încă în construcție.

Șiii cred că comunitatea lor a continuat să trăiască în cea mai mare parte ascunsă și și-a urmat viața religioasă în secret, fără manifestări externe.

Irak

Mulți iranieni șiați au migrat în ceea ce este acum Irakul în secolul al XVI-lea. „Se spune că atunci când s-a format Irakul modern, o parte din populația din Karbala era iraniană”. În timp, acești imigranți au adoptat limba arabă și identitatea arabă, dar originea lor a fost folosită pentru a-i „arunca pe nedrept ca lachei ai Iranului”. Cu toate acestea, mulți dintre acești șiai provin din familii Sayyid cu origini în triburi din Irak, Liban și Bahrain, unul dintre triburile menționate fiind al-Musawi și două familii predominante care sunt descendente din el și au trăit în Iran de ceva timp înainte de a se stabili în Irak. familiile al-Qazwini și al-Shahristani. Alți șiiști irakieni sunt arabi etnici cu rădăcini în Irak la fel de adânci ca și cei ai omologilor lor sunniți.

Persia

Sunnismul Shafi'i a fost forma dominantă a Islamului în cea mai mare parte a Iranului până la apariția Imperiului Safavid, deși un curent semnificativ al ismailismului și o minoritate foarte mare de Twelvers erau prezenți în toată Persia.

Hegemonia sunnită nu a scăzut prezența șiaților în Iran. Scriitorii celor patru cărți chiite erau iranieni, la fel ca mulți alți cărturari. Potrivit lui Morteza Motahhari :

Majoritatea iranienilor s-au orientat spre șiism încă din perioada Safawid. Desigur, nu se poate nega că mediul Iranului a fost mai favorabil înfloririi șiismului în comparație cu toate celelalte părți ale lumii musulmane. Șiismul nu a pătruns în nicio țară în măsura în care ar putea treptat în Iran. Odată cu trecerea timpului, disponibilitatea iranienilor de a practica șiiismul a crescut zi de zi. Dacă șiismul nu ar fi fost adânc înrădăcinat în spiritul iranian, safawidii ​​(907–1145 / 1501–1732) nu ar fi reușit să-i convertească pe iranieni la crezul șiit Ahl al-Bayt prin capturarea puterii politice.

Sultanul Yavuz Selim, care a dat o lovitură devastatoare șafiților șiafi și lui Ismail I în bătălia de la Chaldiran , o bătălie cu semnificație istorică.

Pre-Safavid

Dominația crezului sunnit în primele nouă secole islamice caracterizează istoria religioasă a Iranului în această perioadă. Au existat câteva excepții de la această dominație generală care a apărut sub forma Zaidis din Tabaristan , Buwayhid , domnia sultanului Muhammad Khudabandah (r. 1304–1316 ) și Sarbedaran . Cu toate acestea, în afară de această dominație, au existat, în primul rând, de-a lungul acestor nouă secole, înclinațiile șiite printre mulți sunniți din această țară și, în al doilea rând, Shiismul Twelver și Zaidi a avut prevalență în unele părți ale Iranului. În această perioadă, șiiții din Iran au fost hrăniți din Kufa , Bagdad și mai târziu din Najaf și Al Hillah . Shia erau dominante în Tabaristan, Qom , Kashan , Avaj și Sabzevar . În multe alte zone, populația șiiților și sunniților era mixtă.

Primul stat Zaidi a fost înființat în Daylaman și Tabaristan (nordul Iranului) în 864 de către Alavizi ; a durat până la moartea liderului său din mâna samanizilor în 928. Aproximativ patruzeci de ani mai târziu, statul a fost reînviat în Gilan (nord-vestul Iranului) și a supraviețuit sub conducerea hasanidilor până în 1126. După care, din secolele XII-XIII, Zaidii din Daylaman, Gilan și Tabaristan recunosc apoi imamii Zaidi din Yemen sau rivalii Zaidi Imams din Iran.

Buyidii, care erau Zaidi și au avut o influență semnificativă nu numai în provinciile Persiei, ci și în capitala califatului din Bagdad și chiar asupra califului însuși, au oferit o ocazie unică pentru răspândirea și difuzarea gândirii șiate. Această răspândire a șiismului în cercurile interioare ale guvernului i-a permis șiaților să reziste celor care li s-au opus, bazându-se pe puterea califatului.

Douăzeci au venit în Iran din regiunile arabe în decursul a patru etape. În primul rând, prin tribul Asharis la sfârșitul secolului al VII-lea și în timpul secolului al VIII-lea. În al doilea rând, prin elevii lui Sabzevar, și în special cei ai lui Al-Shaykh Al-Mufid , care erau din Rey și Sabzawar și locuiau în acele orașe. În al treilea rând, prin școala din Hillah sub conducerea lui Al-Hilli și a fiului său Fakhr al-Muhaqqiqin . În al patrulea rând, prin cercetătorii lui Jabal Amel care locuiau în acea regiune sau în Irak, în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, care au migrat mai târziu în Iran.

Pe de altă parte, Ismaili da'wah („instituție misionară”) a trimis misionari ( du'āt , sg. Dā'ī ) în timpul califatului fatimid în Persia. Când ismaeliții s-au împărțit în două secte, Nizaris și-a stabilit baza în nordul Persiei. Hassan-i Sabbah a cucerit cetățile și a capturat Alamut în 1090. Nizaris a folosit această cetate până când mongolii au pus mâna în sfârșit și au distrus-o în 1256.

După mongoli și căderea Abbasidelor, sunitele Ulama au suferit foarte mult. Pe lângă distrugerea califatului, nu a existat nici o școală oficială de drept sunnită. Multe biblioteci și madrasah-uri au fost distruse, iar erudiții sunniți au migrat în alte zone islamice, cum ar fi Anatolia și Egipt. În schimb, majoritatea șiaților nu erau în mare parte neafectați, deoarece centrul lor nu se afla în Iran în acest moment. Pentru prima dată, șiiții puteau converti în mod deschis alți musulmani la mișcarea lor.

Mai multe dinastii locale șiiți precum Marashi și Sarbadars au fost stabilite în acest timp. Regii dinastiei Kara Koyunlu au domnit în Tabriz cu un domeniu care se extinde până la Fars și Kerman . În Egipt a guvernat guvernul fatimid.

Muhammad Khudabandah, celebrul constructor al Soltaniyeh , a fost printre primii mongoli care s-au convertit la șiaism, iar descendenții săi au condus mulți ani în Persia și au contribuit la răspândirea gândirii Shī'ī. Sufismul a jucat un rol major în răspândirea șiismului în acest timp.

După invazia mongolă, chiții și sufismul au format din nou o asociere strânsă în multe feluri. Unii dintre ismaeliții a căror putere fusese ruptă de mongoli, au intrat în clandestinitate și au apărut mai târziu în ordinele Sufi sau ca noi ramuri ale ordinelor deja existente. În Shiismul Doisprezece-Imam, din secolul al XIII-lea până în al XVI-lea, sufismul a început să crească în cercurile șiite oficiale. De secte extremiste ale Hurufis și Shasha'a a crescut în mod direct dintr - un fond care este atât șiiți și sufi. Mai importante pe termen lung decât aceste secte au fost ordinele sufiste care s-au răspândit în Persia în acest moment și au ajutat la pregătirea terenului pentru mișcarea șiită a safavidelor. Două dintre aceste ordine sunt de o importanță deosebită în această chestiune a relației dintre Shiism și sufismului: a Nimatullahi ordine și Nurbakhshi ordine.

Post-Safavid

Ismail I a inițiat o politică religioasă pentru a recunoaște șiismul ca religie oficială a Imperiului Safavid, iar faptul că Iranul modern și Azerbaidjanul rămân state majoritare-șia este un rezultat direct al acțiunilor lui Ismail.

Shah Ismail I din Safavid dinastia a distrus mormintele Abu Hanifa și sufi Abdul Qadir Gilani în 1508. În 1533, otomanii a restabilit ordinea, recucerit Irak și reconstruit altare sunnite.

Din păcate pentru Ismail, majoritatea subiecților săi erau sunniți. A trebuit astfel să aplice violent șiiismul oficial, ucigându- i pe cei care i se opuneau. Sub această presiune, subiecții Safavid s-au convertit sau s-au prefăcut că se convertesc, dar este sigur să spunem că majoritatea populației era probabil cu adevărat șiită până la sfârșitul perioadei Safavide în secolul al XVIII-lea, iar majoritatea iranienilor de astăzi sunt șiiți, deși există este încă o minoritate sunnită.

Imediat după înființarea puterii safavide, a început migrația savanților și au fost invitați în Iran ... Alături de imigrația savanților, lucrări și scrieri șiite au fost aduse în Iran și din țările vorbitoare de limbă arabă și au interpretat un rol important în dezvoltarea religioasă a Iranului ... De fapt, de pe vremea conducerii lui Shaykh Mufid și Shaykh Tusi, Irakul a avut o poziție academică centrală pentru șiism. Această poziție centrală a fost transferată Iranului în timpul epocii safavide timp de două secole și jumătate, după care a revenit parțial la Najaf. ... Înainte de epoca safavidă, manuscrisele chiite erau scrise în principal în Irak, odată cu stabilirea regulii safavide, aceste manuscrise au fost transferate în Iran.

Acest lucru a dus la un decalaj mare între Iran și vecinii săi sunniți, în special rivalul său, Imperiul Otoman , în urma bătăliei de la Chaldiran . Acest decalaj a continuat până în secolul al XX-lea.

Levant

Rashid ad-Din Sinan , Marele Maestru al Shia Ismaili de la Masyaf a descurajat cu succes Saladin , să nu atace teritoriile minore aflate sub controlul sectei lor.

Credința șiită în Levant a început să se răspândească în timpul domniei Hamdanid , care a început la începutul secolului al X-lea. A fost urmat de emiratul șirit Mirdasid în secolul al XI-lea, ambele emirate fiind centrate la Alep .

Observațiile generale înregistrate de călătorii musulmani care treceau prin Levant în secolele X și XI, în special al-Maqdisi în lucrările sale geografice, „Cele mai bune diviziuni în cunoașterea regiunilor”, precum și Ibn Jubayr , indică faptul că musulmanii șiați au făcut majoritatea populațiilor din regiunile Levantului în această epocă, în special în orașele Damasc, Tiberias, Nablus, Tir, Homs și Jabal Amel. În plus față de relatarea lui Nasir Khusraw care a vizitat Ierusalimul în anul 1045 d.Hr. și a raportat: „Populația Ierusalimului este de aproximativ 20.000, populația fiind în cea mai mare parte musulmani șijați”. Cu toate acestea, odată cu apariția Zengids și Ayyubids , populația Shiaii diminuat foarte mult din cauza conversiei și migrații.

În 1305, mamelucii sunniți au desfășurat o mare campanie de ștergere a dominației șiiți în munții de coastă din Liban. Această campanie i-a forțat pe majoritatea șiiților să se disperseze, unii fugind spre sud spre Jabal Amel și alții către Bekaa , în timp ce o porțiune foarte mică dintre ei a preluat practica Taqiyya până când au venit otomanii în 1517. Mulți șiiți din Levant au fost uciși pentru credința lor. Unul dintre aceștia a fost Muhammad Ibn Makki , numit Shahid-i Awwal (primul martir) , una dintre marile figuri din jurisprudența șită, care a fost ucis la Damasc în 1384.

Shahab al-Din Suhrawardi a fost un alt savant eminent, ucis la Alep sub acuzația de a cultiva învățăturile și filozofia Batini .

La 21 aprilie 1802, aproximativ 12.000 de sunniți wahhabi sub comanda lui Abdul-Aziz bin Muhammad , al doilea conducător al primului stat saudit, au atacat și au demis Karbala , au ucis între 2.000 și 5.000 de locuitori și au jefuit mormântul lui Husayn ibn Ali , nepotul Profetului. Muhammad și fiul lui Ali ibn Abi Talib și i-au distrus cupola, apucând o cantitate mare de pradă, inclusiv aur, covoare persane, bani, perle și arme care s-au acumulat în mormânt, majoritatea donații. Atacul a durat opt ​​ore, după care wahhabii au părăsit orașul cu peste 4.000 de cămile care își duceau prada.

Regiunea Caucazului

Sacul lui Shamakhi a avut loc la 18 august 1721, când 15.000 de lezini sunniți din Imperiul Safavid au atacat capitala provinciei Shirvan , Shamakhi (în actuala Republică Azerbaidjan ), au masacrat între 4.000 și 5.000 din populația saită și au jefuit oraș.

India

Razzii sunnite care au devenit cunoscute sub numele de Taarajs au devastat practic comunitatea. Istoria înregistrează 10 astfel de Taaraj, cunoscute și sub numele de Taraj-e-Shia, între secolele al XV-lea și al XIX-lea în 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872 în timpul cărora au fost jefuite locuințele șiite, oamenii au fost sacrificați, bibliotecile arse și locurile lor sacre profanate.

Imperiul Mughal

Shia din India s-a confruntat cu persecuții de către unii conducători sunniți și împărați mogoli , ceea ce a dus la uciderea savanților șiați, cum ar fi Qazi Nurullah Shustari (cunoscut și sub numele de Shaheed-e-Thaalis , al treilea martir) și Mirza Muhammad Kamil Dehlavi (cunoscut și sub numele de Shaheed-e - Rabay , al patrulea Mucenic) care sunt doi dintre cei cinci martiri ai Islamului Shia . Șiții din Kashmir în anii următori au trebuit să treacă prin cea mai atroce perioadă din istoria lor.

Secolului 20

Ciocnirile sunnite-șiite au avut loc ocazional în secolul al XX-lea în India. Au fost multe între 1904 și 1908. Aceste ciocniri s-au rotit în jurul blestemului public al primilor trei calife de către șii și laudarea lor de către sunniți. Pentru a pune capăt violenței, manifestațiile publice au fost interzise în 1909 în cele mai sensibile trei zile: moartea lui Ashura , Chehlum și Ali, în 21 Ramadan. Violența intercomunitară a reapărut în 1935–36 și din nou în 1939, când multe mii de sunniți și șiiști au sfidat interdicția manifestărilor publice și au ieșit în stradă. Shia se estimează a fi 10-15% din populația musulmană din India și Pakistan și mai puțin de 1% din populația musulmană din Bangladesh , deși numărul total este dificil de estimat datorită amestecului dintre cele două grupuri și practicării taqiyya de către șii. .

Istoria modernă

În plus față de Iran, Irakul a apărut ca un guvern șiait important atunci când cei douăzeci au obținut dominarea politică în 2005 sub ocupația americană. Cele două comunități au rămas deseori separate, amestecându-se regulat doar în timpul pelerinajului Hajj din Mecca. În unele țări precum Irak, Siria, Kuweit și Bahrain, comunitățile s-au amestecat și s-au căsătorit. Unii șiiști s-au plâns de maltratare în țările dominate de sunniți, în special în Arabia Saudită, în timp ce unii sunniți s-au plâns de discriminare în statele Irak și Iran, dominate de cei douăsprezece.

O oarecare tensiune s-a dezvoltat între sunniți și șiiți ca urmare a ciocnirilor asupra pelerinilor iranieni și a poliției saudite la hajj . Milioane de saudiți aderă la școala salafismului, care este o ramură a islamului sunnit .

Potrivit unor rapoarte, începând cu mijlocul anului 2013, războiul civil sirian a devenit „în mod evident sectar”, „liniile sectare căzând cel mai brusc” între alauți și sunniți. Odată cu implicarea grupului paramilitar șahit libanez Hezbollah , luptele din Siria au reaprins „tensiunile de-a lungul focului dintre sunniți și șiiți” care s-au revărsat în Liban și Irak. Ex-ambasadorul Dimitar Mihaylov susține în continuare că situația actuală de primăvară post-arabă (cuprinzând ISIS, războiul civil sirian, Yemen, Irak și altele) reprezintă o dezvoltare „calitativ nouă” în istoria dinamicii șiiite-sunnite. Din punct de vedere istoric, rupturile interioare din ideologia islamică trebuiau ascunse sferei publice, în timp ce noile focare violente evidențiază ruptura într-un mod evident și sunt hrănite de cele două extreme ale rivalității lor reciproce, care vor afecta puternic atât la nivel global, cât și regional.

1919–1970

Cel puțin un erudit vede perioada de la prăbușirea Imperiului Otoman prin declinul naționalismului arab ca un moment de relativă unitate și armonie între musulmanii sunniți tradiționali și șiiți - unitate provocată de sentimentul de a fi asediat de o amenințare comună, laicismul , mai întâi al varietății coloniale europene și apoi naționalistul arab.

Un exemplu de cooperare sunnită-șită a fost Mișcarea Khilafat care a măturat Asia de Sud în urma înfrângerii Imperiului Otoman, sediul califatului, în Primul Război Mondial . Savanții șiați „au venit la apărarea califatului” participând la Conferința califală din 1931 de la Ierusalim , deși s-au opus teologic ideii că non-imamii ar putea fi califii sau succesorii lui Mahomed și că califatul a fost „instituția emblematică” a sunniților. , nu Shia, autoritate. Aceasta a fost descrisă ca unitate a tradiționaliștilor în fața amenințărilor gemene ale „secularismului și colonialismului”.

În acești ani, Allama Muhammad Taqi Qummi a călătorit la Cairo și și-a început eforturile pentru reformarea unității islamice la Universitatea Al-Azhar , din 1938. În cele din urmă, eforturile sale și contactarea cu savanți precum Mahmud Shaltut și Seyyed Hossein Borujerdi au dus la fondarea Dar- al-Taghrib (comunitate pentru reformarea unității dintre musulmanii sunniți și șiiți).

Un alt exemplu de unitate a fost o fatwa emisă de rector al Universității Al-Azhar , Mahmud Shaltut , recunoscând legea șiită islamică ca a cincea școală a legii islamice. În 1959, Universitatea al-Azhar din Cairo, cel mai influent centru de învățare sunnită, a autorizat predarea cursurilor de jurisprudență șia ca parte a curriculumului său.

Anul Revoluției Islamice Iraniene a fost „unul al discursului ecumenic” și a împărtășit entuziasmul atât al islamilor șiți, cât și al islamiștilor sunniți. După Revoluția iraniană și căderea dinastiei Pahlavi , Ayatollah Ruhollah Khomeini s-a străduit să pună capăt decalajului dintre șiiți și sunniți declarând că este permis ca cei douăsprezece să se roage în spatele imamilor sunniți și interzicând criticarea califilor care au precedat-o pe Ali - o problemă care a cauzat mult animozitate între cele două grupuri. În plus, el a desemnat perioada sărbătorilor de ziua de naștere a profetului de la 12 la 17 din Rabi Al-Awwal drept Săptămâna Unității Islamice , existând un decalaj în datele când șiiții și sunniții sărbătoresc ziua de naștere a lui Mahomed.

După 1980

Deteriorarea unei moschei din Khorramshahr , Iran

După această perioadă, conflictele sunnite-șiite au cunoscut o revoltă majoră, în special în Irak și Pakistan, ducând la mii de decese. Printre explicațiile pentru creștere se numără conspirațiile forțelor externe pentru divizarea musulmanilor, recenta renaștere islamică și o puritate religioasă crescută și, în consecință , takfir , răsturnarea, distrugerea și pierderea puterii sunniților cauzate de invazia SUA în Irak și sectarismul generat de regimurile arabe. apărându-se împotriva răscoalelor în masă din Primăvara Arabă .

În afara conspirațiilor

Mulți din lumea musulmană explică vărsarea de sânge ca fiind opera conspirațiilor de către forțe externe - „forțele hegemoniei și sionismului care au ca scop slăbirea [arabilor]” ( Akbar Hashemi Rafsanjani și Yusuf al-Qaradawi ), „dușmani” nespecificați (președintele Iranului) Mahmoud Ahmadinejad ), sau „presiunea opresivă a frontului imperialist”. ( Mahmoud Ahmadinejad ).

Unii analiști occidentali afirmă că SUA practică strategia de divizare și guvernare prin escaladarea conflictului sunnit-șiit. Nafeez Ahmed citează un studiu realizat în 2008 de RAND Corporation pentru armata americană, care a recomandat „divizarea și conducerea” ca o posibilă strategie împotriva lumii musulmane în „ războiul lung. Dr. Christopher Davidson susține că actuala criză din Yemen este „îndreptată spre ”De către SUA și ar putea face parte dintr-o strategie secretă mai largă pentru a„ stimula fragmentarea aliaților Iranului și a permite Israelului să fie înconjurat de state slabe ”.

Renașterea islamică

Alții dau vina pentru luptă la o sursă foarte diferită, efectele neintenționate ale renașterii islamice . Potrivit savantului Vali Nasr , pe măsură ce lumea musulmană a fost decolonizată și naționalismul arab și-a pierdut atracția, fundamentalismul a înflorit și a reafirmat diferențele și conflictele dintre cele două mișcări, în special în învățăturile stricte ale cărturarului sunnit Ibn Taymiyyah . Revoluția islamică iraniană a schimbat ecuația de putere șiaită-sunnită în țările musulmane „din Liban în India”, trezind șiații tradițional subordonați la alarma sunniților tradițional dominanți și foarte non-revoluționari. „Acolo unde revoluționarii iranieni au văzut agitații revoluționare islamice, sunniții au văzut în cea mai mare parte răutatea șiaților și o amenințare la adresa predominanței sunnite”.

Deși liderul revoluției iraniene, ayatollah Khomeini , a fost foarte în favoarea unității șiaite-sunnite, el a provocat și Arabia Saudită, în opinia sa, o „dictatură nepopulară și coruptă” și un „lacheu american” pregătit pentru revoluție. În parte, pentru că Arabia Saudită a fost principalul finanțator internațional la nivel mondial de școli islamice, burse și burse, acest lucru a înfuriat nu numai Arabia Saudită, ci și numeroșii săi aliați fundamentalisti și binefăcătorii din întreaga lume arabă, potrivit Nasr.

Un alt efect remarcat de politologul Gilles Kepel este că atracția inițială a Revoluției Islamice către sunniți și șiiți și dorința lui Khomeini de a-și exporta revoluția, au motivat instituția saudită să își consolideze „legitimitatea religioasă” cu mai multă strictețe în religie. (și cu jihadul din Afganistan) pentru a concura cu ideologia revoluționară a Iranului. Dar a face acest lucru în Arabia a însemnat o politică mai anti-șiită, deoarece școala islamică sunnită nativă a sauditului este wahhabismul , care include interzicerea islamului șiait în sine, întrucât wahhabii stricți nu consideră că șija este islamică. Această nouă strictețe a fost răspândită nu numai în rândul saudiților din regat, ci mii de studenți și școli cu finanțare saudită și voluntari islamiști internaționali care au venit în tabere de antrenament din Peshawar Pakistan în anii 1980 pentru a învăța să lupte împotriva jihadului din Afganistan și au plecat acasă în anii 1990 pentru a lupta jihad. Ambele grupuri (în special în Irak și Pakistan) au văzut pe șiiți ca dușmani. Astfel, deși liderul revoluției iraniene, Ayatollah Khomeini, a fost foarte în favoarea unității șiaite-sunnite și a „poziției de conducere care a mers odată cu ea”, revoluția sa a acționat împotriva ei.

De la Revoluția iraniană până în 2015, grupurile șiate din Liban, Irak, Siria, Yemen, susținute de Iran au câștigat recent „importante victorii politice” care au stimulat influența regională a Iranului. În Liban, Hezbollah , miliția șiaită libaneză și mișcarea politică sunt „cel mai puternic actor politic” din țară. De când invazia Irakului din 2003 l- a îndepărtat pe Saddam Hussein de la putere și a instituit guvernul ales, majoritatea șiită a dominat parlamentul, iar primii săi miniștri au fost șiiți. În Siria, o minoritate șiită - secta heterodoxă Alawi care reprezintă doar aproximativ 13% din populație - domină partea superioară a guvernului, serviciile militare și de securitate din Siria și sunt „coloana vertebrală” a forțelor care luptă pentru a proteja Regimul Bashir al-Assad în războiul civil din Siria. În Yemen, rebelii houthi și- au extins teritoriul la sud de Arabia Saudită și au devenit „ puterea dominantă ” a țării .

Olivier Roy , director de cercetare la Centrul Național Francez de Cercetare Științifică , consideră că „trezirea șiaților și instrumentalizarea ei de către Iran” conduc la o „reacție sunnită foarte violentă”, începând mai întâi în Pakistan înainte de a se răspândi în „restul lumii musulmane” , fără a fi neapărat la fel de violent. " Potrivit lui Roy, „două evenimente au creat o schimbare maritimă în raportul de putere dintre șiiți și sunniți: revoluția islamică din Iran și intervenția militară americană în Irak” în 2003. „Astăzi, Azerbaidjanul este probabil singura țară în care există încă moscheile mixte și șiiții și sunniții se roagă împreună ".

Din 1994 până în 2014, televiziunea prin satelit și internetul de mare viteză au răspândit „discursuri de ură” atât împotriva sunniților, cât și a șiaților. Clericii sunniți fundamentalisti au popularizat insultele împotriva șiaților, cum ar fi „Safawis” (din imperiul Safavid , ceea ce implică faptul că sunt agenți iranieni), sau chiar mai rău rafidha (respingători ai credinței), și majus ( Zoroastrian sau cripto persan). La rândul lor, savanții religioși șiați au „batjocorit și blestemat” pe primii trei calife și pe Aisha , cea mai tânără soție a lui Mohammed care a luptat împotriva lui Ali .

Invazia SUA în Irak

Printre cei care acuză invazia SUA în Irak se numără Fawaz Gerges, care scrie în cartea sa ISIS: A History ,

Prin distrugerea instituțiilor de stat și stabilirea unui sistem politic bazat pe sectă, invazia condusă de SUA din 2003 a polarizat țara de-a lungul liniilor sunnite-șia și a pregătit scena pentru o luptă acerbă, prelungită, condusă de politica identitară. Furia împotriva Statelor Unite a fost alimentată și de desființarea umilitoare a armatei irakiene și de legea de de-Baathification, care a fost introdusă mai întâi ca o dispoziție și apoi transformată într-un articol permanent al constituției.

Malise Ruthven scrie că dezintegrarea post-invazie de către ocupanții SUA a privat Irakul de „clasa ofițerilor și cadrele administrative care guvernaseră sub conducerea lui Saddam Hussein, lăsând câmpul milițiilor bazate pe sectă”. Mulți ofițeri s-au alăturat grupului ISIL anti-șia takfiri .

Invazia condusă de SUA a „înclinat, de asemenea, echilibrul regional de putere în mod decisiv” în favoarea Iranului Shia, alarmând sunniții și ducând să vorbească despre „Semiluna Shia”.

Tactică contrarevoluționară

Marc Lynch, în cartea sa The New Arab Wars: Uprisings and Anarchy in the Middle East , susține că, pe măsură ce vechile regimuri sau forțe politice au încercat să controleze „ revolta revoluționară” a Primăverii arabe , sectarismul a devenit „o armă cheie” pentru a submina unitatea dintre masele anti-regim. Creștinii au fost înfruntați „împotriva musulmanilor din Egipt, iordanieni împotriva palestinienilor din Iordania și, mai presus de toate, sunniți împotriva șiiților ori de câte ori a fost posibil”.

Irak

Discordia șiaită-sunită din Irak începe cu dezacordul asupra populației relative a celor două grupuri. Potrivit majorității surselor, inclusiv a CIA World Factbook , majoritatea irakienilor sunt musulmani arabi șijați (60%), iar musulmanii arabi sunniți reprezintă între 37% din populație. Cu toate acestea, sunniții sunt împărțiți etnic între arabi , kurzi și turkmeni . Mulți sunniți își contestă fierbinte statutul de minoritate, inclusiv fostul ambasador irakian Faruq Ziada, și mulți cred că majoritatea șiaților este „un mit răspândit de America”. O credință sunnită împărtășită de regele iordanian Abdullah , precum și de ministrul său de apărare Shaalan de atunci, este că numărul șiiților din Irak a fost umflat de șiiții iranieni care treceau frontiera. Savantul șiit Vali Nasr crede că prezența la alegeri din vara și decembrie 2005 a confirmat o puternică majoritate șiită în Irak.

Britanicii, după ce au renunțat la o rebeliune șiită împotriva stăpânirii lor în anii 1920, „și-au confirmat dependența de un corp de foști ofițeri sunniți ai imperiului otoman prăbușit”. Conducerea colonială britanică s-a încheiat după ce suniții și șiiții s-au unit împotriva ei.

Șiii au suferit persecuții indirecte și directe sub guvernele irakiene post-coloniale începând cu 1932, izbucnind în rebeliuni la scară largă în 1935 și 1936. Șii au fost persecutați și în timpul guvernării Partidului Ba'ath , în special sub Saddam Hussein . Se spune că fiecare familie clerică șiacă din Irak avea de povestit povești despre tortură și crimă. În 1969, fiul celui mai înalt șiait al lui Ayatollah Muhsin al-Hakim din Irak a fost arestat și presupus torturat. Din 1979 până în 1983 regimul lui Saddam a executat 48 de clerici majori șiați în Irak. Printre aceștia se aflau liderul șiait Mohammad Baqir al-Sadr și sora sa. Zeci de mii de iranieni și arabi de origine iraniană au fost expulzați în 1979 și 1980 și încă 75.000 în 1989.

Șiiștii s- au revoltat în mod deschis împotriva lui Saddam după războiul din Golf din 1991 și au fost încurajați de înfrângerea lui Saddam în Kuweit și de revolta kurdă simultană din nord. Cu toate acestea, opoziția șiită față de guvern a fost suprimată brutal, rezultând aproximativ 50.000 până la 100.000 de victime și represiune succesivă de către forțele lui Saddam. Regimurile de guvernare din Irak au fost compuse în principal din sunniți timp de aproape un secol până la războiul din 2003 din Irak.

  • Războiul din Irak

Unele dintre cele mai grave conflicte sectare au avut loc vreodată după începerea războiului din Irak, care se ridică constant până în prezent. Războiul a prezentat un ciclu de ucidere a răzbunării sunnite-șiate - sunniții au folosit adesea bombe auto, în timp ce șiații erau în favoarea echipelor morții .

Potrivit unei estimări, la începutul anului 2008, 1.121 sinucigași s-au aruncat în aer în Irak. Bombardierii sinucigași sunniți au vizat nu numai mii de civili, ci și moschei , sanctuare, procesiuni de nunți și înmormântări, piețe, spitale, birouri și străzi. Organizațiile insurgenților sunniți includ Ansar al-Islam . Grupurile radicale includ Al-Tawhid Wal-Jihad , Jeish Muhammad și Black Banner Organization .

Motivația lui Takfir pentru multe dintre aceste crime ar putea veni de la liderul insurgenților sunniți Abu Musab al-Zarqawi . Înainte de moartea sa, Zarqawi a fost unul dintre cei care l-au citat pe Muhammad ibn Abd al-Wahhab , în special declarația sa infamă prin care îi cerea pe adepții să ucidă șiații din Irak și îi numeau pe șiai „șerpi”. Unsite web afiliat al-Qaeda a postat un apel pentru „un război pe scară largă împotriva șiiților din tot Irakul, ori de câte ori și oriunde se găsesc”. Atacatorii sinucigași continuă să atace civilii șiați irakieni, iar ulama șiiți au declarat ca răspuns atacuri sinucigașe drept haraam (împotriva lui Dumnezeu sau „interzis”):

حتی كسانی كه با انتحار می‌آيند و می‌زنند عده‌ای را می‌كشند ، آن هم به عنوان عملیات انتحاری ، این‌
.

-  Ayatollah Yousef Saanei

Unii cred că războiul a întărit gândirea takfir și poate răspândi conflictele sunnite-șiate în altă parte.

Din partea șiiților, la începutul lunii februarie 2006, echipele guvernamentale ale morții, dominate de miliție, ar fi fost „torturate până la moarte” sau „executând sumar” „sute” de sunniți „în fiecare lună doar în Bagdad”, mulți arestați la întâmplare. Potrivit televiziunii britanice Channel 4 , din 2005 până la începutul anului 2006, comandourile Ministerului de Interne care sunt controlate de Organizația Badr și

... care sunt aproape exclusiv musulmani șiați - au fost implicați în rotunjirea și uciderea a mii de civili sunniți obișnuiți.

Violența arată puține semne de a face părțile opuse să se retragă. Se spune că liderii șiați din Iran devin „mai hotărâți” cu cât devin mai violente atacurile anti-șiați din Irak. Un mare Ayatollah șiait, Yousef Saanei, care a fost descris drept moderat, a reacționat la atentatele sinucigașe din 2005 asupra țintelor șiaiste din Irak spunând că bombardierele erau „lupi fără milă” și că „mai devreme decât mai târziu, Iranul va trebui să pună le în jos ".

Iran

Iranul este unic în lumea musulmană, deoarece populația sa este covârșitor mai multă șiiți decât sunniți (șiații constituie 95% din populație) și pentru că constituția sa este republică teocratică bazată pe conducerea unui jurist șia.

Deși fondatorul Republicii Islamice , Ayatollah Ruhollah Khomeini, a susținut relații bune dintre sunniți și șiiți, au existat plângeri ale sunniților de discriminare, în special în funcții guvernamentale importante. Într-o apariție comună cu fostul președinte iranian Akbar Hashemi Rafsanjani, solicitând unitatea șiaită-sunnită, sunitașul Shiekh Yusuf al-Qaradawi s-a plâns că niciun ministru din Iran nu a fost sunit de mult timp, că oficialii sunniți sunt puțini chiar și în regiunile cu majoritate de Populația sunnită (cum ar fi Kurdistanul sau Balochistan ) și în ciuda prezenței bisericilor creștine , ca un exemplu important al acestei discriminări. Deși președintele reformist Mohammad Khatami a promis în timpul campaniei sale electorale să construiască o moschee sunnită la Teheran, niciuna nu a fost construită în cei opt ani de mandat. Președintele a explicat situația spunând că liderul suprem Ayatollah Ali Khamenei nu va fi de acord cu propunerea. Ca și în alte părți ale lumii musulmane, alte probleme pot juca un rol în conflict, deoarece majoritatea sunniților din Iran sunt, de asemenea, minorități etnice.

La scurt timp după revoluția din 1979, liderii sunniți din Kurdistan, Balouchistan și Khorassan au înființat un nou partid cunoscut sub numele de Shams , care este prescurtarea de la Shora-ye Markaz-e al Sunaat, pentru a uni sunniții și a face lobby pentru drepturile lor. Dar la șase luni după aceea au fost închise, conturile bancare au fost suspendate și i-au arestat pe liderii lor de către guvern sub acuzația că ar fi susținuți de Arabia Saudită și Pakistan.

Un raport al ONU privind drepturile omului afirmă că:

... informațiile indică sunniților, împreună cu alte minorități religioase, le este refuzat prin lege sau practică accesul la astfel de funcții guvernamentale în calitate de ministru de cabinet, ambasador, guvernator provincial, primar și altele asemenea, școlile și moscheile sunnite au fost distruse, iar liderii sunniți au a fost închis, executat și asasinat. Raportul menționează că, deși unele informații primite pot fi dificil de coroborat, există o impresie clară că dreptul la libertatea religioasă nu este respectat în ceea ce privește minoritatea sunnită.

Membrii „Frontului popoarelor din Balochistan” susțin că sunniții sunt discriminați în mod sistematic din punct de vedere educațional prin refuzul locurilor la universități, din punct de vedere politic prin faptul că nu le permit sunniților să fie generali de armată, ambasadori, miniștri, prim-ministru sau președinte, insultând religia sunniții în mass-media, discriminare economică prin neacordarea de licențe de import sau export pentru companiile sunnite, în timp ce majoritatea sunniților rămân șomeri.

De câțiva ani a existat o rezistență la nivel scăzut în Balouchistanul iranian sunnit, în special împotriva regimului. Mass-media oficială se referă la lupte ca la ciocniri armate între poliție și „bandiți”, „traficanți de droguri” și „interlopi”, pentru a masca ceea ce mulți cred că este în esență un conflict politico-religios. Gărzile revoluționare au staționat mai multe brigăzi în orașele Balouchi și ar fi urmărit și asasinat liderii sunniți atât în ​​Iran, cât și în Pakistanul vecin. În 1996, un sunnit de frunte, Abdulmalek Mollahzadeh, a fost împușcat de asasinii, ar fi fost angajați de Teheran, în timp ce își părăsea casa din Karachi.

Totuși, membrii grupurilor sunnite din Iran au fost activi în ceea ce autoritățile descriu drept activități teroriste . Balochi Sunni Abdolmalek Rigi continuă să declare șiiții ca Kafir și Mushrik . Aceste grupări sunnite au fost implicate în activități violente în Iran și au purtat atacuri teroriste împotriva centrelor civile, inclusiv un atac lângă o școală de fete, potrivit unor surse guvernamentale. „ Umbra grupare militantă sunnită Jundallah ” ar fi primit armament din Statele Unite pentru aceste atacuri, potrivit agenției de știri semi-oficiale Fars . Națiunile Unite și mai multe țări din întreaga lume au condamnat bombardamentele. (A se vedea bombardamentele din 2007 Zahedan pentru mai multe informații)

Partidele de opoziție iraniene non-sunniți și șiiții, precum ayatollahul Jalal Gange'i, au criticat tratamentul regimului sunniților și au confirmat multe plângeri sunnite.

În urma alegerilor din 2005, o mare parte din conducerea Iranului a fost descrisă ca fiind „mai ferm angajată în valorile șiate de bază” și lipsită de angajamentul ayatolahului Khomeini față de unitatea șiaită-sunnită. Polemici critice ale sunniților ar fi fost produse în arabă pentru diseminare în lumea arabă musulmană de către elementele aliniate de Hojjatieh în regimul iranian.

Guvernul iranian neagă orice acuzație de discriminare împotriva cetățenilor sunniți, invocând fapte că există primari sunniți, ofițeri de poliție, judecători, avocați, clerici. Sunniții din Iran conduc mai multe școli religioase și posedă moschei care pot găzdui mii de închinători în orice moment. Există 10.000-15.000 de moschei sunnite în tot Iranul, cu 9 doar în Teheran. Conform legii iraniene, șiiților nu li se permite să construiască moschei în zonele majorității sunnite și invers. Moscheile sunnite nu sunt permise în capitala Teheran, iar o serie de moschei sunnite din alte orașe au fost demolate, literatura și învățăturile sunnite sunt interzise în școlile publice și construcția de noi moschei și școli sunnite este interzisă.

Siria

Siria este aproximativ trei sferturi sunniți, dar guvernul său este predominant alawit , o sectă șită care reprezintă mai puțin de 13% din populație. Sub Hafez al-Assad , Alawiții au dominat Partidul Socialist Arab Ba'ath , un partid naționalist arab secular care a condus Siria sub starea de urgență din 1963 până în 2011. Alawiții sunt adesea considerați o formă a Islamului Shia, care diferă oarecum de sectă Shia Twelver mai mare.

În timpul secolului 20, o revoltă islamic în Siria a avut loc cu conotații religioase sectare între guvernul Assad Alawite dominat și islamiste sunnite Frăției Musulmane , culminând cu 1982 masacrul de la Hama . Se estimează că 10.000 până la 40.000 de sirieni, majoritatea civili, au fost uciși de armata siriană în oraș. În timpul răscoalei, Frăția musulmană sunnită a atacat cadetele militare la o școală de artilerie din Aleppo , a atacat cu bombe auto în Damasc, precum și atacuri cu bombă împotriva guvernului și a oficialilor săi, inclusiv Hafez al-Assad însuși, și a ucis câteva sute.

Cât de mult din conflict a fost declanșat de diviziile sunnite versus șiate și cât de mult islamismul față de naționalismul laic-arab, este în discuție, dar, potrivit eruditului Vali Nasr, eșecul ayatolului Khomeini și al Republicii Islamice Iran de a sprijini musulmanii Frăția împotriva baaților „i-a adus [lui Khomeini] disprețul durabil al Frăției”. S-a dovedit spre satisfacția Frăției că loialitatea sectară a depășit solidaritatea islamistă pentru Khomeini și a eliminat orice apel ar fi putut avea Khomeini către mișcarea MB în calitate de lider pan-islamic.

  • Războiul civil din Siria

Sirian Războiul civil , deși a început ca un conflict politic, dezvoltat într - o luptă între armată și guvern alauiți dominat pe de o parte, iar rebelii principal sunniți și foști membri ai armatei regulate pe de altă parte. Numărul victimelor din primii trei ani ai războiului a depășit-o pe cea a conflictului irakian de-a lungul deceniului, iar lupta a „amplificat tensiunile sectare la niveluri fără precedent”. Grupurile rebele cu 10.000 de luptători sirieni sunniți, cum ar fi Ahrar ash-Sham , Frontul Islamic și Frontul al-Nusra al-Qaeda , folosesc retorică anti-șiită, iar luptătorii străini sunniți arabi și occidentali s-au alăturat rebelilor. Pe de altă parte, șiiții din Hezbollah din Liban și din milițiile Asaib Ahl al-Haq și Kata'ib Hezbollah din Irak au sprijinit guvernul sirian. „Chiar și refugiații șiahi afgani din Iran”, alungați din Afganistan de extremismul sunnit, „ar fi fost recrutați de Teheran pentru războiul din Siria”.

Arabia Saudită

În timp ce șiiții reprezintă aproximativ 10% din populația Arabiei Saudite, aceștia formează o mare parte din locuitorii provinciei estice Hasa - după unii estimează o majoritate - în care se bazează o mare parte din industria petrolieră. Acolo locuiesc între 500.000 și un milion de șiați, concentrați în special în jurul oazelor Qatif și al-Hasa . Majoritatea chiitei saudite aparțin sectei celor Doisprezece.

Conflictul saudit dintre șiiți și sunniți se extinde dincolo de granițele regatului din cauza influenței internaționale saudite „ Petro-Islam ”. Arabia Saudită a sprijinit Irakul în războiul din 1980–1988 cu Iranul și a sponsorizat militanți din Pakistan și Afganistan care - deși vizau în primul rând Uniunea Sovietică, care invadase Afganistanul în 1979 - au luptat și pentru suprimarea mișcărilor șiițe.

Relațiile dintre șiaiți și wahhabiti sunt în mod inerent tensionate, deoarece wahhabii consideră că ritualurile șiaților sunt epitomul shirkului sau al politeismului . La sfârșitul anilor 1920, Ikhwan ( forța de luptă a lui Ibn Saud a musulmanilor beduini wahabi convertiți ) erau deosebit de ostili față de șii și cereau lui Abd al Aziz să-i convertească cu forța. Ca răspuns, Abd al Aziz a trimis misionari wahhabi în provincia de est , dar nu a continuat cu încercări de conversie forțată. În ultimele decenii, ultimul cleric saudit, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz , a emis fatwa denunțând șiații ca apostați și, potrivit savantului șiit Vali Nasr "Abdul-Rahman al-Jibrin, membru al Consiliului Superior al Ulamei, a sancționat chiar uciderea șiiților, apel care a fost reiterat de literatura religioasă wahhabă încă din 2002 ".

Politica guvernamentală a fost de a permite șiaților propriile moschei și de a-i scuti pe șiiți de practicile de moștenire Hanbali . Cu toate acestea, Shia a fost interzisă, cu excepția celor mai modeste manifestări de la festivalurile lor principale, care sunt adesea ocazii de luptă sectară în regiunea Golfului Persic, cu populațiile sale mixte sunnite-chiite.

Potrivit unui raport al Human Rights Watch :

Musulmanii șiiți, care constituie aproximativ opt la sută din populația saudită, s-au confruntat cu discriminare la locul de muncă, precum și cu restricții privind practicile religioase. Cărțile de jurisprudență șia au fost interzise, ​​tradiționala procesiune de dol Shia anuală a Ashurei a fost descurajată și funcționarea unităților religioase islamice independente a rămas ilegală. Cel puțin șapte lideri religioși șiiți - Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa'id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair și Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah-ar fi rămas în închisoare pentru încălcarea acestor restricții ".

Și Amnesty International adaugă:

Membrii comunității musulmane șiite (estimate la aproximativ 7 și 10 la sută din populația Arabiei Saudite de aproximativ 19 milioane) suferă discriminări politice, sociale, culturale și religioase sistematice.

Începând din 2006, patru din cei 150 de membri ai parlamentului „ales” manual al Arabiei Saudite erau șiiți, dar niciun oraș nu avea un primar șia sau șef de poliție și niciuna dintre cele 300 de școli de fete pentru șia din provincia de Est nu avea un director șia. Potrivit savantului Vali Nasr, manualele saudite „caracterizează șiismul ca o formă de erezie ... mai rea decât creștinismul și iudaismul ”.

Forțat în exil în anii 1970, se spune că liderul șiit saudit Hassan al-Saffar a fost „puternic influențat” de lucrările islamiștilor sunniți ai Frăției Musulmane și Jamaat-e-Islami și de apelul lor la revoluție islamică și la un stat islamic .

După Revoluția iraniană din 1979, șiații din Hasa au ignorat interdicția ceremoniilor de doliu care comemorează Ashura. Când poliția i-a despărțit, au urmat trei zile de furie - mașini arse, atacate la bănci, prădate magazine - centrate în jurul orașului Qatif. Cel puțin 17 șiai au fost uciși. În februarie 1980, tulburările au fost „mai puțin spontane” și chiar mai sângeroase. Între timp, transmisiile din Iran în numele Organizației Revoluționare Islamice au atacat monarhia, spunându-le ascultătorilor: „Regii pustiesc o țară când intră în ea și fac din cei mai nobili dintre oamenii ei cea mai răutăcioasă ... Aceasta este natura monarhiei, care este respins de islam. "

Până în 1993, șija saudite au abandonat cererile fără compromisuri și unii dintre adepții lui al-Saffar s-au întâlnit cu regele Fahd cu promisiuni făcute pentru reformă. În 2005, noul rege Abdullah a relaxat și unele restricții asupra șiaților. Cu toate acestea, șiiții continuă să fie arestați pentru comemorarea lui Ashura începând din 2006. În decembrie 2006, în mijlocul escaladării tensiunilor din Irak, 38 de clerici saudiți de rang înalt au cerut musulmanilor sunniți din întreaga lume să „se mobilizeze împotriva șiiților”.

Marele Ayatollah Shia Naser Makarem Shirazi ar fi răspuns:

Wahhabii ignoră ocuparea primei Qiblah a Islamului de către Israel și, în schimb, se concentrează pe declararea fatwasilor Takfiring împotriva șiiților.

  • Sunniți sauditi

Se consideră că o mare parte din extremiștii sunniți străini care au intrat în Irak pentru a lupta împotriva șijaților și a ocupației americane sunt saudiți. Potrivit unei estimări, din cei aproximativ 1.200 de luptători străini capturați în Siria între vara 2003 și vara anului 2005, 85% erau saudiți.

O altă reflectare a Wahhabi-ului de bază sau a antipatiei saudite față de șii a fost o declarație a clericului saudit Nasir al-Umar, care a acuzat șiiții irakieni de legături strânse cu Statele Unite și a susținut că ambii erau dușmani ai musulmanilor de pretutindeni.

  • Al-Qaeda

Unele grupuri wahabi , adesea etichetate ca takfiri și uneori legate de Al-Qaeda, au susținut chiar persecuția șiaților ca eretici. Astfel de grupuri ar fi fost responsabile de atacuri violente și atentate sinucigașe la adunările șiiiste la moschei și altare, mai ales în Irak în timpul ceremoniilor de doliu Ashura în care sute de șiai au fost uciși în atentate sinucigașe coordonate, dar și în Pakistan și Afganistan. Cu toate acestea, într-un mesaj video, doctorul Ayman al-Zawahiri, adjunctul Al-Qaeda, l -a îndrumat pe Abu Musab al-Zarqawi, din Al-Qaeda din Irak, nu să atace ținte civile, ci să se concentreze asupra trupelor de ocupație. Apelul său pare să fi fost ignorat sau măturat de tensiunile crescânde ale Irakului sub ocupație.

Liban

Deși tensiunile sectare din Liban au fost la înălțime în timpul războiului civil libanez , relațiile șiai-sunnite nu au fost principalul conflict al războiului. Partidul / miliția șiită Hezbollah a apărut în Liban în timpul războiului civil libanez ca una dintre cele mai puternice forțe după retragerea israeliană în anul 2000 și prăbușirea armatei sud-libaneze în sud. Tensiunile au izbucnit într-un război limitat între alianțele politice dominate de șiați și cele sunnite în 2008.

Odată cu izbucnirea războiului civil sirian, tensiunile au crescut între alahiții afiliați șiiți și sunniții din Tripoli, izbucnind de două ori în violență mortală - în iunie 2011 și a doua oară în februarie 2012 . Războiul sirian a afectat Hezbollah, care a fost odinioară lăudat atât de sunniți, cât și de șiiți pentru bătăliile sale împotriva Israelului, dar acum a pierdut sprijinul multor sunniți pentru asistența militară acordată președintelui sirian Bashar al-Assad.

Se consideră că bombardamentele sunt represalii pentru o mașină-bombă mare care a detonat la 15 august 2013 și a ucis cel puțin 24 și a rănit sute într-o parte din Beirut controlată de Hezbollah

Iordania

Deși țara Iordaniei este sunnită în proporție de 95% și nu a văzut nicio luptă șiaită-sunnită în interior, ea a jucat un rol în recenta luptă șiaită-sunită. Este țara de origine a insurgenței anti-șiați Raed Mansour al-Banna , care a murit perpetrând unul dintre cele mai grave atacuri sinucigașe din Irak în orașul Al-Hillah. Al-Banna a ucis 125 de șiați și a rănit încă 150 în bombardamentul Al Hillah din 2005 al unei stații de recrutare a poliției și al pieței adiacente în aer liber. În martie 2005 , Salt , orașul natal al-Banna, a văzut o trezire de trei zile pentru al-Banna, care ziarele și celebranții iordanieni au proclamat un martir al Islamului, ceea ce, prin definiție, a făcut victimele șiate „infidele a căror crimă era justificată”. După trezire, mafiotii șiați din Irak au atacat ambasada Iordaniei pe 20 martie 2005. Ambasadorii au fost retrași din ambele țări. Toate acestea au rezultat în ciuda legăturilor filiale puternice, a legăturilor comerciale și a prieteniei tradiționale dintre cele două țări vecine.

Egipt

Potrivit lui Pew, aproximativ 99% dintre musulmanii egipteni se considerau musulmani sunniți . alții pun numărul șiaților undeva între 800.000 și aproximativ două până la trei milioane. Războiul civil sirian a adus o creștere a retoricii anti-șiați, iar ceea ce afirmă Human Rights Watch este „discursul de ură anti-șiață al salafilor”. În 2013, o mulțime de câteva sute a atacat o casă din satul Abu Musallim de lângă Cairo, târându-i pe patru credincioși șiați pe stradă înainte de a-i linșa. Alți opt șiați au fost răniți.

Yemen

Musulmanii din Yemen includ majoritatea șafiși (sunniți) și minoritatea Zaidi (șiiți). Zaidi sunt uneori numiți „Fiver Shia” în loc de Shia Twelver pentru că recunosc primii patru dintre cei Doisprezece Imamuri, dar acceptă pe Zayd ibn Ali ca „al Cincilea Imām” mai degrabă decât fratele său Muhammad al-Baqir . Conflictul șiită-sunnit în Yemen implică insurgența șiaită în nordul Yemenului.

Atât disidenții șiiți, cât și cei sunniți din Yemen au plângeri similare cu privire la guvern - cooperarea cu guvernul american și un presupus eșec de a respecta legea Sharia - dar șiații ar fi fost identificați pentru represiune guvernamentală.

În timpul și după invazia Irakului condusă de SUA, membrii comunității Zaidi-Shia au protestat în fiecare săptămână după rugăciunile de vineri în afara moscheilor, în special a Marii Moschei din Sana'a , în timpul căreia au strigat sloganuri anti-SUA și anti-israeliene și a criticat legăturile strânse ale guvernului cu America. Aceste proteste au fost conduse de fostul parlamentar și imam, Bader Eddine al-Houthi. Ca răspuns, guvernul yemenit a implementat o campanie pentru a combate rebeliunea Zaidi-Shia "și a hărți jurnaliștii.

Aceste ultime măsuri vin în timp ce guvernul se confruntă cu o rebeliune sunnită cu o motivație similară cu nemulțumirea Zaidi.

Un atentat sinucigaș din martie 2015 a două moschei (utilizate în principal de susținătorii mișcării rebele Houthi conduse de șahii Zaidi ), în capitala yemenită Sanaa , a ucis cel puțin 137 de persoane și a rănit 300. Statul islamic sunnit din Irak și mișcarea Levant și-a revendicat responsabilitatea, emițând o declarație în care spunea: „Să știți politeistul houthis că soldații statului islamic nu se vor odihni până nu îi vom dezrădăcina”. Atât sunniții al-Qaeda, cât și „statul islamic” consideră că musulmanii șiați sunt eretici.

Bahrain

Micul stat insular Bahrain din Golful Persic are o majoritate șiită, dar este condus de familia sunnită Al Khalifa ca o monarhie constituțională , sunniții dominând clasa conducătoare și armata și reprezentând în mod disproporționat în afaceri și proprietate funciară. Conform CIA World Factbook, Al Wefaq, cea mai mare societate politică șită, a câștigat cel mai mare număr de locuri în camera aleasă a legislativului. Cu toate acestea, nemulțumirea șiaită a reapărut în ultimii ani, cu demonstrații de stradă și violențe ocazionale la nivel scăzut. "Bahrainul are mulți tineri șomeri nemulțumiți și mulți au protestat asupra eforturilor șeicului Hamad bin Isa Al Khalifa de a crea un parlament doar ca o" cooptare a effendis ", adică bătrâni și notabili tradiționali. Alegerile din Bahrain din 2002 au fost pe larg boicotate de șiați. Manifestări de masă au avut loc în favoarea democrației depline în martie și iunie 2005, împotriva unei presupuse insulte aduse ayatolului Khamenei în iulie 2005.

Pakistan

Cetățenii pakistanezi au avut discordii șiaite-sunite grave. Aproape 90% din populația musulmană a Pakistanului este sunnită, 10% fiind șiiți, dar această minoritate șiită formează a doua cea mai mare populație șiită din orice țară, mai mare decât majoritatea șiită din Irak.

Până de curând, relațiile șija-sunni au fost cordiale și o majoritate a oamenilor din ambele secte au participat la crearea statului Pakistan în anii 1940. În ciuda faptului că Pakistanul este o țară majoritară sunnită, șiiții au fost aleși în funcții de top și au jucat un rol important în politica țării. Câțiva alți generali pakistanezi de top, cum ar fi generalul Muhammad Musa . Președintele pakistanez Yahya Khan erau șiiți. Fostul președinte Asif Ali Zardari este șiit. Există multe căsătorii între șiiți și sunniți în Pakistan.

Din păcate, din 1987 până în 2007, „se estimează că au murit până la 4.000 de persoane” în luptele sectare șiaite-sunite din Pakistan ”, 300 fiind uciși în 2006. Printre vinovații învinuiți pentru ucidere se numără Al-Qaeda care lucrează„ cu localnici grupuri sectare "pentru a ucide ceea ce ei percep ca apostați șiiți și" puteri străine ... încercând să semene discordie. "Majoritatea violențelor au loc în cea mai mare provincie din Punjab și în capitala comercială și financiară a țării, Karachi . Au existat, de asemenea, conflagrații în provinciile Khyber Pakhtunkhwa , Balochistan și Azad Kashmir , cu câteva sute de Shia Hazara uciși în Balochistan uciși din 2008.

Statele arabe în special Arabia Saudită și CCG state au fost fonduri extremiste Deobandi sunniții și wahhabiții în Pakistan, deoarece afgan Jihad . În timp ce Iranul a finanțat grupuri militante șiițe, cum ar fi Sipah-e-Muhammad Pakistan , ducând la atacuri reciproce. Pakistanul a devenit un câmp de luptă între Deobandi Sunni și Wahhabis, finanțat de Arabia Saudită, și Shia, finanțată de Iran, ducând la moartea a mii de musulmani nevinovați.

  • fundal

Unii văd un precursor al conflictelor șiaite-sunite pakistaneze în execuția din aprilie 1979 a președintelui destituit Zulfikar Ali Bhutto, sub acuzații discutabile de către generalul fundamentalist islamic Muhammad Zia-ul-Haq . Ali Bhutto era șia, Zia ul-Haq a sunni.

Islamizarea lui Zia-ul-Haq care a urmat a fost împotrivită de șiați, care a văzut-o ca „însunificare”, deoarece legile și reglementările se bazau pe fiqh sunnit . În iulie 1980, 25.000 de șiați au protestat împotriva legilor de islamizare în capitala Islamabad . Exacerbarea în continuare a situației a fost antipatia dintre liderul șită Imam Khomeini și generalul Zia ul-Haq.

Shia a format asociații studențești și un partid Shia, sunniții au început să formeze miliții sectare recrutate din Deobandi și Ahl al-Hadith madrasahs. Predica împotriva șiiților în Pakistan a fost duhovnicul Israr Ahmed . Muhammad Manzour Numani, un înalt cleric indian cu legături strânse cu Arabia Saudită a publicat o carte intitulată Revoluția iraniană: Imam Khomeini și șiism . Cartea, care „a devenit evanghelia militanților deobandi” în anii 1980, l-a atacat pe Khomeini și a susținut că excesele revoluției islamice erau dovada că șiiismul nu era doctrina fraților înșelați, ci dincolo de paliditatea islamică.

Grupurile anti-șiite din Pakistan includ Lashkar-e-Jhangvi și Sipah-e-Sahaba Pakistan , ramuri ale Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Grupurile cer expulzarea tuturor șiiților din Pakistan și au ucis sute de șiai pakistanezi între 1996 și 1999. La fel ca în Irak, ei „au vizat șiiții în locurile lor sfinte și în moschei, în special în perioadele de rugăciune comunală”. Din ianuarie până în mai 1997, grupurile teroriste sunnite au asasinat 75 de lideri ai comunității șiiți „într-o încercare sistematică de a îndepărta șiiții de pe pozițiile de autoritate”. Lashkar-e-Jhangvi a declarat că șia este „agenții americani” și „dușmanul apropiat” din jihadul global.

Un exemplu de Shia-Sunni timpurie Fitna un schimb de focuri a avut loc în Kurram , una dintre agențiile tribale din nord - vestul Pakistanului , în cazul în care Pushtun populația a fost împărțită între suniți și șiiți. În septembrie 1996, mai mult de 200 de oameni au fost uciși când o luptă armată între adolescenți șiiți și sunniți s-a transformat într-un război comunal care a durat cinci zile. Femeile și copiii au fost răpiți și bărbații înarmați chiar au fost executați în afara localităților care erau cazați la un hotel local.

„Peste 80.000 de militanți islamici pakistanezi s-au antrenat și s-au luptat cu talibanii din 1994. Ei formează un hardcore al activiștilor islamici, gata să desfășoare o revoluție islamică similară în stil taliban în Pakistan.”, Potrivit jurnalistului pakistanez Ahmed Rashid .

Afganistan

Conflictele șiite-sunite din Pakistan sunt puternic legate de cele din Afganistan. Regimul taliban afgan anti-șiit a ajutat grupurile pakistaneze anti-șii și viceversa. Lashkar-e-Jhangvi și Sipah-e-Sahaba Pakistan au trimis mii de voluntari să lupte cu regimul taliban și „în schimb, talibanii au oferit sanctuar conducătorilor lor din capitala afgană Kabul”.

Conflictele șiită-sunniți din Afganistan au fost în principal o funcție a ciocnirilor puritanice ale talibanilor sunniți cu afganii șiați, în primul rând grupul etnic Hazara .

În 1998, peste 8.000 de necombatanți au fost uciși atunci când talibanii au atacat Mazar-i-Sharif și Bamiyan, unde locuiesc mulți hazași. O parte din sacrificare a fost nediscriminatorie, dar multe au fost șiiți vizați de talibani. Comandantul și guvernatorul talibanilor Mullah Niazi a interzis rugăciunea la moscheile șiite și a exprimat takfirul șiaților într-o declarație din moscheea centrală a lui Mazar:

Anul trecut v-ați revoltat împotriva noastră și ne-ați ucis. Din toate casele tale ne-ai împușcat. Acum suntem aici pentru a ne ocupa de tine. Hazarasii nu sunt musulmani și acum trebuie să-i omorâm. Trebuie fie să acceptați să fiți musulmani, fie să părăsiți Afganistanul. Oriunde ai merge, te vom prinde. Dacă urci, te vom trage de picioare; dacă te ascunzi mai jos, te vom trage de păr.

Asistența talibanilor în asasinarea oficialilor diplomatici și de informații iranieni de la consulatul iranian din Mazar au fost „mai mulți militanți pakistanezi ai partidului anti-șiați, Sipah-e-Sahaba”.

Nigeria

În Nigeria - cea mai populată țară din Africa - până de curând aproape toți musulmanii erau sunniți. Începând cu 2017, estimările numărului de 90-95 de milioane de musulmani din Nigeria care sunt șii variază de la 20 de milioane (estimare șiită) la mai puțin de cinci milioane (estimare sunnită), dar conform centrului de cercetare Pew , mai puțin de 5% din Populația musulmană din Nigeria este șiită.

În anii 1980, Ibrahim El-Zakzaky - un admirator nigerian al Revoluției Iraniene care a trăit în Iran de câțiva ani și s-a convertit la Islamul Shia - a înființat Mișcarea Islamică din Nigeria . Mișcarea a înființat „peste 300 de școli, centre islamice, un ziar, gardieni și o„ fundație de martiri ””. Rețeaua sa este similară cu cea a Hezbollah din Liban, cu accent pe Iran, liderul său suprem , și lupta împotriva Americii ca dușman al Islamului. Potrivit unui fost specialist al Departamentului de Stat SUA în Nigeria, Matthew Page, Mișcarea Islamică primește „aproximativ 10.000 de dolari pe lună” în finanțare iraniană. Mulți dintre convertiți sunt musulmani săraci.

Campania chiită s-a ciocnit cu Arabia Saudită, care finanțează și centre religioase, școli și antrenează elevi și clerici, dar ca parte a unui efort de a răspândi interpretarea sa Wahabbi concurentă asupra Islamului. Potrivit Wikileaks, „cablurile saudite” lansate în 2015 „dezvăluie îngrijorarea” cu privire la „expansiunea șiită condusă de Iran din Mali, Mauritania, Burkina Faso și Nigeria” către Islamul Shia a avut loc în Nigeria de la Revoluția iraniană.

Musulmanii șiți protestează că au fost persecutați de guvernul nigerian. În 1998, președintele nigerian, generalul Sani Abacha, l-a acuzat pe Ibrahim El-Zakzaky că este șiait. În decembrie 2015, guvernul nigerian a susținut că Mișcarea Islamică a încercat să ucidă șeful de stat major al armatei din Nigeria. În represalii, trupele au ucis peste 300 de șiiți în orașul Zaria . Sute de adepți ai lui El-Zakzaky au fost, de asemenea, arestați. Începând din 2019, El-Zakzaky era încă încarcerat.

Asia de Sud-Est

Islamul este religia dominantă în Indonezia , care are, de asemenea, o populație musulmană mai mare decât orice altă țară din lume, cu aproximativ 202,9 milioane identificate ca fiind musulmane (88,2% din populația totală) începând din 2009.

Majoritatea aderă la sunnit tradiția musulmană în principal , din Shafi Madhhabul . Aproximativ un milion sunt șiiți , care sunt concentrați în jurul Jakarta . În general, comunitatea musulmană poate fi clasificată în termeni de două orientări: „moderniști”, care aderă îndeaproape la teologia ortodoxă în timp ce îmbrățișează învățarea modernă; și „tradiționaliști”, care tind să urmeze interpretările liderilor religioși locali (preponderent în Java ) și ai profesorilor religioși din internatele islamice ( pesantren ). În Indonezia, în 2015, clericii sunniți i-au denunțat pe șiiți drept „eretici”, iar primarul din Bogor a propus interzicerea zilei sfinte a șiașurilor Ashura . Comunitatea șită a fost, de asemenea, supusă unor campanii de ură și intimidare, temându-se că acest lucru va deveni violent.

Malaezia se pretinde a fi un stat islamic tolerant, totuși, din 2010, a interzis predicarea Islamului Shia, cu o „ferocitate deosebită” și avertizează împotriva șiismului cu „convingerile sale rele și blasfeme”.

Statele Unite

La sfârșitul anului 2006 sau la începutul anului 2007, în ceea ce jurnalistul Seymour Hersh a numit Redirecția , Statele Unite și-au schimbat politica în lumea musulmană, mutându-și sprijinul de la șiați la sunniți, cu scopul de a „conține” Iranul și ca produs care susține grupurile extremiste sunnite. Richard Engel, care este corespondent șef al știrilor NBC News, a scris un articol la sfârșitul anului 2011, susținând că guvernul Statelor Unite este pro-sunni și anti-șija. În timpul războiului din Irak , Statele Unite se temeau că un Irak șiit, prietenos cu Iranul, ar putea avea consecințe majore pentru securitatea națională americană. Cu toate acestea, nu se poate face nimic în acest sens, întrucât guvernul șiit al Irakului a fost ales democratic. Shadi Bushra de la Universitatea Stanford a scris că sprijinul SUA față de monarhia sunnită în timpul revoltei din Bahrain este cel mai recent din istoria lungă a sprijinului SUA pentru a ține șiiții sub control. Statele Unite se tem că stăpânirea șiită din Golful Persic va duce la sentimente anti-SUA și anti-occidentale, precum și la influență iraniană în statele majoritare arabe. Un analist a declarat pentru CNN că strategia SUA privind exercitarea presiunii asupra Iranului prin înarmarea vecinilor sunniți nu este o strategie nouă pentru Statele Unite.

Europa

În Europa, acrimonia șiaită-sunită face parte din viață pentru zeci de milioane de musulmani europeni.

Australia

Conflictele dintre grupurile religioase din Orientul Mijlociu s-au răspândit în comunitatea musulmană australiană și în școlile australiene.

Statul Islamic al Irakului și Levantului

În martie 2015, statul islamic al Irakului și Levantului (sau ISIS / ISIL, Daesh), un grup militant extremist jihadist salafi și califatul autoproclamat și statul islamic condus de arabi sunniți din Irak și Siria, dețineau controlul asupra teritoriului ocupat de zece milioane de oameni în Irak și Siria , precum și controlul teritorial limitat în alte țări. Organizația Națiunilor Unite a considerat ISIS responsabil pentru abuzurile drepturilor omului și crimele de război , iar Amnesty International a raportat curățarea etnică de către grup pe o „scară istorică”, inclusiv atacuri asupra musulmanilor șiiți.

Conform observației drepturilor șiaiste , în 2014 forțele ISIS au ucis peste 1.700 de civili șiați în tabăra Speicher din Tikrit Irak și 670 de prizonieri șiați la unitatea de detenție de la marginea orașului Mosul . În iunie 2014, New York Times a scris că, din moment ce ISIS a „capturat teritorii vaste” în vestul și nordul Irakului, au existat „relatări frecvente despre luptătorii care au capturat grupuri de oameni și au eliberat sunniții în timp ce șiiții sunt selectați pentru execuție” . Raportul enumeră întrebările pe care ISIS le folosește pentru a „spune dacă o persoană este sunită sau șiită” - Care este numele tău? Unde locuiți? Cum te rogi? Ce fel de muzica asculti?

După prăbușirea armatei irakiene și capturarea orașului Mosul de către ISIS în iunie 2014, „cel mai în vârstă” lider spiritual șiit cu sediul în Irak, marele ayatollah Ali al-Sistani , care fusese cunoscut ca „pacifist” în atitudini, a lansat o fatwa prin care solicita jihad împotriva ISIS și a aliaților săi sunniți, care a fost văzută de milițiile șiiți ca o „legalizare de facto a avansului milițiilor”. În Qatari, un alt predicator șiit, Nazar al-Qatari, „a îmbrăcat oboseli militare pentru a-și aduna credincioșii după rugăciunile de seară”, chemându-i să lupte împotriva „ucigașilor imamilor Hasan și Hussein ” (al doilea și al treilea imam din istoria șiaților) și pentru liderul suprem al Iranului, Ayatollah Ali Khamenei .

Milițiile șiite care luptă împotriva ISIS au fost, de asemenea, acuzate de atrocități. Human Rights Watch a acuzat milițiile șiițe susținute de guvern că au răpit și ucis zeci de civili sunniți în 2014.

Eforturi de unitate

Într-un interviu special difuzat la Al Jazeera la 14 februarie 2007, fostul președinte iranian și președintele Consiliului de Discernământ Expediency din Iran, Ayatollah Akbar Hashemi Rafsanjani și un erudit sunit de mare influență Yusuf al-Qaradawi ", a subliniat nepermisitatea luptelor dintre sunniți și șiii "și necesitatea de a" fi conștienți de conspirațiile forțelor hegemoniei și sionismului care urmăresc să slăbească [Islamul] și să-l sfâșie în Irak ".

Chiar și cu această ocazie au existat diferențe, Rafsanjani întrebând în mod deschis „de mai multe ori cine a început” uciderea inter-musulmană în Irak, iar Al-Qaradawi a respins afirmațiile lui Rafsanjani că știa unde „cei care ajung în Irak să sufle altare Shi'i sus vin de la ".

Summitul Saudi-Iran

Într-o etapă importantă pentru relațiile celor două țări, la 3 martie 2007, regele Abdullah al Arabiei Saudite și președintele Mahmoud Ahmadinejad au ținut o reuniune extraordinară la summit . Au arătat căldură reciprocă, cu îmbrățișări și zâmbete pentru camere și au promis „dezgheț în relațiile dintre cele două puteri regionale, dar au încetat să mai convină asupra oricăror planuri concrete pentru a aborda escaladarea crizelor sectare și politice din Orientul Mijlociu”.

La întoarcerea la Teheran, Ahmadinejad a declarat că:

Atât Iranul, cât și Arabia Saudită sunt conștiente de conspirațiile inamicilor. Am decis să luăm măsuri pentru a confrunta astfel de comploturi. Sperăm că acest lucru va întări țările musulmane împotriva presiunii opresive a frontului imperialist.

Oficialii saudiți nu au avut niciun comentariu cu privire la declarațiile lui Ahmadinejad, dar agenția oficială de știri a guvernului saudit a spus:

Cei doi lideri au afirmat că cel mai mare pericol care amenință în prezent națiunea islamică este încercarea de a alimenta focul conflictelor dintre musulmanii sunniți și șiiți și că eforturile trebuie să se concentreze pe contracararea acestor încercări și închiderea rândurilor.

Ministrul saudit de externe, prințul Saud bin Faisal bin Abdul-Aziz, a declarat:

Cele două părți au fost de acord să oprească orice încercare de răspândire a conflictelor sectare în regiune.

Efortul de a aduce unitatea dintre musulmanii sunniți și șiiți a fost încercat de Allama Muhammad Taqi Qummi .

Păreri științifice

Sunniți

  • Șeicul Mahmoud Shaltut : Într-o Fatwa Șeicul Shaltut a declarat închinarea conform doctrinei celor Doisprezece Șiați ca fiind validă și a recunoscut șiiții ca școală islamică.
  • Muhammad Sayyid Tantawy : «Cred că oricine crede că nu există alt Dumnezeu decât Allah și că Muhammad este Mesagerul său este cu siguranță un musulman. Prin urmare, susținem, de mult timp, prin Al-Azhar, multe apeluri la reconcilierea școlilor de gândire islamice. Musulmanii ar trebui să lucreze pentru a se uni și a se proteja de fragmentarea confesională sectară. Nu există șiiți și nici sunniți. Suntem cu toții musulmani. Din păcate; pasiunile și prejudecățile la care recurg unii sunt motivul din spatele fragmentării națiunii islamice. »
  • Șeicul Mohammed al-Ghazali : Este datoria tuturor musulmanilor să se unească împotriva dușmanilor islamului și a propagandei lor.
  • Șeicul Abd al-Majid Salim: Într-o scrisoare care a fost trimisă ayatollahului Borujerdi de șeicul Abd al-Majid Salim, a fost scris: «Primul lucru care devine obligatoriu pentru erudiți, șiiți sau sunniți, este eliminarea disensiunii din mintea musulmanilor. »
  • Doctorul Vasel Nasr Marele Mufti al Egiptului : „Îi cerem lui Allah să creeze unitate între musulmani și să înlăture orice dușmănie, neînțelegere și dispută între aceștia din Fiqh .”

Șiită

  • Ayatollahul Seyyed Hossein Borujerdi : ayatollahului Borujerdi a trimis o scrisoare către Sheikh Abd al-Majid Salim, Marele Muftiu al sunniților și fostul cancelar al Universității Al-Azhar și a scris: «Eu întreb Atotputernicul Allah să schimbare ignoranță, separarea și distribuția între diferite școli islamice unii către alții, cunoștințelor, bunătății și solidarității efective. »
  • Ayatollah Ruhollah Khomeini : «Suntem unități cu musulmanii sunniți. Noi suntem frații lor. » «Este obligatoriu pentru toți musulmanii să mențină unitatea.»
  • Ayatollah Seyed Ali Khamenei : Într-o Fatwa despre crearea disensiunii, Ayatollah Khamenei a spus: „În plus față de disensiune este contrară Coranului și Sunnei , acest lucru îi slăbește pe musulmani. Deci, crearea disensiunii este interzisă ( Haram ). »
  • Ayatollah Ali al-Sistani : (Ca răspuns la întrebarea: „Este cineva care spune Shahadah , se roagă și urmează una dintre școlile islamice, este musulman?”, Ayatollah Sistani a răspuns: „Fiecare care spune Shahadah, acționează așa cum descrieți și nu are dușmănie față de Ahl al-Bayt , este musulman. »

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe